Множество людей из поколения в поколение пытаются выяснить эти болезненно преследующие нас вопросы. А то, что это происходит из поколения в поколение, говорит о том, что до сих пор мы не получили исчерпывающих ответов.

Изучая природу, вселенную - мы обнаруживаем, что все, окружающее нас, существует и действует соответствии с четкими, целенаправленными законами. Глядя же на себя - как на вершину творения природы - мы обнаруживаем человечество, существующее как бы вне этой системы логических законов.

Например, видя, каким мудрым образом создала нас природа: части нашего организма, каждую живую клетку, видя четкую целенаправленность в функционировании каждой клетки тела, мы не в состоянии ответить на вопрос - а для чего он, весь этот организм, существует?

Все окружающее нас пронизано причинно-следственной связью: ничего не создается бесцельно, в мире физических тел существуют четкие законы движения, преобразования, кругооборота. Та же логика существует в растительном и животном мирах.

Но основной вопрос - для чего все это существует? - то есть не только мы, а весь окружающий нас мир - остается без ответа. Есть ли в мире человек, которого бы этот вопрос не затронул хоть раз в жизни?

Существующие научные теории утверждают, что миром управляют неизменные физические законы, на которые мы не в состоянии влиять. Наша задача лишь, мудро их используя, хорошо прожить свои 70-120 лет, подготовив почву, в буквальном и переносном смысле, для будущих поколений. Но для чего а им - то, будущим поколениям, существовать?

Развилось ли человечество от простейших видов путем эволюции или жизнь занесена с других небесных тел или... - это сути не меняет - есть две даты: рождение и смерть. А то, что между ними - неповторимо и потому бесценно. Или наоборот: жизнь - ничто, если в конце ее конец, тьма, обрыв...

Где же мудрая, все предусматривающая, логичная, ничего не сотворяющая зря, природа? Каждый атом, каждая клетка в человеческом организме имеет свою причину, цель своего функционирования - а весь организм в целом? Он - то для чего? Или существуют еще не открытые нами законы и цели?

Мы можем исследовать то, что находится под нашим уровнем развития. Воспринимаем и понимаем смысл неживого, растительного и животного существования. Но смысл существования человеческого уровня мы постичь не можем - его, очевидно, можно постичь только с более высшего существования?

Наше исследование мира сводится к изучению его реакций на наши воздействия, которые мы улавливаем пятью органами чувств: осязанием, обонянием, зрением, слухом, вкусом; или приборами, лишь расширяющими их диапазон.

Все, что не подвластно нашим ощущениям и исследованиям, просто не воспринимается нами, как бы не существует относительно нас. А то, что кажется существующим - тоже существует только в наших ощущениях и в ощущениях существа с иными органами чувств, ощущалось бы иначе.

Причем, мы лишены чувства нехватки отсутствующих органов - как никогда человек не испытывает недостатка в шестом пальце на руке, - как невозможно объяснить слепому от рождения, что такое зрение, так никогда исследованием доступными ему методами человек не откроет скрытые формы природы.

Согласно Каббале, существует духовный, то есть не ощущаемый органами чувств мир, в центре которого находится наша Вселенная, как его малая часть, и наша планета, в центре этого духовного мира. Этот мир информации, мыслей и чувств, действуя на нас посредством законов материальной (ощущаемой) природы и случая, ставит нас в определенные условия, в соответствии с которыми мы вынуждены действовать.

Мы - рабы окружающего: не от нас зависит где, когда, кем родиться, с какими задатками и данными, с кем встретиться в жизни, в какой среде оказаться. Это определяет все наши реакции и поступки, все их последствия. Так в чем же наша свобода воли?

Согласно Каббале есть четыре вида Знания, которые может и должен постичь человек:

Творение:

Изучение создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.

Цель творения человека - сочетанием души и тела, созданием, путем высшего управления через природу и фактор случайности с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и темных сил, создание системы с иллюзией свободы воли.

Функционирование:

Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным миром. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны высших миров на наш мир и лично на каждого из нас вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до постижения Высшей цели.

Кругооборот душ:

Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело и в зависимости от чего определенное тело принимает определенную душу.

Тайна Случая и исследование истории рода человеческого как следствие определенного порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути в течение 6000 лет. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти - от чего зависят все наши пути в этом мире.

Управление:

Изучение нашего мира - неживой, растительной и животной природы, их сущность, роль и управление ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.

Исследование высших сил, двигающих материальные тела, каким образом единая внутренняя сила толкает все живое и мертвое к намеченной цели. Можно ли разрешить фундаментальную загадку человеческой жизни, не затрагивая вопроса о ее источнике?

Каждый человек касается этого вопроса. Поиски цели и смысла существования индивидуума и всего человечества - центральные вопросы духовной жизни человека. Начиная со второй половины Нашего столетия, мы наблюдаем возрождение религиозной направленности человечества.

Технический прогресс и мировые катаклизмы, породившие всевозможные философии не принесли человеку духовного удовлетворения. Как объясняется в Каббале, из всех существующих наслаждений нашему миру досталась лишь одна маленькая искорка, так называемый "Нэр дакик". Присутствие ее в материальных предметах дает нам удовольствие.

Другими словами, все приятные чувства, которые человек ощущает в различных ситуациях и от различных вещей, объясняются лишь наличием в них этой искорки. Причем в течение жизни человек вынужден постоянно искать новые и новые объекты, надеясь получить большие и большие удовольствия, не подозревая, что все это лишь оболочки, а суть "Нэр дакик" остается та же.

И, чтобы привести человека к получению абсолютного удовлетворения путем осознания необходимости возвышения духа над материей, существуют в мире два пути:

Путь Торы.
Путь страданий.

Путь Торы - это путь самостоятельного и добровольного осознание необходимости постепенного искоренения эгоизма, когда используется свет Торы для развития осознания эгоизма как зла. Это часто путь обращающихся к религии - "хозрей бэ тшува": Человек - нерелигиозный, хорошо устроенный, спокойный, вдруг начинает ощущать острую неудовлетворенность - пропадает искорка - "Нэр дакик", в его обычных занятиях и нет удовольствия, радости, вкуса в жизни. Подобным образом в Торе проклят змей: ни в чем не чувствует он вкуса - любая пища, а есть она для него в изобилии, имеет вкус земли.

Так и в нашем поколении начинает ощущаться духовный голод, именно при материальном изобилии. И человек начинает искать источник удовлетворения, путем подчас тернистым и долгим. Между этими двумя путями и находится свобода воли. Можно лишь пожелать людям вовремя "выбрать жизнь", как советует Тора, а не ждать пути страданий, по которому мы прошли по этой же причине в прошлом.

Потому и взялся я в доступной форме довести до русскоязычного читателя духовную основу иудаизма на основе трудов выдающегося каббалиста рабби Йегуды Ашлага и светлой памяти его посвящаю я эту книгу.

Рабби Йегуда Лев Алеви Ашлаг родился в 1885 году в Варшаве. Работал судьей в религиозном суде Варшавы. В 1821 году прибыл в Иерусалим. Умер в Йом - Кипур 1955 года.

На протяжении лет занимал должность рава района Гиват Шауль Иерусалима. Его труд и путь затем продолжил его старший сын, мой рав, рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг.

Рабби Йегуда Ашлаг оставил нам:

Комментарии к книге "Эц хаим" в двух томах.
"Талмуд эсер асфирот" - монументальный труд по всей Каббале, более 2000 страниц.
Книга "Бейт шаар акаванот".
"Сулам" - 21-томный комментарий к книге "Зоар", основы Каббалы.
"Сэфэр Аилан" - альбом графиков духовных миров.
"Сэфэр Акдамот" - сборник статей, написанных специально для популяризации и привлечения к Каббале широких кругов населения.
"Матан Тора" - сборник статей для начинающих.
"При хахам" - сборник статей и писем.

"Читателю, владеющему ивритом, рекомендуется три последние книги, как самые доступные из когда-либо излагающих Каббалу (в дополнение к книгам рава Баруха Ашлага "Шамати", "Даргот асулам", изданные мною).

начало главы

ВРЕМЯ ДЕЙСТВОВАТЬ

Уже долгое время чувство ответственности подталкивало меня выйти из моего замкнутого мира и преподнести читателю хотя бы некоторые истинные сведения о сути иудаизма, которые раскрываются только в его основе - тайной науке Каббала.

До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. В то же время знания Каббалы стремились скрыть от тех, кто недостоин, а не рекламировать наше драгоценное наследие и тайны, как уважение к Создателю обязывает нас. Поэтому если и появлялись каббалистические книги, они были истинными.

Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь книгописание, и не требуется более писателям нанимать дорогих переписчиков для размножения своих книг, и упала цена книги, и открылся этим путь безответственным сочинителям "делать" книги для удовлетворения потребностей кармана и в поисках известности. И хоть не годятся подобные люди ни на что, но многое они все же "наделали"...

Потому как принялись всякого рода "специалисты", каждый в выбранной им области, за любое "стоящее" дело, на котором можно легко добиться славы и богатства. А есть среди них и такие, кто взяв себе пост и имя руководитель поколения, знающий якобы толк в книгах и потому диктующий обществу какие книги важны. Роль подобную брал на себя ранее лишь один из десяти мудрецов поколения - а сегодня десятки мудрецов сразу...

Но в последнее время взялись подобные знатоки и за Каббалу, не учитывая то, что наука эта закрыта тысячи лет от посторонних, что невозможно непосвященному понять в ней ни единого слова, не говоря уже о связи слов и их тайном смысле!

Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные только при передачи этой информации непосредственно из уст признанного преподавателя - каббалиста своему особо подготовленному ученику.

Но знатокам Каббалы необходима известность и деньги, а потому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения источников, пишут и выпускают свои сочинения, невежественные до того, что не сознают размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях.

И потому совершенно извратились у общества реальная оценка истины, да еще вот появилась легкость взгляда и каждый, просмотрев в свободное время что - либо со столь высоким тайным смыслом, делает выводы, соответственно настроению.

Эти-то причины и вынудили меня выйти из замкнутости и скрытости, и решил я, что время действовать во имя Создателя и спасти, что еще можно спасти, и принял на себя приоткрыть истинные истоки широкому кругу общества.

начало главы

УСЛОВИЯ РАЗГЛАШЕНИЯ ТАЙН ТОРЫ

Существуют три причины засекречивания Торы:

"Нет необходимости",
"Невозможно",
"Личная тайна Создателя".

И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не было бы наложено одновременно эти три вида запретов.

"Нет необходимости": состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы обществу, ограничение типа "Что с того?".

Ведь все, доставляющие миру страдания, относятся лишь к этому типу. "Что с того?", занимающиеся и вынуждающие других заниматься делами, в которых нет необходимости. И потому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.

"Невозможно" - это запрет вследствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия - поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего, то, при раскрытии этого вида тайн, требуется разрешение свыше.

Разрешение свыше: сказано в трудах великого каббалиста Ари: "Знай, что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный.

У рабби Шимона бар Йохая (4-ый век нашей эры) была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была в нем сила излагать так, что, даже выступая перед собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу "Зоар", хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было в них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он.

Таким образом, видно, что условия изложения в Каббале зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, и лишь в зависимости от нее получает он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.

Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги "Зоар". А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен рабби Шимона лишь Ари было позволено раскрыть далее еще часть Каббалы, хотя возможно уровень знаний живших до Ари каббалистов был много выше, но не дано было им позволения свыше.

Поэтому остерегались сочинять и печатать все, что касается самой Каббалы, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари все, занимающиеся Каббалой, оставили все прочие книги и изучают лишь книгу "Зоар" и книги Ари и книги рабби Ашлага.

"Личная тайна Создателя" - смысл запрета состоит в том, что тайны Торы раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга людей самая важная. И многие шарлатаны использовали Каббалу в собственных интересах - в предсказаниях, составлении амулетов, снятии сглаза и прочими чудесами, заманивая этим простаков.

Первоначальное сокрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников - и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, допускающиеся к Каббале, приводились к строжайшей присяге, запрещающий раскрыть даже ничтожную деталь, подпадающую под три вышеперечисленных запрета.

Но не следует думать, что деление на три части делит на три части саму Каббалу - нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение попадает под это деление на три вида сокрытия истинного смысла и постоянно действует в этой науке.

Однако возникает вопрос - если эта тайная часть Торы настолько глубоко скрыта - как появились все эти многочисленные сочинения о ней?

Ответ в том, что есть разница между первыми условиями секретности и последним, поскольку на последний ложится основная часть секретности. Однако две первые части не находятся под постоянным запретом, поскольку условие "Нет необходимости", в зависимости от внешних общественных причин, оборачивается подчас в "Необходимое" - с развитием человечества или получением разрешения свыше, как получил его рабби Шимон Бар Йохай и Ари, и, в меньших размерах, другие - и потому появляются иногда истинные книги по Каббале.

Так вот и я получил знания на этих же условиях стеречь и скрывать. Но по причине, объясненной в статье "Время действовать", оборачивается условие "Нет необходимости разглашать" в "Есть необходимость", а потому, раскрыв одну часть, однако хранить две другие обязан, как заповедано мне.

начало главы

СУТЬ КАББАЛЫ

Каббала - это учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую цель - постижение Творца созданиями, существующими в этом мире .

Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой, достигали определенного духовного уровня или, перефразируя, шли по лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.

Любой материальный предмет, от микро до макромира, и его действие управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша Вселенная, лежащая как бы на сетке, сотканной их этих сил.

Возьмем к примеру мельчайший живой организм, вся роль которого состоит лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?

Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, то есть во Вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное представление о количестве управляющих духовных сил и связей...

Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть до нашего мира, а вторая - исходит из нашего мира и идет снизу вверх согласно законам, уже развитым и действующим в первой системе.

Первая система в Каббале называется "Порядок создания миров и сфирот" вторая - "Постижения или ступени пророчества и духа". Вторая система предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, а частота духа, мысли и желания - основной фактор открытия, постижения.

В материальном мире существуют много непосредственно неощущаемых нами сил и явлений, таких, как электричество, магнитные волны и т.п., но следствие их действий, их имена знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об электричестве, ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то своих целях, и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем хлебом, сахар - сахаром.

Соответственно и в Каббале все имена как бы дают реальное (предметное) представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то как о духовных объектах и даже о самом Создателе нет у нас представления, так, совершенно в той же степени, нет у нас истинного представления, о любом, даже ощущаемом руками, объекте, поскольку воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.

Эти реакции дают Нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается совершенно скрытой. И более того, - даже самого себя нет у нас никакой возможности постичь: лишь действия, реакции - вот что известно нам о самих себе.

Наука, как инструмент исследования мира, делится на две части: изучение свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что бы не состояло из материи и формы. Например, стол - как сочетание материи и формы - где материя, то есть дерево, есть основа, носитель формы - формы стола.

И, например, слово лжец - где материя, то есть тело человека носитель формы лжи. Часть науки, занимающаяся изучением вещества, базируется на опытах, экспериментах, и на основании этого производятся научные выводы.

Но часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя их, и, тем более тех форм, которые еще ни разу не были связаны с веществом (коммунизм в идеале, например) не может опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире.

Отделить форму от материи нам возможно лишь в воображении, а потому все выводы в таком случае основываются на теоретических предпосылках. Вся высшая философия относится к этому виду науки, и страдало часто человечество от беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от этого пути изучения, потому как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.

Сам человек исследованием духовных миров действительно обнаруживает, что и его ощущение - лишь желание свыше, чтобы мы так себя чувствовали - как отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир - лишь иллюзия действия духовных сил на нас.

Поясню это примером: "Жил-был в местечке простой извозчик и было у него пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса неудачи: пали лошади, умерли жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать ощущение, будто - бы он живой и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен он работой, жизнью.

Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон - реальностью, - ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от реальности?..

Каббала как наука о мире, также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальной наукой - потому как даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи строится полностью на экспериментальном контроле, то есть подлежит проверке опытом!

Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления и практически оперирует с различными видами форм еще до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!

Каббала как и любая наука использует определенную терминологию и символы для описания объектов и действий : духовная сила, мир, сфира называются тем именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.

А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем - источником.

Поэтому дать имя духовному объекту мажет лишь каббалист, твердо знающий соответствие духовных сил определенным материальным объектам, то есть достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его влияния в нашем мире.

Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем, язык этот необычно точен, так как основан на духовном корне материального предмета и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. В то время как наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с внешней формой.

Но одного лишь номинального знания языка недостаточно - ведь даже зная имя по низшему материальному объекту нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь.

Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его природу и свойства, и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их взаимосвязь. Только тогда взаимно понятен язык и возможен четкий обмен информацией.

Но закономерен вопрос, каким же образом может начинающий овладеть этой наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?

Ответ прост: лишь вознесясь духовно над нашим миром, что возможно, только отбросив весь материальный эгоизм и приняв духовные ценности как главное и единственное. Тоска, страсть к светлому, духовному - ключ к высшему миру.

начало главы

НАЗНАЧЕНИЕ ТОРЫ

В книге "Изречения мудрецов" сказано равом Ханания: "Хотел Создатель очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди". Но для чего это требует от нас Создатель?

(Поскольку Каббала говорит только о духовных категориях, то под словом "Израиль" подразумевается внутреннее стремление любого человека к Творцу, а не народ и не территория нашего мира)

Каббалисты утверждают, что цель творения - доставлять радость и наслаждение созданиям. Желание насладиться - сосуд или душа получает наслаждение, согласно величине своего желания.

Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся желанием насладиться, а Создатель - удовлетворяет это желание. И это желание насладиться и есть вся материя Творения (духовная и физическая), существующая и та, что проявиться в будущем.

Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек, краски, звуки и т.д.) - это лишь разные количества желания насладиться. Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально - оба желания - насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемый Свет) соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться) получал максимальное наслаждение.

Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет) постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется.

Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой низшей ступени, называемой материальным телом.

До окончательной материализации сосуд проходит 4 уровня, делящиеся на 10-сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. Эти 10 сфирот представляют собой 10 фильтров, задерживающие, идущий от Творца к созданиям, свет. Их задача - ослабить свет настолько, чтобы населяющие наш мир могли его воспринять.

Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма - мир Ацилут, сфира Бина - мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут - мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале "Аолам азэ" - "этот мир", мир данный в ощущения, нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, то есть желание наслаждения называется телом, а свет, наслаждение ощущается лишь как жизненная сила.

И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но, исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.

И по мере постижения более высших уровней, он получает и больше порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения. И потому сказал рав Ханания: "Хотел Создатель очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди".

Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле излучения которого возвышают и очищают и таким образом возносят его.

Каждый человек, если не в этом круговороте жизни, то, появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.

Но, произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает она соответствующее микроизлучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения...

начало главы

ДАРОВАНИЕ ТОРЫ

Сказали мудрецы: "Люби другого как самого себя!" -
Сказал рабби Акива: Это общее правило всей Торы!"

Как известно, понятие "Общий" указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему - одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества, и даже относительно Создателя, как об общем - он подразумевает, что все остальные 612 законов - всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: "Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге" - ответил: "Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом - все!" Из ответа ясно - вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: "Люби другого как себя".

Но как могу я любить другого как самого себя - то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как - будто вдобавок поясняется в Талмуде, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные.

Например, говорит Талмуд, если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам - стоять или сидеть на земле - иначе не выполнит заповеди любви к другому.

Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых - духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нашу вселенную и вручать нам Тору для нашего исправления? И отвечает на это книга "Зоар" так: "Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему".

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: "Богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т.п. - и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить - получил ответ: "Лишь одного хотел бы я - то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!"

Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета - наше место работы, а сама работа - возвратиться к нашему Создателю, а как вознаграждение - огромное наслаждение.

Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?

Естествоиспытателям известен закон под названием "Причина-следствие" утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.

Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел - к этому тянется следствие - это любимо и привычно им. И наоборот - все, не имеющее место в корне - не любимо и отрицается следствием.

На основании этого открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы - корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем - совершенно чуждо и неприятно нам.

Например, мы любим покой и ненавидим движение, настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения - соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.

Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которого зависят от развития общества.

Создав в нас низкие склонности и вручив в противовес им Тору, создана таким образом возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.

Есть два вида законов в Торе: обязанности человека к человеку и обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют оба - привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно человеку, ради кого он действует - ради Творца или ради людей, поскольку все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается им.

Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он в конечном счете ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из поступка хоть когда-либо пользу. Поэтому известен этот закон природы под названием "Конечного эгоизма". И только выполняя законы Торы, возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.

Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы "Конечного эгоизма". Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.

Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе - любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем - поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самое верное и быстрое средство овладеть всей Торой.

И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый на себя это правило любви к ближнему.

А тогда лишь получили Тору, поскольку появилась возможность заботы о других в широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.

А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить все, в чем нуждаются остальные члены общества.

Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться о самом себе и не возникает страх за собственное будущее - ведь несколько миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заняты заботой о нем.

Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной пользы другим.

В зависимости от количества нарушителей, правило, выполнять которое обязаны все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга - то есть как за выполнение, так и за нарушение законов.

В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, отвечая на просьбу второго прекратить: "Какое тебе дело? ведь на своей половине сверлю я!" Так по вине одного, все остальные тонут в погоне утоления личного эгоизма.

Но рав Элиэзер, сын Рашби, автора книги "Зоар" удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственны друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило, но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.

Но наш народ прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью.

Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством.

А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством - то каждый не еврей ответственен за себя лично, а евреи - ответственны в общем. И как нам было необходимо пройти путь страдания в древнем Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи - так и все человечество прозреет путем поисков и страданий.

И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от духовного уровня нашего народа - в чем секрет всеобщей к нам инстинктивной ненависти - поскольку от каждого из нас зависит приблизить или отдалить момент счастья всего мира. Поэтому в первую очередь расчет ведется с нами, и потому наша задача - любовь к ближнему, награда - вечность.

начало главы

СОВЕРШЕНСТВО И МИР

Как нам уже известно, сущность заповедей Создателя заключается в любви, максимум внимания и сострадания ко всем членам общества в той же степени, как и к себе. Попытаемся теперь исследовать, принимаем ли мы эту заповедь только на веру или возможен в этой области также практический опыт.

Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии - ведь на базе выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы.

Нашему поколению известны претворение таких философий в жизнь. И страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.

Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных, прийти к необходимости выполнения требований Создателя?

Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость управления (как в микро, так и в макромирах). Возьмем для примера самое нам близкое - человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное место в матери, обеспечивается там всем необходимым для развития, до появления на свет, пока она не начинает существование как отдельный организм, ничто постороннее не может повредить ей.

Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства - настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И также, как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и послеродовом развитии.

Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении вида на свет и его самостоятельном становлении, и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.

И это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к появлению ряда теорий:

Эволюция. Эта древняя теория не считает нужным сблизить это противоречие. Творец создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став индивидуумом, вид развивается в соответствии с эволюцией, жесткими законами выживания. Создателя подобная теория называет "Природа", подчеркивая этим его бесчувственность.

Дуализм. Поскольку поразительная мудрость природы во много раз превышает человеческие возможности, то невозможно предвидеть и программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай.

И потому пришли к выводу о существовании двух сил - положительной и отрицательной, обладающей разумом и чувством, и потому могущими наделить этим все ими созданное. И развитие этой теории привели к созданию еще нескольких:

Многобожие. От анализа действий природы и разделения её сил по характеру появились религии (типа древнегреческой) о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.

Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и новых методов обнаружили исследователи тесную связь между всеми и, причем, разнообразными частями мира, и потому отбросили теорию многосилия и появилось предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы, мы, человечество, предоставлены сами себе.

Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период развития, и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке...

Возникает вопрос - а не мы ли сами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?

Все действия природы взаимосвязаны и потому, нарушая один из ее законов, мы приводим всю систему к выходу из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе, как о Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем планом, целью и мудростью - потому что мы существуем в мире определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду, общество и нас самих (причем, ввиду того, что законы природы взаимно связаны, мы, нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой стороны).

Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством определенных законов и мы обязаны выполнять их, как объективные и вынуждающие. Согласно Каббале, числовое значение "Элоким" равно слову "Тэва", что указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.

Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение - причина всех наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И, очевидно, что если кто-либо вдруг захотел бы изолировать себя от общества, то вынудил бы себя к жизни, полной страданий, потому что не в состоянии был бы себя обеспечить всем необходимым.

Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции - "получать" необходимое ему от общества и "давать", "обеспечивать", в свою очередь, общество продуктом своего труда, и нарушающий одно из двух правил, нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.

В чрезмерном "получении" (например, воровство) со стороны общества, наказание следует незамедлительно. В отказе же "давать" свои услуги обществу, наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие обеспечивать общество своими услугами обычно не соблюдается. Природа же действует как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.

Согласно Торе чередование поколений в мире лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное "Я" человека (его желание, характер, мысли, записанные как всякая другая информация на материальном носителе - клетках мозга) не исчезает, а лишь меняет носитель.

Круговращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, как на более высшей материи - как срез волос, ногтей - "растительного" не отражается на жизни "животного" - тела.

Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу - достичь слияния с ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю?

Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней через физические, социальные, экономические силы каждый из нас и все человечество в целом будет вынуждено принять цель Творения за цель жизни.

В конце поколений все достигнут одной цели. Разница лишь в пути - идущий к этой цели добровольно, сознательно получает двойной выигрыш - наслаждение от слияния с Творцом вместо страданий - и в чувствах и во времени.

Драма, что человечество еще не представляет себе несчастий, предстоящих ему - ведь цель поставлена и законы Торы неизменны. И личные, каждодневные страдания и периодические, глобальные катастрофы толкают каждого из нас на осознание необходимости выполнения Заповедей Создателя - искоренение эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви.

начало главы

НЕЗАВИСИМОСТЬ ЛИЧНОСТИ

Понятие независимости определяет всю жизнь человека. Животные, лишившись свободы, если не погибают, то уж, как правило, хиреют. И это верный признак того, что природа и управление ею из духовного мира не согласны ни на какой вид рабства. И не случайно поэтому последние сотни лет много крови пролило человечество, завоевывая личности относительную свободу.

Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.

Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами - наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого свободного выбора.

Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие, как, например, больной, соглашающийся на болезненную операцию, зная, что это приведет к улучшению его состояния.

Однако этот выбор не более, чем деловой расчет, где оценивается возможное в будущем удовольствие относительно страдания. То есть, простым арифметическим действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше ожидаемого - это доставляет человеку страдание, а не радость.

Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными и через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и поэтому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от разума. И более того, - даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно независимого индивидуума, лично, свободно действующего.

Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои поступки в будущем мире, а атеисты - в этом. И потому человеку кажется, что он - свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, независимый от внешних сил.

Корень этого явления находится в причинно - следственном законе, действующем в целом в природе и, в частности, - для каждой личности.

То есть на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин к выбранной извне цели, будущему состоянию.

Любой, существующий в мире, объект постоянно развивается (то есть оставляет прежнюю форму и приобретает новую) под действием 4-х факторов:

Происхождение;

Путей развития, вытекающих из его природы и потому неизменных;

Путей развития, изменяющихся под действием внешних факторов;

Путей развития, изменения самих внешних факторов.

Первый фактор - происхождение или первичная материя, ее прежняя форма. Поскольку каждый объект постоянно меняет свою форму, то каждая предыдущая форма его относительно последующей определяется как первичная и ее внутренние свойства, зависимые лишь от происхождения, диктуют последующую форму и являются ее главным фактором, ее личной информацией, геном, свойством.

Второй фактор - порядок причинно следственного развития, зависимого от происхождения объекта. Он неизменяем, как, например, зерно, разлагающееся в почве и дающее в результате этого побег: зерно утратило свою форму, то есть полностью исчезло, и приобрело новую, в виде побега, который в свою очередь дает новую форму в виде первой, то есть зерна, потому как таково его происхождение. Меняется лишь количество зерен и, возможно, качество (размер, вкус) . То есть наблюдается причинно следственный порядок, где все зависит лишь от происхождения объекта.

Третий фактор - причинно следственная связь той части первичной материи, которая изменяет свои свойства от контакта с внешними силами. Вследствие этого меняется количество и качество зерна, потому что появились дополнительные факторы (почва, вода, солнце), и они дополнили свойства первичной материи.

Но сила происхождения превалирует над дополнительными факторами, и потому изменения эти относятся к изменению сорта, но не изменению вида. То есть, как и второй, третий фактор - это внутренний фактор объекта, но в отличие от второго, изменяющийся в количестве и качестве.

Четвертый фактор - это причинно-следственная связь действующих извне сил - например, случайность, стихия, соседи по дому.

Эти четыре фактора обычно совместно воздействуют на любой материальный (зерно), индивидуальный (мысли, знания, чувства) объект.

Для человека первый фактор - происхождение - плод родителей, самый важный, так как потомок является в определенном смысле их копией, то есть почти все особенности и ментальность отцов и прадедов повторяются в нем. То есть понятия и знания, которые приобрели предки, проявляются у потомков, как привычка, свойство , даже бессознательно.

Скрытые духовные силы, переданные им по наследству, движут всеми их поступками, физические и духовные качества, полученные предками, передаются из поколения в поколение.

Отсюда появляются разного рода стремления, наблюдаемые в людях - к вере, критике, материальным благам, духовному, скупости, стыдливости и т.д., поскольку все это не приобретенные свойства, а наследие от близких и далеких предков, записанные на определенных областях мозга.

Но поскольку приобретенное предками автоматически наследуется нами, то эти свойства подобны зерну, потерявшему форму в земле. Но часть из переданных нам свойств проявляется в нас в обратном, противоположном значении.

Поскольку первичная материя проявляется в силах без их внешней формы, она может нести на себе как положительные, так и отрицательные свойства. Так, например, у предка антисемита внук - юдофил. На человека влияют и три другие фактора.

Последовательность причин и их следствий, вытекающие из самого происхождения человека - второй фактор - неизменяем. Зерно под влиянием окружающей среды разлагается, постепенно меняя форму до окончательного созревания нового зерна, то есть первый фактор приобрел форму первичной материи лишь с разницей количества и качества.

Человек, рождаясь, поневоле попадает под влияние общества, и воспринимает его характер и свойства, склонности, переданные ему по наследству, видоизменяются под влиянием общества.

Третий фактор , действующий на первичный материал, происхождение, ген - от влияния окружающего общества. Каждый из нас знает по себе, как вкусы и взгляды подчас меняются на противоположные под влиянием общества, чего не может быть у неживой, живой или животной природы - лишь у человека.

Четвертый фактор - это прямое и косвенное влияние отрицательных, внешних факторов, например, отсутствие благополучия, беспокойство, не имеющих отношения к последовательному порядку развития первичного материала.

Все наши мысли и действия зависят от этих четырех факторов сразу и диктуют нам весь образ жизни. Мы словно глина в руках ваятеля - отданы под власть этих четырех факторов. Мы полностью во власти этих слагаемых. И нет свободы, желания и зависит оно лишь от взаимодействия этих четырех факторов и никакой последующий контроль невозможен.

Никакая теория не дает ответа, как это чисто духовное управляет, двигает талантом, где и что является посредником между телом и душой, между душой и атомом - и в этом конец всей метафизики.

В Каббале говорится, что все, что создано вообще во всех мирах, состоит лишь из излучения и сосудов, которые оно наполняет. Единственным созданным является сосуд, желающий получить это излучение, исходящее непосредственно от Создателя. И это желание получить излучение, несущее ему жизнь и наслаждение, является духовным или материальным веществом в зависимости от величины желания.

Вся отличие как по природе, качеству и количеству между всеми созданиями лишь в величине этого желания, согласно которому наполняется оно излучением, идущим прямо от Создателя, дающим жизнь.

Все, что отделяет одно от другого, дает цветовое, материальное, волновое и т.д. различие между физическими и живыми объектами, - является следствие емкости желания получить, а потому и количества излучения его наполняющего. То есть желание одной величины дает нам форму минерала, другой - жидкости или цвета, то есть волнового поля - все зависит лишь от места по шкале желания принять излучение свыше, само же излучение охватывает нас и все миры в неограниченном количестве.

Теперь возможно выяснить вопрос о свободе личности. Поскольку понятно теперь, что личность - это определенного размера желание получить излучение Создателя, и все черты, лишь ему свойственные, зависят лишь от размера этого желания, то есть от величины силы притяжения излучения или отталкивания.

Сила притяжения, называемая обычно ЭГО, заставляет индивидуум .бороться за свое существование, и если мы убиваем какое-то из его желаний, стремлений в жизни, мы лишаем его возможности использовать свой потенциальный "сосуд жизни", наполнить который - право, данное ему Создателем.

Любые идеи прививаются человеком под действием окружающей его среды, как семя развивается лишь в земле - среде, подходящей ей. И потому весь наш выбор в жизни - это выбор общества, круга друзей. И, меняя окружающую среду, мы не в состоянии сохранить прежние взгляды, потому как отдельная личность - лишь копия, отображение своего общества, его продукт.

Люди, понявшие это, сделали вывод, что у человека нет свободы воли, поскольку он - продукт общества, и нет никакого управления мысли над телом, поскольку внешняя информация заносится в память мозга, и таким образом мозг лишь как зеркало отражает все происходящее вокруг.

Происхождение человека - это основной, первичный материал его, и по наследству получает он движение души, стремления и лишь этим отличается один от другого. На всех одинаково влияет все окружающее - и все равно не найти двух одинаковых людей.

И знай, что этот первичный материал - истинное богатство индивидуума, которое даже нельзя пытаться изменить , потому как развивая лишь ему присущие данные, он становится личностью.

Потому тот, кто уничтожает хоть одно духовное движение, стремление, создает этим соответствующую пустоту в мире, поскольку ни в каком другом теле и никогда это не повторится. И видно отсюда, какое преступление совершают цивилизованные народы, несущие свою "культуру" и разрешающие устои других.

Но возможно ли обеспечить полную свободу личности в обществе? Ведь ясно, что для нормального функционирования обязано оно навязывать всем своим индивидуумам законы, то есть ограничения, нормы и таким образом постоянно происходит борьба личности с обществом. Вопрос еще более острый - ведь если диктовать - право большинства, то поскольку масса всегда менее развито, чем личность, то это означает регресс вместо прогресса.

Если общество, создает свои законы согласно законам Торы, то человек, следуя этим законам, не теряет возможности максимально индивидуально развиваться (до слияния с Творцом), поскольку закон Торы - естественные законы управления миром и обществом.

Если же общество создает свои законы в противоречии с законами Торы, то человек, даже выполняя их, не может достичь максимального развития.

Согласно целенаправленному управлению, обязаны мы выполнять законы Торы - для развития в необходимом направлении личности .и общества. Правилом Торы указано решать все мнением общества.

Поэтому классифицируется это правило, как "природное правило управления", как в общем и все правила - Законы Торы, суть закона управления природой непосредственно или через внешний мир. Каббала, изучая взаимосвязь Законов Торы, действующих "сверху - вниз" на наш мир, подтверждает, что и закон влияния большинства в обществе относится к природному закону и все человечество идет двумя путями: "путь Торы" и "путь страданий". Таким образом каждый из двух путей обеспечивает нам развитие в нужном направлении.

начало главы

СУЩНОСТЬ И ЦЕЛЬ РЕЛИГИИ

1. В чем сущность религии?

2. Где находится преследуемая ею цель - в этом или будущем мире?

3. Для чьего блага существует религия - для блага Творца или Его созданий?

Многие верующие в течение всей своей жизни не получали ответа на эти вопросы, и вот уже вторую сотню лет это приводит к их отдалению от религии...

Каббалисты, постигающие Творца, ощущают, что Он абсолютно добр. И объясняют, что не может Он причинить кому-либо в мире хоть малейшее страдание, поскольку "желание получить", как причина всех неприятных ощущений, отсутствует в Нем.

Ведь лишь ради удовлетворения собственного недостатка в чем-то, мы причиняем зло другому, и, если бы это чувство постоянно не охватывало животное или человека - не было бы основы всего зла на свете. А так как Создатель понимается нами как нечто абсолютно совершенное и целое, то отсутствие в Нем желания "приобрести" ведет к отсутствию основы для всякого зла.

Относительно нас Он проявляется как абсолютно добрый - чувство, охватывающее порою и каждого из нас в минуты радости, полноты, отсутствия недостатка. Но поскольку все, нами ощущаемое, исходит от Создателя, то лишь доброе и хорошее должны ощущать все Его создания!?.

Вся окружающая нас природа состоит из 4-х видов: неживая, растительная, животная и человек, в каждом из которых наблюдается целенаправленное развитие - медленный, постепенный, путем причинно-следственных связей, рост. Как растущий на дереве плод, следуя этой цели, становится приятным и годным лишь в конце созревания.

Но сколько промежуточных состояний проходит плод от оплодотворения до окончания роста! И ничего эти промежуточные состояния не говорят о конечном состоянии плода - когда он мягок и сладок, а скорее, наоборот, насколько созрев, плод хорош - настолько он горек и тверд в стадиях созревания (как гадкий утенок).

И так же и в животном мире: животное умственно ограничено в зрелом возрасте, но это вовсе незаметно в период роста. В однодневном теленке, например, есть уже все присущие, быку свойства и качества, то есть он практически духовно больше не развивается. И совсем противоположное в этом человеку - здравому в расцвете лет, но совершенно беспомощному и жалкому в первые годы жизни.

И настолько поразительна разница, что, появись исследователь, не знающий наш мир, то с первого взгляда, глядя на этих двух новорожденных, сделал бы вывод, что, конечно, из человеческого детеныша вряд ли получится что-либо стоящее, а из бычка уж точно выйдет как минимум новый Наполеон.

Промежуточные состояния, как правило, обратны конечному результату. И поэтому лишь тот, кто знает конечный результат, не поражается неприглядному виду объекта в процессе развития. Потому так часто, не предвидя конечный результат, делаются неверные выводы.

Таким образом выясняется, что пути управления Создателем нашим миром целенаправленны и проявляются лишь в конце развития. Создатель руководствуется в своем отношении к нам лишь добром без какой-либо примеси зла,, и цель его руководства заключается в постепенном нашем развитии до состояния способности в конце развития получить все хорошее, что уготовано нам. И несомненно эта цель, согласно Его замыслу, будет достигнута.

Развитие в нужном направлении уготовано нам по двум путям - путь страданий (путь развития как результат осознания хорошего и плохого, и выбора, хорошего по необходимости) или по безболезненному и короткому пути соблюдения Торы (с выполнением ее законов достичь желаемого результата развития) .

Цель всех законов Торы - в осознании плохого и хорошего в нас и развития чувства ненависти ко всему дурному. Выполнение законов способно избавить нас от всего плохого, так как разница в развитии заключается лишь в более или менее глубоком осознании плохого в человеке, и в более или менее сильном желании избавиться от него.

Основа всего плохого - наш эгоизм, поскольку он противоположен природе Создателя, желающего лишь дать нам добро. Поскольку все воспринимаемое нами как приятное идет лично от него, то в близости с Создателем ощущается приятное, а пропорционально степени удаления - чувствуется страдание.

Поскольку ненавистен эгоизм Создателю, то, в зависимости от степени развития, ненавистен он и человеку - от принятия эгоизма за естественное чувство у духовно неразвитого и потому пользующегося им без стеснения и границ (вплоть до воровства и убийства на глазах у всех) до чувства стеснения у более развитого при открытом пользовании эгоизмом и до ненависти к эгоизму у духовно развитого человека.

Таким образом мы находим ответы на первоначально поставленные вопросы:

Сущность религии - в достижении человеком уготовленного ему высшего уровня развития добрым путем Торы, а не путем страдания;
Преследуемая цель - достижение уготовленного ему высшего уровня, вследствие проделанной духовной работы над собой в этом мире .
Религия дана не на благо созданиям, а как руководство к духовному самоусовершенствованию.

начало главы

ПОСЛЕСЛОВИЕ К КНИГЕ "ЗОАР"

(Сказано рабби Й. Ашлагом по завершению

комментария "Сулам"к книге "Зоар")

Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом "Слияние" - ведь не может мысль постичь его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения - подобие свойств и действий, то есть говорится - слейся с его действиями - будь как он добр, заботлив, уступчив и т.д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он - одно и то же. И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем как уменьшение расстояния между телами. А разделение - как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница их свойств - удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит подчас материальный предмет - так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. То есть, если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше - тем более удалены они друг от друга, а если любят друг друга, то говорят, что они - рядом. И не имеет значение расстояние между ними, а все определяет их духовная близость.

И если что-то, любимое одним и ненавидимое другим, то, в зависимости от разницы во взглядах и чувствах они взаимно удалены. И если они противоположны, то есть все, что любит один, ненавистно другому, то как бы удалены и ненавидят друг друга.

Таким образом видно, что в мире духовном, то есть в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора, делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.

Потому, следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается за проявление эгоизма.

Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу и даже, делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь этим выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого.

Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой - абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное - то есть творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.

...Тело и его органы - одно целое, и постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае, если какая-то часть тела страдает, немедленно знает об этом все тело и пытается исправить положение.

Из этого примера возможно понять положение человека, вернее его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но, облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца разностью характеров Создателя и тела.

То есть, придав душе чувство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме себя, поскольку разность желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект душа и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца, частью - человеком, как орган, оторванный от тела. И далеки друг от друга настолько, что совершенно не чувствует человек своего Творца до такой степени, что может лишь верить в него.

И потому человек путем совпадения духовных свойств достигает духовного соединения с Творцом (то есть путем выполнения законов Торы, превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм, желание творить добро): постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя - это тайны Торы.

Вся Тора делится на две части - открытую и тайную, и обе - мысли Творца. И подобна она спасательной веревке, брошенной тонущему среди эгоизма и материи человеку. Ближайшая к нам часть этой веревки подобна открытой части Торы, потому как говорит она лишь о фактическом духовном выполнении законов.

Выполняя заповеди в их духовном смысле, человек как бы подготавливает себя ко второй, главной стадии - выполнять заповеди, желание Творца совершенно без какой либо эгоистической выгоды.

В таком случае возникает духовное слияние выполняющего с Обязующим. И выполняющий, по мере выполнения, проходит 5 уровней, называемых нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида, каждый из которых состоит в свою очередь из 5, в каждом из которых также 5, то есть всего 125 ступеней лестницы духовного возвышения, сближения с Творцом.

Пять основных ступени этой лестницы именуются мирами, их подступени именуются парцуфим, их подступени именуются сфирот.. Все, находящиеся в одном мире, чувствуют лишь тех, кто находится с ними в том же мире и не могут даже представить и почувствовать что-либо из другого мира.

И потому тот, кто достигает определенной из 125 ступеней, постигает все находящееся там же из прошлых, настоящих и будущих поколений и находится вместе с ними. Мы в нашем мире, не в состоянии представить или почувствовать что-либо, существующее на другой ступени, ощутить другие миры, их населяющих.

Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Тем же, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет в заблуждение и уведет в сторону от возможного впоследствии правильного понимания.

Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней - уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

Только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;

Во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.

Рабби Шимон бар Йохай, автор книги "Зоар", и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу "Зоар", охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге "Зоар", что она откроется лишь в конце дней, то есть перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней.

И отсюда явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось ,практически, ни одного комментария на книгу "Зоар", а в наши дни мы удостоились комментария "Сулам", ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.

Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, то есть причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но этим дается нам лишь возможность, а физическое достижение - зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.

Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы - есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как уже получили мы физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом, и тогда получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.

Но нет свободы тела без свободы души, и потому, пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы, даже будучи в своей стране, оккупированы мы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствовать после 2000-летнего изгнания.

И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю - это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания не телесная, физическая, территориальная, а духовная!

И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам - мы ее еще не получили, и находимся лишь в состоянии возможности ее получить, то есть должны мы, поскольку нет физической свободы без духовной, принять на себя Тору и ее законы в настоящем виде, то есть с любовью к другим, и тогда лишь построится Храм и почувствуем себя независимо и свободно. А пока - вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу "Зоар"...

Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный эгоист настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если это не для его удовлетворения, сможет взять силы, заинтересованность жить ради других.

Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, это какая-то большая личность, которая согласится принять его от вас, или, например, прийти к вам в гости на обед.

И вот ситуация такова, что, хотя вы и тратитесь, работаете, принимая высокого для себя гостя - вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает - тем, что согласится принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца, хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.

Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия - тогда, делая ради Него, мы, от осознания Его грандиозности, как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающих, то все возвышаемое по оценке общества также возвышается и в его глазах - глазах индивидуума. И потому главное - быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.

Поэтому сказано: "Сделай себе рава и купи себе друга" - то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его равом, то есть учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать "кому-то", а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с равом, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее - до полного слияния с ним.

Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточные для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у рава - всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть обслуживанием раза постигаем его мысли, а учебой - лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае - учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить их мнение как от нужного ему общества, потому и говорится: "купи себе друга".

Ведь, чем от большего количества людей услышит он мнение, - с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.

Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души - то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие - страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.

И ценность Каббалы в том, что изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.

начало главы

ЯЗЫК КАББАЛЫ

У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг - другу в верном смысле? Ведь, если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий (корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавших эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно не казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого - для тех она была сладкой, вкус горького - горькой и т.д.

Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии: Одна - духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая - проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей в начале творения была одна общая душа и соответствующее ей тело - Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа - это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но, получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений - к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него - прекратить получать наслаждение. И, поскольку все же Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия.

(Как и в нашем мире, кушая "ради мамы", чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери).

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы насладиться лишь ради Создателя.

Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя - так оно было велико! - она раскололась на мириады осколков - душ - которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая "ради Создателя", близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа (ради Создателя). Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна по намерению, т.е. по своему духовному действию, дающему, и тем в большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры - вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь) и повторные возможности (кругооборот душ) для само исправления.

И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все наши "личные" желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но, если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то, очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом - задача, цель, которую возможно осуществить, еще живя в нашем мире.

Наш мир - самая крайняя, противоположная по свойствам, точка от Создателя и, избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от оказания Ему наслаждения. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме.

Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания, как нельзя съесть два обеда, но дать, разделить или получить ради другого возможно бесконечно и соответственно этому получаемое наслаждение безгранично!

Все миры и их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.

После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются как прежде в одну и таким образом наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное от получения наслаждения и от доставления удовольствия Творцу, но и помноженное на количество воссоединенных душ.

А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так, еще при жизни в этом мире, становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.

начало главы

ВСТУПЛЕНИЕ К КНИГЕ ЗОАР

Книга Зоар со дня ее написания р. Шимоном Бар-Йохаем была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия когда она может быть открыта широкому кругу. Для того, чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю необходимо его предварить некоторыми пояснениями.

Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге Зоар представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.

Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфиротах.

Первое ограничение состоит в том, что книга Зоар исследует лишь материал и форму в связи с материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.

Второе ограничение . Все сотворенное делится на 3 уровня:

а) Бесконечность;

б) мир Ацилут;

в) миры Брия, Ецира, Асия.

Книга Зоар исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут - лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.

Третье ограничение . В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:

а) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.

б) Духи, души всего существующего и души людей.

в) Все остальное существующее - малахим, левушим, эйхалот.

Книга Зоар рассматривает души людей, а все остальные объекты - лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения - следствие выхода за пределы этих 3 - х ограничений.

Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут - сфира Хохма, Брия - Бина, Ецира - 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт; Асия - Малхут. Все, находящееся выше мира Ацилут, относится к сфере Кетэр.

Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то есть состоит из них.

В книге Зоар приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый - сфират Хохма, красный - Бина, зеленый - Тифэрэт, черный - Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.

Во всех мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.

Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.

Если мы уподобим белый свет бумаге, то, как в книге, написанное представляет собой информацию, выделяется из белого, так и посредством восприятия цветов красного, зеленого или черного мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфират Хохма) - белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия),Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) - цвета красный, зеленый, черный дают нам информацию на основе их взаимного сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.

Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут. Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи, отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.

Допустим, объект, человек-лжец. Материя - это тело человека. Свойство материи - лжец. Отвлеченное свойство - ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое - сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами.

Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха - не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса - следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже у самих себя, своей сущности, мы познать не можем.

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль - я воспринимаю результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление в нашем мире мы получаем От первого вида постижения объекта-материи - и эта информация вполне Нам достаточна для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения - свойство материи - становится нам известен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения - отвлеченное свойство объекта - был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство не облаченным в объект, то есть не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи. Допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.

Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уже говорить о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим, что из 4-х видов познания объекта, его суть - совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте.

В духовных мирах АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.

Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу Зоар, должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут - материю, облаченную в данную форму.

В книге Зоар исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма не в связи с материей не исследуется в книге Зоар. И тем более сущность, то есть часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часта Творения.

Причем, сфирот Била, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Асия - не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, человек, что соответствует 4-м уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4-х уровней желания. И поэтому человек в этом мире питается от 4-х уровней: неживой, растительный, животный и человек, находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для его существования - уровень неживого - этим он удовлетворяет свои животные потребности, человеческие устремления, такие как слава, власть и прочие - и последняя ступень духовного желания - стремление к знаниям - соответствует на уровне человек желанию удовольствий.

Человек, стремящийся к удовлетворению лишь насущных ему потребностей, находится на неживом уровне желания. Желающий животного удовлетворения находится на растительном уровне желания. И оба эти желания представляют собой лишь услаждение самого тела - его материи.

Желающий человеческих наслаждений находится на уровне животного желания, поскольку это - уже желание духа. А желающий знаний находится на уровне человек.

Таким образом, мы находим, что первые два вида желания, то есть желание лишь необходимых вещей и желание животных удовольствий, человек получает от более низших, чем он сам. Человеческое желание к власти, почету он удовлетворяет благодаря равным себе, а свои желания к образованию и исследованию мира, он удовлетворяет благодаря высшим и духовным объектам.

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни неживой, растительный, животный и человек в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни неживого, растительного, животного, человек в мире Ецира. В свою очередь, эти уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни мира Асия и т.д. - вплоть до нашего мира.

Неживой уровень в духовных мирах называется эйхалот; Растительный - левушим; Животный - малахим; Человек - души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются его центром. И получают питание от остальных уровней.

Изучающему книгу Зоар необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга Зоар рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте, то есть влияние Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно прочих, населяющих другие миры.

В понятие Бесконечность включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие выполнения программы, заложенной в Бесконечности. Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого мира можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕА получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.

Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия.

Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что - в духовном мире существует какая-либо форма, подобно нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, Малахим, представляются нами по образу и подобию подобных заблуждений.

начало главы

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К КНИГЕ ЗОАР

По необходимости, вытекающей из главы Условия разглашения, слог данной статьи нарочито неказист и неточен.

Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в конце концов, мы считаем Создателя.

Но чтобы понять, хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих, необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь промежуточные могут быть весьма обманчивы.

Каббалисты утверждают, что цель творения - привести создания к высшему наслаждению. И потому создал Творец души - "желание получить это наслаждение". Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить.

Таким образом душа - это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения можно измерить величиной желания.

Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и противоположное по свойству).

Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца - это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и их населяющих, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем.

В духовных мирах несоответствие свойств желаний разделяет, отдаляет два духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяется расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят одно и то же, то есть их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу по духу.

А если вкусы, взгляды различны, то удалены как бы друг от друга пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы сливаются вместе, а ненавидящие - духовно удалены как два полюса.

Желание получать наслаждение. Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку противоположно желанию Творца давать наслаждение. И, чтобы исправить эту отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две противодействующие системы: четыре светлых мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА) против четырех темных миров АБЕА.

Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой - давать наслаждение, а второй - получать наслаждение. То есть первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого Творца, то есть сблизилась, слилась с Ним.

И так преобразовались миры до нашего материального мира, то есть до места, где человек существует в виде системы: тело и душа. Тело - это желание получить наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕА, желание насладиться ради себя - эгоизм.

И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 13 лет (духовный уровень) Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца и тогда светлая душа спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.

Этим начинается период исправления до тех пор, пока весь эгоизм, желание насладить, удовлетворить себя не преобразит в альтруизм (желание наслаждаться лишь ради Творца).

И этим он сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему еще по замыслу творения.

Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части - тело и душа посредством систем АБЕА дает нам возможность преобразовать желание наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и

получить, все, уготованное нам по замыслу творения;

в состоянии слияния с ним.

И это считается конечной целью творения - так называемый итог исправления; пропадает потребность в темной системе АБЕА, она исчезает, аннулируется. Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена как каждым в течение его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕА необходимо лишь для создания тела - чтобы, исправляя его эгоизм, приобрести свою вторую, божественную природу.

Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост - поскольку времени в духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, настоящее и будущее в одно целое.

Поэтому эгоизм - желание самонаслаждения, - и, как следствие противоположности свойств, разделения от Творца - никогда в духовном мире не существовало. С начала творения и до конца душа проходит три состояния. Первое - конечное состояние, уже существующее рядом с Создателем сравнением свойств.

Второе - наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕА на тело и душу эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души - уничтожается присущий им, под влиянием тела, эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.

Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕА), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Асия).

Третье состояние - это состояние исправленных душ после воскресения мертвых - то есть после исправления и самих тел - когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и таким образом и тело станет достойным, в состоянии получить все предназначенное ему Создателем наслаждение, и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу - ведь наслаждается в слиянии с Ним.

Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление один другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.

Как например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое - так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего и все совершенство первого состояния лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.

Таким образом будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния - из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое.

Также первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию) обязывает таким образом и второе и третье состояния к их существованию и завершению.

Но возникает вопрос - если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?

Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения - от первого до третьего состояний:

Первый - добровольный, осознанным выполнением предписанных Торой правил.

Второй - путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом.

Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый - короче и, конечно, легче - ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть подстать нашему Творцу, то есть абсолютно совершенными. Ведь не может из совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.

Но теперь понятно, что наше настоящее тело - это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем первом и третьем состояниях.

А в нашем теперешнем, втором состоянии, дано нам специально низкое, порочное, испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца - именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.

Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на день отмирающее, совершенно не мешает нам - за исключением времени, необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного и совершенного.

Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?

Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе не были в замысле Создателя. Относительно Его мы уже находимся в нашем конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает возможность возвыситься, работая над собой.

Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. поскольку третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.

И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились этим в его временности и никчемности.

И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а лишь друг о друге - исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии.

А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, постоянно обрушивающихся на человечество и, наоборот, именно эти страдания посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы - путь любви и заботы друг о друге.

Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу - поскольку быстрее приводят к искоренению эгоизма.

И хотя мы еще не достигли третьего состояния, и существуем во времени, но это нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.

Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в отличие от разума - продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе развития, хотя по своей первоначальной природе она - желание наслаждаться.

Желание рождает потребности, а потребности - мысли и знания в объеме, необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, то, естественно, и разные потребности, мысли, развитие.

У обладающих лишь низменными потребностями, мысли и образование направлены на удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся они в услужении низменного (животного) разума.

Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям - как слава и власть над другими - используют их силу, разум, образование для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться сводится к знаниям, используют разум, потребности, знания на удовлетворение этого желания.

И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции в каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, то есть одном виде. И в этом вся разница между людьми.

Души людей, проходя через светлые миры АБЕА, приобретают свойство наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу и сила этого стремления зависит от величины желания.

Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее - вне зависимости от смерти испорченного, состаренного тела. И наоборот, вне его она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, называемой рай).

И уж, конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, характер как у Творца.

Известно, что в течение 6000 лет, данным нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом воскрешение мертвых.

Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел - то есть возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И таким образом мы выигрываем вдвойне -

тем, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие;
поскольку, получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом - ведь подобны Ему по действию - Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.

Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния - после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида) . И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживать и полностью исправить тело.

Кстати, этот принцип (воскрешение мертвых) действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.

Но до тех пор, пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного, понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой - каждый из нас. Наша жизнь делится на 4 периода:

Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до 13 лет от темной системы АБЕА - для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕА, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.

Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его - желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется... И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.

То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам - материал для темных сил.

В период от 13 лет и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения) и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕА.

Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром - богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость.

Но, когда развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью - и это и есть настоящее желание - конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа - пропорционально исправленному эгоизму.

Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода.

Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души - нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.

Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления удовольствия Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное как Творец.

Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу - определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида -НаРаНХаЙ).И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца - и даже мельчайшая душа не может войти в тело.

Но, уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) - входит в него.

Четвертый период - после воскрешения мертвых - после полного уничтожения - вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.

Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?

Все удовольствие Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его - как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.

Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.

Попробуй же представить себе огромное удовольствие Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом как отец с любимым и любящим сыном, - и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу...

Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые - неживой, растительный, животный и человек, - соответствующие 4 уровням в желании наслаждения. Главная ступень - четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.

Первая ступень (неживая) - представляет собою начало проявления, зарождение желания в нашем материальном мире. В ней есть сила включающая все виды неживой природы, но в каждом из составляющих эту природу (как в камнях, например) нет собственного движения.

Желание насладиться рождает потребности, а потребности рождают движения ради достижения желаемого. В данном случае (первая ступень) желание насладиться крайне мало, и поэтому влияет одновременно лишь на сумму всех составляющих, а не проявляет себя в каждом элементе неживой природы в отдельности.

На следующей ступени (растительной) желание насладиться больше, и желание уже проявляется в каждом частном составляющем. И потому у каждого элемента растительной ступени есть личное движение - распространяться по площади, поворачиваться за солнцем. На этой ступени наличествуют процессы питания и выделения. Но еще отсутствует чувство личной свободы воли каждого.

На третьей ступени (животной) желание получить наслаждение еще больше. Здесь желание рождает в каждом частном элементе личные ощущения - особую жизнь каждого, отличающуюся от других. Но пока еще отсутствует на этой ступени чувство сопереживания постороннему - то есть нет еще в них необходимого сострадания или радости к себе подобным.

На последней, четвертой ступени желание наслаждаться рождает чувство ближнего. И разница между, например, 3 и 4 ступенями как разница между всеми животными вместе взятыми относительно одного человека - поскольку у животного отсутствует чувство ближнего и в состоянии оно породить потребности лишь в границах своего желания.

Тогда как человек, способный ощущать ближнего, становится обладателем потребностей ближнего и таким образом наполняется завистью к ближнему и хочется ему большего и большего, пока не пожелает он весь мир.

Цель, преследуемая Творцом - насладить создания, чтобы те познали Его величие и получили от Него все уготованное им наслаждение. Ясно, что эту роль может выполнить только человек. Только у человека есть необходимое ощущено ближнего. Только человек может преобразовать желание получить наслаждение - в желание оказывать его другим (выполняя заповеди Торы и работой над собой).

Наличие этих способностей дает ему ощущение духовных миров и самого Творца. Постигая соответственно своему уровню очередную ступень из НаРаНХаЙ определенного духовного мира, он получает наслаждение согласно цели творения.

Но почему не видно невооруженным глазом, что именно человек, несмотря на свою кажущуюся ничтожность относительно вселенной, является центром и целью творения? И подобен человек червяку, живущему внутри лука, и потому, думающему, что весь мир так горек, и мал, как размер этой луковицы, в которой он родился.

Но в тот момент, когда он разбивает наружную оболочку лука и бросает взгляд наружу, то, пораженный, вскрикивает: Я думал, весь мир, как тот лук, в котором я родился, но теперь вижу я огромный, прекрасный мир!

Так и мы, рожденные в оболочке эгоизма, желания лишь наслаждаться, не в состоянии без Торы, как инструмента нашего исправления, пробить оболочку эгоизма и обратить желание получать наслаждение в желание оказывать наслаждение другим и доставлять приятное Творцу. А потому думаем, что весь мир - это лишь то, что мы видим и ощущаем, - не чувствуя, сколько хорошего уготовлено для нас Творцом.

Все сотворенное состоит из 5 миров:

Адам Кадмон.
Ацилут.
Брия.
Ецира.
Асия.

Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих.

5 миров соответствуют 5 сфиротам:

Адам Кадмон соответствует сфират Кетэр,
Ацилут соответствует сфират Хохма,
Брия соответствует сфират Бина,
Ецира соответствует сфират Тифэрэт,
Асия соответствует сфират Малхут.

Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на 5 видов:

Ехида,
Хая,
Нэшама,
Руах,
Нэфэш ,

называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХаЙ.

Таким образом:

Мир АК наполнен наслаждением, светом, называемым Яхида,
Мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая
Мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нешама,
Мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах,
Мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нефеш,

Сами миры, то есть желание получить наслаждение и само их наполняющее наслаждение исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены соответственно своим светом НаРаНХаЙ.

Кроме этого, есть в каждом мире 4 уровня:

неживой,
растительный,
животный,
человек.
Душа человека (нэшама) соответствует уровню человек,
ангелы (малахим) соответственно уровню животный,
оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню растительный,
строения (эйхалот) соответствуют уровню неживой.

Уровни соответственно находятся один в другом, как концентрические окружности (как оболочки луковицы):

Внутри находится сфират Кетэр - влияющая на данный мир как Творец.
На нее как бы одеваются снаружи нэшамот - души людей, находящиеся в данном мире.
Затем, соответственно, одеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания - человека и его души.

В этом роль прочих уровней и поэтому, они как бы одевают снаружи душу человека, то есть служат ему.

От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, то есть внутри его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, действующие на всех уровнях и во всех мирах проявляются и в каждой части творения, даже самой малой.

Например, все существующее делится на 5 миров или 5 сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на 5 сфирот, и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на 5 сфирот.

Как уже сказано, в нашем мире имеются 4 уровня: неживой, растительный, животный, человек соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их корень, источник, называется Кетэр.

Даже любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на 4 уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно величине уровня желания - так что, например, в самом человеке есть также 4 уровня желания - неживое, растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.

До достижения уровня 13 лет эта точка находится в покое (не ощущается). Но, начиная выполнять Тору и заповеди, даже без особого отношения к Творцу, как Руководителю всего существующего, то есть без должного уважения и страха, потому как не чувствует Создателя, с желанием самому получить наслаждение, но преследуя целью приобрести склонности к альтруизму - лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и ощущаться в действии.

В этом все чудо, патент Торы и заповедей, принадлежащих к высшему, духовному миру. Поэтому их изучение и выполнение даже из эгоистических целей духовного личного роста - очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого уровня - неживого.

И в том размере, в каком возвышает духовное над материальным и стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире Малхут в мире Асия - все тело человека чувствует соответственно свет (наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более высшим ступеням.

И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души уровня Нэфэш - так и теперь при рождении всего уровня Нэфэш мира Асия находится в нем точка более высшей, следующей ступени - Руах мира Асия.

И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком происходит его переход в точку, следующего, высшего уровня - и это единственная связь низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть возможность продвигаться вперед, к Творцу.

Этот свет - уровня Нэфэш мира Асия - называется светом неживого уровня мира Асия, так как соответствует исправленной неживой части желания в теле человека. И действия такого человека в духовном мире похожи на действия неживой природы в материальном мире. То есть нет у него личных движений, а лишь общее движение всей массы неживых объектов, объемлющее все части в общем.

Свет, то есть наслаждение в объекте Нэфэш мира Асия - есть в нем частные составляющие - 613 органов как в человеке, соответственно 613 заповедям. И каждый из них имеет свое особое восприятие, наслаждение от света Творца, но пока не выделяются эти изменения между частями.

А пока воспринимается Каббалистом лишь общее влияние света, распространяющееся в равной степени на все части. И хотя нет разницы между сфирот от самой верхней (Кетэр в мире Адам Кадмон) до самой нижней (Малхут в мире Асия), но есть разница относительно человека, получающего свет.

Сфирот делятся на сосуд и свет их наполняющий. Свет исходит от самого Создателя. Сосуды называются также сфирот Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В трех последних мирах - Брия, Ецира, Асия эти сосуды представляют собой фильтры, задерживающие и четко отмеряющие порции света относительно потребителя, так, чтобы каждый получил лишь соответствующую порцию строго согласно своему духовному уровню развития. Хотя свет в них однороден, но называем мы исходящие света относительно потребителя НаРаНХаЙ, поскольку свет делится согласно свойствам фильтров - сосудов.

Малхут - самый плотный фильтр. Получаемый от нее свет мал по величине и предназначен и достаточен лишь для исправления неживого в теле человека и потому называется свет Нэфэш.

Тифэрэт - более прозрачный фильтр, чем Малхут и потому порция света, которую он (фильтр) пропускает от Творца к нам, предназначен для одухотворения растительной части в теле человека, так как более интенсивен, чем свет Нэфэш и называется Руах.

Бина более прозрачна, чем Тифэрэт и проводит свет Творца, достаточный для исправления части животной в теле человека - и называется свет Нэшама.

Хохма - самый прозрачный и проводит свет для возвышения части человек, что в теле человека и называется свет Хая ...и нет предела его силе...

И как уже сказано, если достиг человек посредством Торы уровня Нэфэш, то внутри него уже находится точка следующего света - Руах. И если и далее, применяя Тору и заповеди с определенной целью, обретает растительный уровень своего желания наслаждения, то обретает с ней сосуд, поднимающийся и охватывающий, одевающий сфират Тифэрэт мира Асия - и она поставляет ему более сильный свет - Руах, соответствующий уровню растительный в теле человека.

И как среди растений нашего мира, так у человека уже появляется личное духовное движение и различаются духовные силы. Также при полном освоении уровня Руах уже находится в нем точка следующего уровня Нэшама.

А изучением тайн Торы человек одухотворяет животный уровень своего желания, и когда построит весь сосуд, то поднимается и одевает сфира Бина в мире Асия и получает в него свет Нэшама. Человек в таком случае называется чистое животное, так как очистил животную часть своего тела.

И как в животном появляется в нем индивидуальное чувство - ощущение в каждой из 613 заповедей, так как воспроизводит индивидуально как животное в нашем мире каждое движение. А разница в наслаждении, свете, который получает подобна разнице между животным и растением в нашем мире.

И когда полностью освоил 613 частей сосуда (желания) и получил в него свет (наслаждение), особый на каждую из 613 частей (чувствует наслаждение, соответствующее каждой заповеди Творца), то с помощью этого света, далее работая над собой, очищает часть человек своего желания, поскольку зародилась она из точки, появившейся по окончанию строения сосуда Нэшама.

И, закончив строительство сосуда соответствующего желания уровня человек, получает чувство ощущения посторонних людей, их мысли. А получаемый свет, наслаждение, отличается от предыдущей ступени, как в нашем мире человек отличается от животного.

Но все эти 5 уровней - всего лишь наслаждения НаРаНХаЙ мира Асия, то есть Нэфэш. И нет в нем даже Руах, так как Руах - свет в мире Ецира, Нэшама - в мире Брия, Хая - в мире Ацилут и Яхида - в мире Адам Кадмон. Но то, что есть в общем, существует и в каждой части общего, то есть эти 5 видов света находятся и в мире Асия, но на общем уровне Нэфэш - самом малом, неживом.

А в мире Ецира эти 5 видов света находятся на общем уровне Руах, в мире Брия - НаРаНХаЙ уровня Нэшама, в мире Ацилут - НаРаНХаЙ уровня Хая, и в мире Адам Кадмон - НаРаНХаЙ уровня Ехида. А разница между мирами как между уровнями НаРаНХаЙ в мире Асия.

Таким образом все зависит от духовного уровня человека, желающего постичь высшее и потому сопоставляющего свои духовные качества свойствам миров, в результате чего он становится интегральной их частью.

Это и является объяснением для чего сотворены все миры, и зачем они нужны человеку. Ведь невозможно было бы нам достигнуть Творца без последовательного подъема по ступеням НаРаНХаЙ каждого мира. Причем, постигая определенный уровень, человек ощущает свет, наслаждение, и это помогает ему идти дальше в искоренении желания самоудовлетворения - пока не дойдет до цели творения - отношения с Творцом как отца с сыном.

И знай, что этот НаРаНХаЙ, о котором мы говорим, - это 5 частей, на которые делится все созданное. И то, что действует в общей системе, действует и в ее даже ничтожно малой части. То есть даже на самом низшем уровне мира Асия - в мире духовно неживой природы - есть 5 его составляющих - его частный НаРаНХаЙ.

Потому, как выясняется в Каббале, любое мельчайшее желание состоит из 5 частей: Кетэр - представитель Творца, а Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут - 4 уровня самого создания, а его направляющее наслаждение также состоит из 5 видов света НаРаНХаЙ.

Отсюда следует, что даже свет духовно неживого в мире Асия нельзя достичь без 4 видов постижения. То есть нет ни одного еврея, который мог бы себя освободить от занятий Торой и заповедями - мыслью на благо народу и Творцу - для постижения уровня Руах, тайнами Торы - для уровня Нэшама и физическим выполнением заповедей - для уровня Нэфэш.

Наше поколение еще погружено во тьму - ведь даже подавляющее большинство верующих не занимаются тайнами Торы. Однако ясна причина - и она в том, что упала вера в общем и вера в мудрость древних мудрецов в частности. И книги по Каббале полны огрубленных, овеществленных описаний.

Поэтому возникла необходимость в полном комментарии на книгу Зоар. Этот труд избавил нас от страха за неправильное толкование Каббалы. Каббала становится доступной любому человеку.

А комментарий назван Сулам - лестница - книга эта помогает постепенно, как по лестничным ступеням подняться на нужную высоту любому, в зависимости от его желания, постичь глубины создания миров и своего места в них.

Назначение Каббалы можно пояснить примером:

В одном далеком королевстве один из подданных нарушил строгий закон и потому, по приказу короля, был изгнан за пределы страны - отлучен от друзей, родных, всего хорошего, что было в его жизни. На новом месте ему было очень плохо, грустно... Но постепенно, как ко всему в жизни, он привык, а вскоре и вовсе полностью забыл, где и как родился, жил и был изгнан и что вообще когда-то был в другом месте... И обзавелся на новом месте домом, друзьями и т.д. Но вот однажды ему в руки попала книга о том королевстве - и он вспомнил, где оно и какое и как там прекрасно. И за что его изгнали он понял, изучая книгу, и каким образом можно туда вернуться.

Королевство то - духовный мир, где все прекрасно для выполняющих законы Великого Короля - Творца. Место изгнания - наш мир. Книга, благодаря которой можно каждому из нас лично выполнить, восстановить забытое, то есть место наших душ, понять, почему они изгнаны, и суметь вернуться - книга Зоар!

Но если книга Зоар настолько важна, что с ее помощью можно постичь высшие миры, увидеть, почувствовать мир душ и самого Творца, почему же до нашего времени она была чуть ли не тайной: почти 2000 лет была скрыта книга Зоар - со времени написания ее до появления на свет методики Каббалы Ари?

Ответ мы находим в самой Каббале: мир в течение 6000 лет своего существования представляет собой одно строение, состоящее из 10 сфирот, где Кетэр - влияние Создателя, остальные делятся на 3 группы:

головная - Хохма, Бина, Даат;

средняя - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт;

конечная - Нэцах, Ход, Есод.

То есть 6000 лет делятся на 3 части:

2000 - тьмы,

2000 - период Торы,

2000 - дни Машиаха.

Первые 2000 были головные, то есть получающие малый свет (Нэфэш), поскольку существует обратная зависимость между сфирот и светом Творца, их наполняющий: сначала появляется первая группа, большие сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, но с наполнением света малой величины, то есть сначала появляется малый свет - Нэфэш. Этот период - первые 2000 лет - тьма.

А во вторые 2000 лет мира, когда развивается вторая группа сфирот - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, свет Нэфэш, наполнявший первую группу сфирот, спускается во вторую, а в первую входит свет Руах - свет Торы. Эти, следующие после тьмы, 2000 лет называются периодом Торы.

Третья группа сфирот: Нэцах, Ход, Есод занимают последние 2000 лет, сюда спускается свет Нэфэш из второй группы, а свет Руах из первой группы спускается во вторую, а в первую группу входит свет Нэшама - свет Машиаха.

До появления третьей группы сфирот вся Каббала, а главное книга Зоар, были скрыты. Ари открыл нам книгу Зоар, а его комментарии указали путь к освоению духовного мира. Умер Ари когда еще не закончился период, то есть не вошел весь свет в третью группу, поэтому лишь избранные (особые) души могли ею заниматься - как Бааль Шем Тов, Рамхаль, Гаон ми Вильно - без права раскрыть ее суть миру.

Но в наше время, близкое к концу третьего периода, мы удостоились такого всеобъемлющего комментария на Зоар, как Сулам и учебного систематического изложения Каббалы как Талмуд Эсэр а - Сфирот.

Хотя души живущих в первые и вторые 2000 лет были очень высоки и соответствовали высшим сфиротам (Кетэр, Хохма, Бина), но не смогли они получить соответствующий им свет, потому что не достиг он еще нашего мира.

В настоящее время в наш мир спускаются самые низкие души, что видно и по происходящему в мире, но именно они дополняют все строение. А высший свет входит в высшие души, уже ушедшие из нашего мира в высшие миры, но их свет доходит и до нас - в виде окружающего свечения.

И хотя первые поколения превосходили поколения нашего времени по качеству душ, так как более чистые появляются в нашем мире первыми (сфирот от Кетэр - к Малхут), но наука Торы, ее внутренняя, скрытая часть (как, впрочем, и прочие науки) выявляются в последних поколениях - так как от них зависит интенсивность света.

Чем ниже души, тем больший свет открывается, входит в наш мир, так как низший свет может спуститься из высших в низшие сфирот, души, а в освобожденные места в верхних сфирот, душах входит высший свет.

Каббала не противоречит выводам мудрецов в открытой части Торы. Поскольку физически выполняемая часть Торы, то есть внешнее, физическое выполнение заповедей связано со сфирот (душами), а тайная часть Торы, мысленное ее выполнение, связано со светом, входящим в души. Та же обратная зависимость существует и между сфиротами (душами) и светом: создание начинается с высших сфирот с низшим светом, но заканчивается низшими сфиротами (душами), но с высшим светом.

Таким образом именно низкие души при соответствующем занятии Торой получают, открывают высший свет. В каждом объекте есть внутренняя и наружная, внешняя части.

В нашем мире евреи относятся к внутренней, а гои - к наружной частям. Также сами евреи делятся на ищущих Создателя и удовлетворяющихся нашим миром. Гои делятся на внутренних - праведники народов мира и внешних - несущих всему миру горе и разрушение.

Среди верующих есть проникающие в тайны Торы - внутренняя часть и ограничивающиеся лишь чисто внешним выполнением заповедей - наружная. И в каждом еврее есть его внутренняя часть, называемая точкой в сердце. А внешняя ее часть называется гой в нем.

И если еврей работой над собой возвышает внутреннюю свою часть, а внешней части, то есть телу уделяет внимание лишь необходимое для ее существования, то влияет в целом на мир, так что и другие евреи, а также народы мира, начинают проявлять большее стремление к внутренней сути вещей. И этим евреи возвышаются в глазах гоев - как было, например, во времена царей.

Но если каждый из евреев уделяет своей внешней части (называемой гой) больше внимания, чем внутренней, все внешнее в мире начинает - преобладать над внутренним, и попадаем мы под власть народов мира.

И не удивляйся, что лично каждый еврей может так влиять в целом на весь наш мир. Поскольку закон таков, что частное и общее соответствуют друг другу, и то, что происходит в общем, верно и в каждой ее части, и более того, именно сумма частей составляет закон общего.

Поэтому каждый из нас в частности способен возвысить или понизить общий уровень. Это объясняет, почему сказано в книге Зоар, что путем занятия внутренней частью Торы - Каббалой - заслужим мы выхода из Галута (духовного изгнания) и достижения абсолютной свободы.

Из вышесказанного следует, что каждый еврей должен овладеть как внешней, так и внутренней частями Торы. Познавая ту или иную часть Торы, мы влияем на весь мир. Если познавать лишь внешнюю форму без их внутреннего смысла, без цели слияния с высшими мирами и Творцом, выполняя лишь сухие законы и правила и пренебрегая изучением Каббалы, то внешняя часть других народов приобретает большое влияние в мире и возвысится над внутренней частью - (праведниками мира) - и это приведет к очередной катастрофе...

Изучение книги Зоар и собственно Каббалы - отправная точка исправления всего мира и достижения им состояния абсолютного покоя и счастья.

начало главы

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К ТАЛМУД ЭСЕР АСФИРОТ

Главным моим желанием является взорвать стену, отделяющую нас от Каббалы еще со времен разрушения Храма, дабы не исчезла окончательно эта наука из нашего мира. И привычны обычные возражения против изучения этой науки - зачем для выполнения заповедей знать, что находится на небе (подразумевается духовный мир) - ведь главное знать, как выполнять заповеди, причем занятия Каббалой, говорят, опасны и, вообще, предназначены лишь для избранных...

Но спросим себя - каков смысл жизни в небольшом, горьком и трудном подчас количестве лет, полных забот, и кто может насладиться ею, чего именно и требует от нас Создатель? Где ответы на эти вопросы?

Тора отвечает на это: ...попробуйте вкусить, как прекрасен Творец (имеется в виду, через изучение Торы и выполнение заповедей почувствовать Творца) - и увидите, что Он абсолютно добр и создал все лишь для нашего блага, и ради него вручил нам Тору, причем почувствуете это в этом мире. И сама Тора призывает: избери жизнь, то есть благо, а не смерть, то есть горькое, бесцельное существование. И сказано - избери, то есть дано право выбора.

Как выяснено в предыдущих статьях, это право выбора касается лишь одного из двух путей достижения обязательной конечной цели - путь Торы или страданий, причем конечная цель состоит в уничтожении эгоизма и приобретении природы любви и положительного влияния.

Каким путем это можно достичь? Сказано: спи на земле, питайся лишь хлебом с водой - и будешь счастлив и в этом, и в том мирах - так можно приобрести духовную природу, слиться с духовными мирами - и лишь тогда ощутить все благо Творца.

Этим путем лишь особые личности (то есть души) могут прийти к цели. И потому дается в Торе еще один путь: занимайся постоянно Торой, поскольку находящийся в ней свет, влияя на душу, преобразует ее в нужном направлении - путь постижения сердцем, умом, а не путем физических страданий.

Но свет, наполняющий Тору, влияет лишь на абсолютно верных и преданных Создателю, верующих в его благие действия. То есть главное в этом пути - вера в Творца, а она измеряется количеством времени и сил, которые человек отдает, и задача таким образом сводится к достижению максимальной уверенности в силе, покровительстве и любви Творца к идущему Ему навстречу. И эту веру человеку неоткуда получить, разве лишь из Торы, потому и сказано о ней, что Тора - лекарство от эгоизма.

Сказано в Вавилонском Талмуде - учащийся 5 лет и не достигший нужного - никогда уже не достигнет. Занятия Торой помогают лишь в случае уважения к Творцу (богобоязни), что возможно лишь при ознакомлении с бесконечными, могущественными духовными силами Творца и величием созданного Им. Как сказано царем Давидом: Познай Творца, а затем стань Его рабом.

Потому для обычных людей (душ) занятия общепринятыми частями Торы, говорящими лишь о путях физического выполнения заповедей, не приносит нужного результата, - предостерегает Талмуд, что если нет успеха в течение 5 лет, то и не будет, а так как цель - не учеба, а постижение Творца, то необходимо искать другой путь.

Основная разница между открытой и тайной частями Торы в том, что в последней изучаются непосредственно действия Творца, и потому свет Торы в ней более явствен, интенсивен - и может быстро исправить человека.

Тайная часть Торы - Каббала - состоит из 2-х частей: тайной - нигде не описанной, передающейся устно, и открытой - изложенной во многих книгах. Последнюю необходимо изучать, и лишь от ее изучения зависит приход Машиаха.

Свет Торы воздействует положительно лишь в том случае, если изучающий ставит перед собой цель - достичь искоренения эгоизма, слияния с Творцом - в противном случае, то есть используя Тору не по назначению, он лишь наносит себе неощутимый и неисправимый вред - духовную смерть.

Невозможно немедленно настроить себя в изучении Торы на нужную цель, но она должна преследоваться постоянно в процессе учебы. Именно изучая духовные миры и действия Создателя, легче придерживаться мысли, желания слияния с тем, что изучаешь.

Ведь наше удаление от духовного мира - есть причина всех болей, невзгод, страданий и бесцельности! А непонимание управления миром и неощущение Творца приводит к отдалению от религии: ведь если бы управление миром было бы явным, то есть вознаграждение или наказание следовали бы немедленно за поступком, то все были бы праведниками.

Таким образом, единственное, что не хватает нам, - явное ощущение управления. Постижение этого проходит по 4 стадиям:

двойное скрытое действий Творца,
простое скрытие,
постижение причины и следствия награды или наказания,
абсолютное постижение (когда ясно, что все лишь для блага созданий, как хорошее, так и плохое).

Обычное, начальное состояние человека - двойное скрытие от него Творца, когда он не видит в мире никаких следствий наличия Создателя - и верит в природу. Когда же от недостаточного сближения с Творцом человека преследуют несчастья и он верит, что это следствие его поступков и результат управления Творца, - такое состояние называется простым сокрытием (в данном случае он верит в преступление и наказание).

В этих двух состояниях и заключается основная работа человека по сближению с Творцом, так как возможна, ввиду скрытия Творца, свобода воли.

И когда в силу веры идет человек навстречу Творцу, стремясь видеть Его в каждом происходящем действии, то постепенно открывается ему Творец, и ясно видит человек все причины и следствия управления миром - и уже выполняет заповеди (искореняет эгоизм), явно видя в этом необходимость и огромную пользу. И ясно, что уже не может повернуть назад, так как видит, чувствует и предвидит наказание.

И очищая себя далее, достигает уровня абсолютной взаимной любви с Творцом, и, как следствие этого, достигает абсолютного постижения Создателя - в этом и состоит конечная цель каждого, и ради нее сотворены все миры и силы, управляющие ими, и их населяющие.

И указано Торой как призыв: Мир свой постигни, узри еще при жизни. И в этом вознаграждение за долгий и трудный путь в потемках, в состоянии скрытия Творца, когда свободным усилием воли, вопреки природе и обществу, преодолевает человек барьер между нашим и духовным мирами в поисках Творца. И чем с большими трудностями и с большего расстояния начинается этот путь, тем сильнее постигаемое чувство обоюдной любви.

И эта цель должна преследоваться постоянно при изучении и выполнении Торы - лишь тогда возможен успех, иначе занятия Торой оборачиваются против человека, и лишь увеличивают его эгоизм. Отсюда происходят два названия Торы - открытая (нигле) и скрытая (нистар), так как от человека зависит откроется ему Творец путем Торы, или, наоборот, еще далее скроется от него.

И потому так важно для нас, отдаленных, заниматься открытой частью Торы - Каббалой, описывающей действия, мысли и цели Творца, и помогающей таким образом ближе узнать, а узнав, полюбить Его и стремиться к Нему.

И каждый обязан достичь уровня любви вэ ахавта... - как говорится в Шма Исраэль - бе коль левавеха, всеми чувствами, до полного постижения. И каждый начинает с крайне удаленной точки.

Сама Тора с уровня ее создания в мире Ацилут, прошла также множество последовательных сокращений до ее вручения нам, но суть ее не меняется - и чем ниже уровень созданий, тем большее значение она имеет для них, помогая выйти на свободу из тела, скованного внутренними желаниями.

В нашем мире Тора облачена в оболочки: природа, живые существа, время, управляемые из мира Ацилут. Эти оболочки - источники наших страданий, поскольку именно они скрывают систему управления.

Оболочки и ими скрываемая часть в мирах Брия, Ецира, Асия называются Каббалой (скрытая часть Торы), а оболочка нашего мира называется открытой Торой. То есть до выхода из 4 в З оболочку в мире Ецира человек, независимо от того, что он изучает, занимается скрытой частью Торы.

Но лишь войдя в мир Ецира, открывается ему Тора. А Тора, начиная с мира Ецира и выше, называется уже наука Каббала - и сменяются бессмысленные имена на свет.

Таким образом, начинают Тору с тайны, пока она не становится явью - соответственно двойное и просто сокрытие Творца или Торы в мире Асия, открытие в мире Ецира, достижение любви к Творцу в мире Брия, совершенное слияние в абсолютной любви в мире Ацилут. И для последовательного, безболезненного, уверенного постижения Творца написана Ари книга Эц хаим - Древо жизни, и на ее основе - монументальный труд рабби Ашлага - Талмуд эсер асфирот.

начало главы

Фрагменты

Каббала - метод, путь открытия Творца созданиям находящимся в этом мире. Каббала - от слова "лекабель"; пути живущих в этом мире получить все - то бесконечное наслаждение, для чего и создано все Творение.

Чувство ближнего - во всей природе развито лишь у человека. Оно дает человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас - чтобы путем его развития мы пришли к ощущению Создателя.

Чувство Создателя - ощущения каждым Создателя в той же степени как ощущение ближнего. Говорится, что Моше говорил с Создателем "лицом к лицу" - то есть чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с Творцом как с другом.

Конец действия - определяется замыслом - как человек, строящий дом согласно этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия определяются конечной, заранее известной целью.

Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления - в постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же степени как ощущения созданий в нашем мире.

Снизу - вверх - путь постепенного постижения духовного. Состоит из развития человека до состояния ощущения постороннего как себя и затем до состояния ощущения духовных объектов как материальных и т.д. до самых высших их ступеней, то есть до самого Создателя.

Сверху - вниз - порядок творения миров: духовных и нашего - конечного, материального мира.

Снизу - вверх - порядок постижения человеком Создателя, идущий по тем же ступеням, по которым проходило создание "сверху вниз", то есть по уже как бы готовому пути и, постигая более высшие ступени, раскрываются во всей полноте и соответствующие им низшие.

Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу " Зоар ". Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился Каббалист Ари, постигший всю Каббалу и открывший нам "Зоар". Именно о нем сказано в книге Зоар: "..И в 600 лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз..." (Зоар, Ваира).

Каббалист Авраам Азулай (второе поколение после рабби Шимона) нашел в старинных (относительно его периода!) рукописях, что... "С 5300 года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и дети, в будущем именно, и благодаря этому придет избавление всего человечества от страданий. Признаком того, что мы находимся в конце дней мира, является появление в наше время такого великогокаббалиста, как рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.

Особенность Каббалы как науки - заключается в том, что она включает в себя все знания о нашем мире (то есть все науки во всей их нераскрытой полноте) как составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и управляется.

Душа - ощущаемое каждым свое "я", при подробном рассмотрении делящееся на наше тело, силу его оживляющую (животную душу) и силу влечения к духовному (духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке.

Тело человека и его "животная" душа - продукты нашего мира и достаточны для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы с "Я" - эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего "Я" ("Я" духовное, альтруистическое возникает из отрицания Я эгоистического) и таким образом начинает ощущать извне более высшие, духовные колебания, пока не развивает свою духовную душу из точки до ей присущих размеров.

Внутренняя суть Каббалы - по своему внутреннему содержанию Каббала не наука, а свет Создателя, исходящий от него и по определенным законам доходящий до нас. Закон ветвей - как говорится в Каббале Нет зернышка внизу, чтобы не было его ангела наверху - то есть силы, толкающей его к росту развития.

Все миры подобны друг другу, разница лишь в материале (чем выше мир, тем более чиста его материя), из которого они созданы, но законы их действия и формы одинаковы и каждый последующий является точной копией - ветвью от предыдущего - корня. Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах, поскольку органы чувств воспринимают лишь материал этого мира. Лишь человеку дана возможность одновременно постичь все миры.

Язык ветвей - у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии предметов их мира и таким образом возможен обмен чувствами через их словесные обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, употребляя тот же язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.

Ступени постижения - последовательные уровни ощущения Творца, составляющие как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, называемая махсом, настолько скрывает от нас все духовные силы, что у человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и ее цель он пытается найти в своем мире.

Свет в духовных мирах - передача информации, чувств, наслаждений осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции, называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающем жизнь, тепло и т.д. или свет мысли, прояснения, просветления).

Право на существование : каждая вещь в нашем мире хорошее и плохое и даже самое вредное, имеет право на существование. Но возложена на нас возможность исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном (плохие), чтобы, исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.

Исправление: Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до совершенного, целого возложено на нас. Как горек плод в период созревания, таким видим мы наш мир. Его исправление - наша задача и цель. Вознаграждение - наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах влиять лишь на самого себя и не на что внешнее. Поэтому исправление возможно лишь самоусовершенствованием каждого.

Два пути исправления: Путь принятия физических и духовных законов Торы к исполнению каждым, в первую очередь любовь, сочувствие к ближнему, называется путь Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода мы в таком случае не чувствуем).

Путь страданий - путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 лет) все равно прийти всем человечеством к необходимости исполнения законов Творения.

Каббалист - всякий в нашем мире, который путем изучения и выполнения законов Торы в духовном их смысле, достигает ощущения Творца и Его действий и развивает себя духовно (путем изучения Каббалы) настолько, что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия с ними со всеми вытекающими последствиями...

Наслаждение - возможно лишь, если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание и стремление мы получаем от Творца.

Единственно созданное в Творении - чувство недостатка - чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек - хочет весь мир - и так до последнего дня. А мудрый - хочет не только наш мир, но и все другие миры.

Чувство наслаждения . Свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает и наслаждается он.

Таким образом почувствовать или нет Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас - сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо из них - в зависимости от его свойств).

А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека и единственное его желание - заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы акарат ра (осознание зла) .

Совершенство сосуда . Сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению (смерти).

Задача каждого: будучи в этом мире, привести себя, то есть сосуд своей души в состояние близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется гмар тикун (конец исправления).

Таким образом ясно, что вся разница между людьми в величине их желаний и понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, изучающий их материальный сосуд - человек вызывает в себе желание быть им подобным и потому как желание в духовном мире и есть действие, то постепенно изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света - влиять, и этим свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.

Цимцум алеф - запрет, обет, принятый на себя первым, общим, духовным сосудом сразу по его появлении. Состоит в том, что хоть со стороны Творца существует лишь желание насладить сосуд, последний принял на себя условие наслаждаться не ради себя, а ради Творца.

Изменилась таким образом лишь мысль, а не само действие. То есть сосуд получает свет не потому, что он хочет этого, а потому, что этого желает Творец. Потому и наша цель в достижении желания насладиться - хотеть насладиться, так как этого хочет Творец.

Ощущение - свойство реагировать на присутствие или отсутствие света даже в его бесконечно малых порциях. В принципе весь человек, вся его жизнь - лишь циклы всевозможных ощущений. И обычно человеку неважно, от чего наслаждаться, но без наслаждения он не в состоянии жить. Почет, слава, деньги в банке - дают лишь чувство, ощущение, но как это важно для человека.

Постоянно наше состояние зависит лишь от настроения, восприятия окружающего мира, независимо от состояния этого мира. То есть важен не сам мир, а как его воспринимать. Все наши ощущения - не продукт внутренней жизни организма и влияния окружающей среды. Их источник - сам Творец, так как каждое ощущение это или свет или его отсутствие.

Человек чувствует или себя или Творца или и то и другое в зависимости от своего нравственного состояния. И чувствуя лишь себя, может лишь верить, что Творец существует и воздействует на него. Как говорится в Торе, нет в мире ничего, кроме Творца, а то, что мы ощущаем себя независимо и даже единственно существующими - лишь результат духовного несоответствия, удаления от Создателя. По мере уничтожения своего Я начинает ощущаться Творец до полного ощущения, что существует лишь Он, а мы - Его неотъемлемые части.

Мысле-направленность (кавана) - главное в каждом действии человека, поскольку в духовном мире мысль - это действие. Да и в нашем материальном мире действий это так: один ударяет ножом другого с целью навредить и несет наказание, другой ударяет ножом с целью излечить (вскрывая рану, производя операцию) и получает вознаграждение.

Так же и в Торе - за умышленное убийство - смертная казнь, за неумышленное - возмещение ущерба, изгнание. Если выносить приговор в соответствии с абсолютными законами духовных миров, то наказание (духовное) должно следовать за каждой плохой мыслью человека... Так и происходит на самом деле.

Наше настроение, самочувствие также зависят лишь от мысленаправленности, а не от тяжести или особенности работы, материального состояния. Необходимо заметить, что человек властен лишь над своими физическими действиями, чувства он в состоянии изменить только через духовный мир. Потому такое значение имеет молитва - по сути своей любое обращение даже без слов, лишь сердцем к источнику всего сущего, Творцу, перед которым все равны и желанны.

начало главы

История - Цари и Царства

Давид

Два Царства -- Израиль и Иудея

Два Царства -- Младенец -Спаситель

Два Царства -- Падение Самарии

Два Царства -- Пророки и пророчества

Два Царства -- Пророки и пророчества

Прорицателей, способных открыть человеку его будущее, имелось немало в любой древней культуре. Но еврейские пророки были больше, чем просто предсказатели, и роль их в обществе была значительно шире. Пророк — это человек, которому дается Откровение, то есть, он, тем или иным образом, слышит голос Б-га.
Его задачей становится передача Б-жественных слов тем, кому они, собственно, предназначались. Но пророк не просто посредник, обычно он активно включается в жизнь, борьбу идей. Он может быть и обличителем, оппозиционером, если угодно, диссидентом (ярчайший пример — противостояние пророка Илии царю Ахаву и его жене, царице Изевели). С равным успехом он может быть и мудрым объективным советчиком (но не советником) царя. Примеры подобного рода являют собой Натан, пророк царя Давида, или Ахия, предсказавший Иеровоаму и царский венец, и гибель.
Но коренное отличие пророка от его языческого «коллеги» состоит в том, что он, прежде всего, учитель морали, этого нового предмета в курсе наук, который проходило человечество в своем детстве. Это он, пророк, открывает людям глаза на абсолютный, идущий от Б-га, смысл понятий ДОБРА и ЗЛА. И предназначение пророка всегда и везде быть защитником высшей справедливости.
Проповеди пророков были обращены к их современникам и проникнуты злободневным, актуальным в данный момент, смыслом. Чаще всего это предостережения, которые призваны заставить тех, к кому они адресованы, одуматься и избежать страшной судьбы. Но сказанное истинным пророком не уходит в прошлое вместе с ним и его эпохой, удивительным образом эти слова приобретают какое-то особое, вневременное значение и становятся силой, определяющей мысли, чаяния и поступки людей, отделенных от пророка столетиями. Именно такие пламенные речи, пересказы видений и горестные увещевания и называют Пророчествами.
«Опустошена будет Самария, потому что восстала против Бога своего; от меча падут они;.. Обратись Израиль к Господу Богу ибо упал ты от нечестия твоего.» Эти слова пророка Осии (Осия, 14:1,2) сказаны задолго до трагических событий, о которых сейчас пойдет речь, во время относительно благополучного правления Иеровоама II. Пророческая традиция первой начала рассматривать историю как некий процесс, имеющий внутренний смысл, прежде всего назидательный. История у пророков — это урок для потомков. Попробуем и мы отыскать, или, скорее, усмотреть смысл событий в свете их последствий.
начало главы

Два Царства -- Падение Самарии

Во времена Исхода, завоевания Страны Израиля и в эпоху судей на роль великой державы претендовал Египет, который удерживал свою гегемонию в Восточном Средиземноморье. Когда-то ему сопутствовал успех; Рамсес II отстоял свое влияние здесь перед натиском могучего северного соседа, царства Хеттов.
Нашествие «народов моря», в состав которых входили филистимляне, привело к гибели Хеттской державы. Египет (Рамсес III), хоть и выстоял, но из-за глубокого внутреннего кризиса вскоре утратил возможность навязывать свою волю жителям Страны Израиля. Образовавшийся «вакуум власти» заполнило царство Давида-Соломона, распространившее свое влияние на всех соседей: Сирию (Арам) на севере, Амон и Моав на Востоке, за Иорданом, и Идумею на юге.

Возможность длительного существования двух еврейских царств была обусловлена временной слабостью более крупных держав. Постепенно ситуация изменилась, и в Передней Азии наступила эра доминирования новой силы — Ассирии, государства в северной части долины Евфрата. На фоне ее все нарастающих по мощи походов, войны внутри треугольника Израиль — Иудея — Сирия выглядели бессмысленной и опасной «мышиной возней».
Увы, для всей еврейской политической истории, охватывающей ныне уже три тысячелетия, типична эта удивительная черта: неумение увидеть истинную страшную угрозу и, вместо консолидации сил, с достойным лучшего применения упоением погружение в пучину мелкой междоусобицы.
Иудейский царь Ахаз, разрушая традиции собственного народа, осквернил Храм, установив там идолы и, по хананейскому обычаю, даже принес им в жертву собственного сына. На него совершил успешное нападение сирийский правитель Рецин и израильский царь Фекоя (Пеках). Побитый Ахаз ценой храмовых сокровищ купил помощь Ассирии, и ее царь Тиглатпаласар III безжалостно уничтожил Сирию и переселил ее народ в северный Иран. Досталось и Израилю, но в этот раз он, вместе с Иудеей, стал ассирийским данником.
В обоих еврейских царствах произошла смена царей. В Иудее Ахазу наследовал его сын Езекия (Хизкиягу). В Израиле привычный переворот привел к власти очередного идолофила Осию. Он предпринял обреченную попытку сбросить ассирийское иго путем нового политического марьяжа: отправил послов к египетскому фараону Сою. Воспользовавшись этим, в Израиль вторгся Салманасар V. Три года продолжалась осада Самарии. За это время в самой Ассирии успела смениться царская династия, и основатель новой, Саргон II, довел дело до победы. Никакой героизм не смог спасти Израиль от его участи — в 722г. до н.э. Самария пала. Остатки народа были переселены в глубины Азии, где следы Израиля затерялись. Многие столетия с тех пор в еврейской среде живет мечта об обнаружении «десяти потерянных колен» и воссоединении с заблудшими братьями.

начало главы

Два Царства -- Младенец -Спаситель

Лишь однажды династия Давида оказалась под угрозой. Это произошло после того, как в Израиле совершил свой переворот Иеуй. В ходе кровавой расправы над домом Омри был убит и молодой иудейский царь Ахаз* , оказавшийся случайным гостем.
Ахаз имел несколько малолетних детей, в этот момент только они и составляли царский род. В соответствии с законом, старший из них должен был стать царем. При этом место регента досталось бы Аталье** , матери Ахаза. Аталье этих прерогатив было явно недостаточно. Она воспользовалась временным ослаблением законной династии, чтобы установить свою диктатуру. По ее приказу все младенцы из рода Давида были перебиты. Не то что бы плохая бабушка, просто власть она любила больше, чем своих внуков.
Чтобы увековечить захваченную власть, нужно было нанести удар по тому закону, который закреплял ее за потомками Давида — по религии. В то же самое время, когда в Израиле Иеуй искоренял культ Ваала и Астарты, Аталья ввела его в Иудее. Она установила в Храме идолы этих финикийских богов, собрала их жрецов в Иерусалиме. Безмерно честолюбивая, она присвоила еще и сан верховного жреца Ваала и лично руководила ежедневными ритуалами.
Спасителем Иудеи стал грудной младенец. Во время страшной резни во дворце жена первосвященника Иодая спасла самого младшего сына Ахаза, Иоаша (Иоаса), спрятав его в своей спальне.
Шесть мучительно долгих лет Иодай скрывал царевича в одном из потайных помещений Храма. Когда мальчик подрос настолько, что в его лице уже начало заметно проявляться сходство с отцом, Иодай показал его своим единомышленникам, мечтавшим, как и он сам, поскорее избавиться от Атальи. Они узнали в облике мальчика черты погибшего отца. При них он помазал Иоаша на царство. Дворцовый переворот оказался почти бескровным — его единственной жертвой стала только Аталья. Победа сопровождалась очищением Храма, восстановлением его богатства, торжественной всенародной клятвой на верность Вс-вышнему.

* В православной Библии – Охозия.
** В славянском искажении – Гофолия

начало главы

Два Царства -- Израиль и Иудея

Оба государства, созданные одним народом, получились не просто разными, они представляли собой различные модели развития. Размежевание началось с самого главного: чтобы подорвать влияние Иерусалима Иеровоам устроил жертвенники в новых местах, Бет-Эле на юге и Дане на севере Израиля. Отступничество выражалось еще и в том, что рядом с жертвенниками были установлены статуи золотых тельцов. Эти действия, собственно, и рассматривались Библией как главный грех Израиля.
Отсутствие единого культового центра имело два основных следствия. Не было признанной столицы. В разное время эту роль играли Тирца, Сихем, Самария, Иезреель и Вефиль. Не было и подлинной, устойчивой и авторитетной династии. Царские дома сменяли друг друга с головокружительной быстротой, срок в три поколения считался уже долгим. Перевороты, ставшие привычным делом, всегда сопровождались полным истреблением низвергнутого рода.

ИЗРАИЛЬ И ИУДЕЯ

Израиль, большой и сильный, проводил активную внешнюю политику и вел широкую торговлю. Он был вовлечен в круговорот основных событий, открыт любым чужим влияниям и идеям. Мало того, что собственная религия была искажена культом золотого тельца, все более сильные позиции завоевывало идолопоклонничество.
Своего расцвета Израиль достиг при династии Омри (сер. IXв. до н.э.). Ее создатель, полководец Омри, приведенный к власти армией, приобрел у некоего Шомера (имя это означает «страж», «хранитель») холм, на котором он построил свою столицу, Шомрон (в греческом и русском произношении Самария).
Сын Омри, Ахав, прославился больше всех других царей Израиля своими военными успехами. В то же время его жена Изевель, царевна из города Тира, попыталась установить в стране культ финикийских богов Ваала и Астарты. Это привело к резкому конфликту с защитниками традиционной религии, в роли которых выступили пророки Илия и Михей. Династия была свергнута полководцем Иеуем (Иегу), тайно помазанным на власть пророком Елисеем (Элишой), преемником великого Илии. Но и после этого, ни государственная система, ни культ не приобрели необходимую для длительного существования устойчивость.
В Иудее не то что бы все было в порядке, и царская кровь не лилась, но все же была хоть какая-то система. Значение Иерусалима как столицы и города Храма оставалось незыблемо, хотя во многих пограничных крепостях тоже имелись жертвенники. Современником и другом израильского Ахава был царь Иосафат, который, в отличие от своего собрата, сохранял преданность национальной религии. После смерти он был похоронен в царской усыпальнице, находившейся в ущелье Кидрон между Масличной и Храмовой горами. Со временем это место (а позже и весь Кидрон до Мертвого моря) стали называть долиной Иосафата.

начало главы

Давид

Первые семь лет своего правления новый царь провел в Хевроне, традиционном центре колена Иуды. Ему не было смысла торопиться действовать: страна устала от бурного предыдущего царствования. Его не слишком удачный опыт показал, что одной необходимости сообща противостоять внешней угрозе недостаточно для сплочения народа, по крайней мере, надолго.

ЦАРСТВО НАЧИНАЕТСЯ СО СТОЛИЦЫ

Нужна собственная внутренняя «государственная идея», ядро, вокруг которого будет построено крепкое монолитное общество. Все колена, такие разные и своенравные, должны быть равны между собой, и находиться в одинаковом положении относительно царя. Его особое значение должна подчеркнуть столица: самый мощный и укрепленный в стране город, в трудную минуту способный стать последней неприступной твердыней, и, в то же время, не связанный ни с одним из колен, принадлежащий только царю.
Природа словно нарочно выбрала это место. Длинный и узкий холм, резко очерченный двумя сходящимися ущельями. Одно, восточнее, глубокое с почти отвесными берегами — Кидрон. С другой, западной, стороны поскромнее, но тоже достаточно внушительный безымянный овраг, или гай. То, что все окрестные горы значительно выше, не делало его более уязвимым (в отсутствии любого вида дальнобойного оружия), напротив, холм оказывался прикрыт ими. Наконец, на склоне, спускающемся в Кидрон, имеется довольно мощный источник Гихон.
Защищенный и обеспеченный водой уголок. С незапамятных времен здесь существовал город с громким названием Иршалем. «Ир»— город, «шалем» — целый, единый, неделимый. Первое историческое свидетельство о его существовании дают осколки «фигурок проклятия» времен XII династии Египта (XIXв. до н.э.). Их делали, чтобы затем, разбивая, «навести порчу» на города и народы, чьи названия предварительно писались на их поверхности. Несколько раз название этого города встречается в документах из архива знаменитого фараона Эхнатона в его столице Ахетатоне (XIVв. до н.э., ныне тель Эль-Амарна.)
Первое упоминание этого города в Библии нам уже знакомо — это Шалем с его царем Мелхиседеком , благословившем Аврама. Значительно позже, во время завоевания Страны Иисусом Навином, правитель Иршалема Адониседек возглавил враждебную Израилю коалицию пяти царей. После поражения он был казнен, но сам город, в конечном итоге, остался не покоренным. Закрепившийся в нем народ иевусеев чувствовал себя в полной безопасности в течение всей эпохи судей, отчего сам город стали называть Иевус. Во времена Давида он оставался единственным нееврейским анклавом в Иудейских горах.

ИЕРУШАЛАИМ, ИЛИ ГОРОД ДАВИДА

По пыльной каменистой Хевронской дороге шли воины Давида в свой первый поход. Их немного: с ними не было ополченцев Иуды и остальных колен. С неприступных стен Иевуса навстречу им неслось: «Ты не войдешь сюда (Давид); тебя отгонят слепые и хромые» (II книга Царств, 5, 6). Они знали, что говорили, эти иевусеи: почти двести лет никто не покушался на их город, у стен которого любой был обречен на поражение. Но не бывает на свете твердыни без изъяна. Источник Гихон расположен намного ниже стен, и, чтобы иметь безопасный доступ к воде из города, к нему был проделан почти вертикальный подземный ход. Для Давида он стал трудной дорогой к победе.
Овладев Иевусом, Давид, прежде всего, изменил его название. Вернул старое, но с добавлением еще одной буквы, «йуд», звучащей как «и», так что Иршалем стал Иерушалаимом, городом с иной, чем прежде была предначертана, Судьбой. Кроме этого дал новое — «Город Давида» (с тем ведь и шел, чтобы своим сделать, царским), наконец, «Ариэль», лев Б-жий.
Разумеется, столицу нужно было соответствующим образом обустроить. Давид укрепил стены, возвел царской дворец из кедрового дерева (самый дорогой материал того времени, символ величия), переселил туда из Хеврона свою семью. Значение действий любого правителя надежнее всего можно оценить по реакции противника: филистимляне, считавшие еврейское царство после гибели Саула уничтоженным, восприняли перенос столицы в Иерусалим как его возрождение. И отреагировали должным образом — их многочисленное, хорошо вооруженное войско стало лагерем неподалеку от Иерусалима, в Рефаимовой долине.

БИТВА В РЕФАИМОВОЙ ДОЛИНЕ

Взятие Иерусалима Давидом — лишь начало, завязка грандиозной интриги, которая растянется на несколько столетий и завершится созданием ореола святости города. Все это будет, но сейчас царь должен пройти первое испытание: опять нужно победить только своими силами, показать Израилю, что за его поступками стоит Вс-вышний.
Давид обратился к Б-гу с вопросом об исходе неизбежной битвы и получил от Него конкретный план действий. Следуя совету, царь, по существу, совершил чудо. Его отряд обошел позиции филистимлян, атаковал их с тыла и одержал полную победу над заведомо более сильным противником. С этого момента тот навсегда перестал быть серьезной угрозой для народа Израиля.

СИОН

Царь непосредственно управлял государством, но именно Б-г вел свой избранный народ. Он сопровождал его еще в Синайской пустыне, где по Его слову был сделан Ковчег Завета, главная реликвия Израиля. Давид с максимально возможной торжественностью перенес Ковчег в свой город, который благодаря этому приобрел еще одно название (и вместе с ним особый статус) — Сион (Цион). Еврейское слово Цион переводится как «отметка». Получается, Сион — отмеченное, выделенное место. Там должен находиться Ковчег и совершаться жертвоприношения. Но ведь традицией уже названо такое место — гора Мориа.
Севернее Города Давида возвышался еще один холм, на вершине которого находился ток, или гумно (на иврите «горен») некоего Орны (Арнавы) Иевусея. Б-г сам указал царю это место через пророка Гада. Давид купил участок у прежнего владельца за 50 шекелей (III книга Царств, 24, 24) и устроил жертвенник среди многочисленных кустиков шалфея. Снова, как при Аврааме, на горе Мориа было совершено жертвоприношение (оно прекратило эпидемию чумы в Иерусалиме). Вершина этой горы отныне стала святым местом для Давида и его народа.
Обернемся назад и попробуем обозреть сделанное Давидом: царь выбрал Иерусалим, захватил его, превратил в столицу государства, защитил от внешнего врага, подвел под его светское значение религиозную легитимацию: рядом с дворцом царя он поставил Ковчег Завета, отчего столица стала одновременно и культовым центром. В свою очередь, религиозный Закон принял Давида как основателя единственной истинной династии на все времена до конца дней.

начало главы

Иерушалаим в период его заселения народом Израиля

Сведения по истории Иерушалаима со времен эпохи Эль-Амарна и до завоевания города царем Давидом, с XIV века до н.э. по начало Х века до н.э., т.е. в период завоевания Ханаанской земли коленами Израиля, мы черпаем исключительно из Торы. Возникающая историческая картина не является однозначной. Информация о захвате Иерушалаима имеет противоречивый характер, в дополнение к этому, среди исследователей отсутствует единое мнение о достоверности фактов, приведенных в Книге Иисуса Навина (Иешуа бен Нун). В ней упоминается Адониседек, царь Иерушалаима, возглавлявший союз аморрейских царей против города Гаваон (Гивон), который сдался Иисусу в начале израильского завоевания.

1. Когда Адониседек, царь Иерушалаимский, услышал, что Иисус взял Гай и предал его заклятию, и что так же поступил с Гаем и царем его, как поступили с Иерихоном и царем его, и что жители Гаваона заключили мир с Израилем и остались среди них:

2. Тогда он весьма испугался, потому что Гаваон был город большой, как один из царских городов, и больше Гая, и все жители его люди храбрые.

3. Посему Адониседек, царь Иерушалаимский, послал к Гогаму, царю Хевронскому, и к Фираму, царю Иармуфскому, и к Яфию, царю Лахисскому, и к Девиру, царю Еглонскому, чтобы сказать:

4. Придите ко мне, и помогите мне поразить Гаваон за то, что он заключил мир с Иисусом и сынами Израилевыми.

5. Они собрались, и пошли пять царей Аморрейских: царь Иерушалаимский, царь Хевронский, царь Иармуфскии, царь Лахисскии, царь Еглонскии, они и все ополчение их, и расположились станом подле Гаваона, чтобы воевать против него.

6. Жители Гаваона послали к Иисусу в стан Израильский в Галгал, сказать: не отними руки твоей от рабов твоих? приди к нам скорее, спаси нас и подай нам помощь; ибо собрались против нас все цари Аморрейские, живущие на горах.

7. Иисус пошел из Галгала сам, и с ним весь народ, способный к войне, и все мужи храбрые.

8. И сказал Господь Иисусу: не бойся их, ибо Я предал их в руки твои: никто из них не устоит пред лицом твоим.

9. И пришел на них Иисус внезапно, потому что всю ночь шел он из Галгала.

10. Господь привел их в смятение при виде Израильтян, и они поразили их в Гаваоне сильным поражением, и преследовали их по дороге к возвышенности Вефорона, и поражали их до Азека и до Македа.

11. Когда же они бежали от Израильтян по скату горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни до самого Азека, и они умирали: больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечем.

Иешуа бен Нун, 10:1-11.

На основании имеющихся данных можно сказать, что геополитическая ситуация того периода не претерпела серьезных изменений со времен эпохи Эль-Амарна. Адониседек являлся безоговорочным властителем района Иерушалаима, и его гегемония распространялась на небольшие окрестные города. Он считал, что союз между Гаваоном и израильтянами представляет собой важный шаг на пути завоевания ими страны. Таким образом, возникла непосредственная угроза не только Иерушалаиму, но и его правлению в соседних подвластных ему городах. Библейские источники, как и тексты писем Эль-Амарна, указывают на постепенное ослабление престижа царя Иерушалаима. Вместе с тем, становится ясно, что подвластные города по- прежнему проявляли лояльность по отношению к своей столице, и даже оказали ей активную поддержку после предательства Гаваона.

В Книге Иисуса Навина, глава 10, рассказывается о том, что израильтяне под предводительством Иисуса Навина нанесли поражение Адониседеку и его союзникам в битве вблизи Гаваона, однако отсутствует однозначное указание на то, что Иерушалаим был занят ими.

В Книге Судей, повествующей о войнах, которые вел Израиль после смерти Иисуса Навина, упоминается, что воины колена Иуды сражались в Иерушалаиме и завоевали его.

8. И воевали сыны Иудины против Иерушалаима, и взяли его, и поразили его мечом, и город предали огню.

Книга Судей 1:8.

С другой стороны, из Книги Иисуса Навина мы узнаем, что они не сумели преодолеть сопротивление иевусеев - жителей города.

63. Но Иевусеев, жителей Иерушалаима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерушалаиме даже до сего дня.

Иешуа бен Нун 15:63.

И, наконец, в Книге Судей провал попытки завоевания города приписывается колену Вениамина.

21. Но Иевусеев, которые жили в Иерушалаиме, не изгнали сыны Вениаминовы,

и живут Иевусеи с сынами Вениамина в Иерушалаиме до сего дня.

Книга Судей 1:21.

Это противоречие можно, впрочем, объяснить тем, что Иерушалаим располагался на границе владений двух данных колен.

Итак, библейские источники содержат различные и, в некоторых случаях, противоречивые версии завоевания Ханаанской земли израильтянами и захвата ими Иерушалаима. В настоящее время многие исследователи полагают, что информация о захвате Иерушалаима, содержащаяся в Книге Судей, не является достоверной, и захват Иерушалаима израильтянами следует относить к эпохе царя Давида.

Вместе с тем, историк и археолог Биньямин Мазар считал эти библейские версии правдоподобными. Он предположил, что речь в них идет о различных волнах заселения страны израильтянами. Во время первой такой волны царь Иерушалаима потерпел поражение в битве при Гаваоне. Иерушалаим утратил свое главенствующее положение, однако не был захвачен. Лишь в ходе второй волны воины Колена Иуды предали город разрушению.

Однако, даже признав правоту теории Б. Мазара, нельзя не отметить, что город остался в руках иевусеев вплоть до эпохи Давида. В соответствии с ней, Иерушалаим являлся в ту пору иевусейским городом. Израильтяне боялись оставаться в нем на ночь, предпочитая гостеприимство соседнего города (Гива).

10. Но муж не согласился ночевать, встал и пошел; и пришел к Иевусу, что ныне Иерушалаим; с ним пара навьюченных ослов и наложница его с ним.

11. Когда они были близ Иевуса, день уже очень преклонился. И сказал слуга господину своему: зайдем в этот город Иевусеев, и ночуем в нем.

12. Господин его сказал ему: нет, не пойдем в город иноплеменников, которые не из сынов Израилевых, но дойдем до Гивы.

Книга Судей 19:10-12.

Что представляли собой упоминаемые выше иевусеи, и при каких обстоятельствах они поселились в Иерушалаиме?

Отсутствуют какие-либо фактические данные о происхождении иевусеев. По мнению Б. Мазара, с этнической точки зрения они относятся к хеттам. Это одно из племен Малой Азии, изгнанное со своих земель под давлением "морских народов", (гоей ха-ям) в ХП в. до н.э. Некоторая его часть, по-видимому, достигла Эрец Исраэль и овладела Иерушалаимом.

Единственным источником наших знаний о них служит строка из пророчества Иезекииля:

3. И скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерушалаима: твои корень и твоя родина - в земле Ханаанской, отец -Аморрей, и мать твоя - Хеттеянка;

Иезекииль, 15:3.

Помимо данного предположения Б. Мазара существует немало гипотез в отношении принадлежности тех или иных племен, и их детальное обсуждение не является целью настоящего курса. Отметим лишь, что этнический состав населения Иерушалаима, включавший в себя семитские, хурритские и хеттские элементы, являлся типичным для ханаанского населения второго тысячелетия до н. э., носившего смешанный характер.

Иерушалаим представлял собой относительно небольшой иевусейский анклав, окруженный городами израильтян, такими как Вифлеем [Бейт-Лехем] на юге и Гива [Гиват-Биньямин] на севере. Этот факт значительно облегчил захват города во времена Давида.

Ре лигия - Ислам

ИСЛАМ - 1. Религиозное состояние Аравии при появлении Магомета Зарождение ислама

ИСЛАМ - 2. Жизнь Магомета Краткая справка о Исламе

ИСЛАМ - 3. Коран, предание и фик Краткая История ислама

ИСЛАМ - 4. Религиозный закон Идеология ислама

ИСЛАМ - 5. Догматический спор Ислам - "предание себя Богу"

ИСЛАМ - 6. Правоверная система вероучения Мусульманская святыня в Иерусалиме

ИСЛАМ - 7. Мистика Мусульманский календарь

ИСЛАМ - 8. Шииты

Сунна

Шариат

Джихад

Суфизм

Учение алавитов

"Сатанинские стихи" Салмана Рушди

Ал-Халладж: "Я – Абсолютная Истина"

Ибн ал-Араби величайший учитель мусульманского мистицизма

Праздник рождения Пророка Мухаммада

Мирадж - Ночное путешествие пророка Мухаммада

начало главы

Мирадж - Ночное путешествие пророка Мухаммада

Ежегодно 27 числа месяца раджаб мусульмане всего мира отмечают праздник аль-Исра ва-ль-Мирадж, посвящённый чудесному ночному путешествию Пророка Мухаммада в Иерусалим и его вознесению.

Согласно преданию, однажды ночью в 621 году в своём доме севернее Каабы Мухаммад с тяжёлым сердцем размышлял о прежних пророках, которым не хотели внять соотечественники. Незадолго до этого умер дядя Мухаммада Абу-Талиб, который в течение многих лет защищал своего племянника от нападок мекканцев. Теперь у него не было защитника. А через 3 дня после этого умерла жена Пророка Хадиджа, остававшаяся верной спутницей Мухаммада все 15 лет их совместной жизни. Мухаммад лежал, погружённый в мысли о невосполнимой утрате, а его сердце сжималось от чувства безмерного одиночества.

И вдруг в комнату вошёл ангел Джибрил в расшитых золотом одеждах. Мухаммед сразу узнал его. На этот раз Джибрил не принёс новых откровений. Он вывел Мухаммада во двор, где их ожидал небесный конь Бурак. Бурак, что означает "блистающий", был белоснежного цвета, у него было человеческое лицо, павлиний хвост и белые крылья. "Следуй за мной, и твои глаза узрят великое", - молвил Джибрил. В мгновение Бурак перенёс Мухаммада в Иерусалим на гору Мориа.

Здесь его встретили древние пророки Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей) и Иса (Иисус), и Мухаммад руководил их совместной молитвой. Там же ангелы рассекли Мухаммаду грудь и омыли его сердце. Затем Мухаммаду поднесли чашу с водой, чашу с молоком и чашу с вином. Мухаммад выбрал молоко. И тогда Джибрил воскликнул: "Поистине ты на правом пути - ты и твой народ! Вино запрещено для вас".

Затем появился столб света, в котором Мухаммад обнаружил лестницу. Вместе с Джибрилом он поднялся к серебряным воротам Первых небес. Здесь Мухаммада встретил Адам в окружении пророков. На Первых небесах Мухаммад увидел много чудес, в том числе петуха, гребешок которого достигал Вторых небес. А ведь, согласно преданию, каждый знает, что расстояние между отдельными небесами составляет 500 лет пути. Другие легенды рассказывают, что на Первых небесах Мухаммада встретил Исмаил, от которого ведут свою родословную арабы. Вместе с ангельским воинством Исмаил защищает нижние небеса от дерзких джиннов.

Совершив молитву, Мухаммад отправился на Вторые небеса, сделанные из сверкающей стали. Здесь его приветствовал Ной. На Третьих небесах, сделанных из драгоценных камней, Мухаммад встретил посланного Аллахом ангела, расстояние между глазами которого составляло 70 тысяч дней пути. На Четвёртых небесах Пророк увидел ангела, рост которого был равен 500 дням пути. На Пятых - золотых - небесах Мухаммада приветствовал благочестивый Аарон, брат Моисея. Здесь же он встретил Ангела Возмездия, лицо которого было из красной меди. В руке у ангела было огненное копьё, а глаза его метали молнии. Он восседал на троне в огненном венце, а у его ног лежали раскалённые докрасна цепи.

На Шестых небесах Мухаммад видел ангела с телом из огня и льда. Здесь же жил и Моисей. Согласно преданию, когда он встретил Мухаммада, лицо его было печальным, ибо он знал, что Пророк введёт в рай больше людей, чем это удалось ему самому. На Седьмых небесах Мухаммада приветствовал Авраам. Здесь же он увидел ангела с 70 тысячами голов. У каждой головы было 70 тысяч ртов, а в каждом из них по 70 тысяч языков. Каждый из этих языков говорил на 70 наречиях. И на всех этих языках ангел воспевал хвалу Аллаху. Рядом с ангелом находилось дерево, венчающее мир, - Сидр крайнего предела. Его ветви были длиннее, чем расстояние между небом и землёй, а каждый лист - величиною с ухо слона. Под этим деревом сидят ангелы, следящие за тем, чтобы в пустыне всегда было одинаковое количество песчинок. В центре Седьмых небес находится святыня, являющаяся точной копией Каабы. Расположена эта святыня точно над Каабой в Мекке. Ежедневно её посещают 70 тысяч ангелов. Согласно древнему обычаю, Мухаммад 7 раз обошёл небесную святыню.

Вход на Седьмые небеса был запрещён даже Джибрилу. Так что сюда Мухаммад прибыл один. Над Седьмыми небесами находится трон Аллаха. Его лицо закрыто 70 покрывалами. Положив правую руку на плечо, а левую на грудь Мухаммеду, Повелитель мира долго беседовал с Пророком. Считается, что Господь в беседе с Мухаммадом произнёс 99 тысяч слов.

По распоряжению Аллаха, Мухаммад смог увидеть, какие муки ожидают грешников. Никогда не улыбающийся повелитель ада Маалик приоткрыл одну из отдушин преисподней, откуда вырвался столб пламени, и показал ряд пыток, уготованных грешникам.

Аллах обязал Мухаммада и всех верующих совершать 50 ежедневных молений, и пророк беспрекословно принял божественное повеление. Однако Муса, узнав, какое непомерное бремя собирается Мухаммад взвалить на правоверных, убедил его вернуться к Аллаху с просьбой о снисхождении. 9 раз ходил Мухаммад к Аллаху, пока число ежедневных молитв не было сокращено до 5. Муса, помнивший, как трудно ему было привести Израиль к единобожию, считал, что и 5 молитв в день паства не выдержит. Тем не менее, Мухаммад постыдился в 10-ый раз тревожить Аллаха. С заповедью молиться 5 раз в сутки Мухаммад и вернулся на землю к Иерусалимскому храму, откуда Бурак мгновенно перенёс его в Мекку.

Так закончилось ночное путешествие Мухаммада. Как же долго оно продолжалось? Согласно преданию, при появлении Джибрила Мухаммад, вставая с ложа, в спешке опрокинул кувшин с водой. Вернувшись из своего путешествия, Мухаммад заметил, что кувшин ещё не успел упасть на пол, и подхватил его.

Предметом богословских споров были 2 вопроса, связанных с ночным путешествием Мухаммада. Во-первых, было ли Мухаммаду позволено увидеть лицо Аллаха? Большинство мусульманских богословов считают, что Пророк Аллаха не видел. Во-вторых, было ли это путешествие видением или реальным событием и возносилось ли на небеса тело Мухаммада или же только его дух? На этот вопрос подавляющее большинство богословов отвечают, что путешествие было реальным, то есть в нём участвовали и дух, и тело Пророка. Суфии же, приверженцы исламского мистического учения, усматривают в этой легенде рассказ о путешествии души, её единении с Богом и её очищении. А шииты считают предание о ночном путешествии Пророка примером прямого контакта имама с божеством.

Место в Иерусалиме, куда был перенесён Мухаммад, издавна считалось священным. У горы Мориа царь Соломон построил храм, разрушенный Титом в ходе Иудейской войны во второй половине 1 века. В 6 веке на этом месте была построена церковь "Введения Богородицы во храм". По мере распространения ислама Иерусалим превратился в третий по значению (после Мекки и Медины) религиозный центр исламского мира. В 638 году арабские войска под предводительством халифа Омара захватили Иерусалим и превратили церковь "Введения" в мечеть. Впоследствии эта мечеть стала называться "аль-масджид аль-Акса", то есть крайняя или отдалённая мечеть. Постепенно её стали отождествлять с мечетью, упомянутой в 17-ой суре Корана:

"Хвала Тому,
Кто Своего служителя (велением всевышним)
Переместил в единоночье
Из Аль Харам Мечети (Мекки)
В Мечеть Аль-Акса (Иерусалима),
Окрестности которой Мы благословили,
Чтобы явить ему из Наших откровений".

Таким образом, мечеть Аль-Акса стала величайшей исламской святыней. О её религиозном значении персидский писатель 11 века Насир Хосров писал: "Это место - третий дом Божий. Учёные богословы признают, что каждый намаз, сотворённый в Иерусалиме, равняется 25 тысячам намазов".

Священной для мусульман является и скала неподалёку от мечети Аль-Акса. Считается, что здесь было обнаружено кольцо, к которому был привязан Бурак, пока Мухаммад поднимался на небеса. В конце 7 века омейядский халиф Абд аль-Малик ибн Мерван построил на этой скале восьмигранное здание мечети с большим куполом. Эта мечеть получила название Куббат-ас-Сахра, то есть "купол скалы".

В 1099 году Иерусалим захватили крестоносцы, создавшие христианское Иерусалимское королевство. Поражённые величием мечети Куббат-ас-Сахра, крестоносцы сначала приняли её за подлинный храм Соломона и назвали Храмом Господним (на латыни - Templum Domini). Отсюда и название основанного в 1119 году ордена рыцарей-монахов - тамплиеров, обитель которых первоначально находилась возле храма.

В 1917 году Палестина оказалась под протекторатом Великобритании. Знаменитая мечеть находилась в плачевном состоянии. Срочно необходимо было уложить 26 тысяч новых изразцовых плиток, чтобы спасти рассыпавшуюся основу орнаментальных украшений. Реставрационные работы возглавил член королевского Института британских архитекторов Эрнст Ричмонд. В конце 50-х - в начале 60-х годов некоторые арабские страны - Иордания, Египет, Саудовская Аравия - выделили значительные средства на реставрацию мечети Куббат-ас-Сахра, на восстановление уникальных витражей, мозаики и росписей. Сегодня золочёный купол мечети является главным украшением Восточного Иерусалима, напоминая мусульманам всего мира о празднике аль-Исра ва-ль-Мирадж.

Легенды о ночном путешествии Мухаммада переводились на многие европейские языки. Предполагается, что Данте использовал их при написании своей "Божественной комедии". А некоторые современные мусульманские апологеты объявляют легенду о вознесении Пророка мусульманским "предсказанием" возможности космических полётов.

начало главы

Праздник рождения Пророка Мухаммада

Согласно мусульманскому календарю, 12 числа третьего месяца Раби аль-Авваль миллионы правоверных отмечают праздник рождения Пророка Мухаммада - "маулид ан-наби". Впрочем, точная дата и даже точный год рождения Мухаммада неизвестны. Поэтому мусульманская традиция приурочивает "маулид ан-наби" ко дню смерти Пророка, подчёркивая тем самым необычность его личности, которая заключалась, в частности, и в том, что он родился и умер в один день.
Принято считать, что Мухаммад родился в Мекке в 570 году. Мекка в то время была процветавшим торговым и религиозным центром, в котором пересекались основные караванные пути из Китая, Индии и Йемена в Византию и Европу. Возглавлял этот город-государство совет из 10 правителей, что соответствовало числу 10 основных родов племени курайшитов. Как и другие племена Аравийского полуострова, курайшиты были многобожниками. В Мекке же находилась и Кааба - одно из главных святилищ Аравии, куда стекалось множество паломников. Кааба, которая, согласно легенде, была построена Адамом и восстановлена Ибрахимом (Авраамом), представляла собой сооружение кубической формы. Внутри помещалось изображение местного божества Хубаля, а с внешней стороны его украшали 360 идолов всех других божеств, почитавшихся аравийскими язычниками в разных местах полуострова. В восточный угол здания был вмурован "чёрный камень" - оплавленный метеорит, считавшийся магическим посланием с небес людям и служивший предметом особого почитания. Именно от него начинались ритуальные процессии, и на нём паломники клялись в верности Всевышнему. Кроме язычников, в Мекке жили иудеи и христиане, а также ханифы - праведники, отвергавшие многобожие, но не причислявшие себя ни к одной из существовавших тогда религий.

Мухаммад родился в обедневшей, хотя и знатной семье. Отец его - Абдаллах - умер за два месяца до рождения сына. Когда Мухаммаду было 6 лет, умерла его мать Амина. Сначала ребёнка воспитывал дед Абдель-Мутталиб, а затем дядя Абу-Талиб, которого он нередко сопровождал в торговых поездках. Согласно преданию, во время одной из таких поездок в Сирию некий несторианский монах предсказал Мухаммаду великую судьбу.

Уже в молодые годы Мухаммад обладал качествами, выделявшими его среди сверстников. Из-за своей абсолютной честности он получил прозвание "аль-амин", то есть "заслуживающий доверия". Рассказывают, что однажды Мухаммад купил раба по имени Заид Ибн Харис. Через несколько лет отец Заида, вождь большого племени, разыскал сына и предложил Мухаммаду выкуп. Будущий Пророк ответил, что он вернёт раба без всякого выкупа, если юноша сам захочет уйти со своим отцом. Заид без колебаний сказал, что хотел бы остаться с Мухаммадом. Тронутый таким решением, Мухаммад немедленно освободил юношу и объявил о своём решении усыновить его.

В 25 лет Мухаммад нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы Хадиджи, на которой он вскоре женился, несмотря на 15-летнюю разницу в возрасте. Мухаммад очень любил и глубоко уважал свою супругу и, пока та была жива, не брал себе других жён.

Дальние поездки позволили Мухаммаду открыть для себя окружающий мир, познакомиться с традициями христианства и иудаизма, подготовить себя к приятию идеи единобожия. В обычаи религиозного быта мекканцев входили уединённые размышления, пост, забота о бедных. Мухаммаду, который постепенно начинал испытывать неудовлетворённость окружавшей его суетностью, нравилась эта сторона жизни сородичей. Он всё чаще удалялся в пустыню. Любимым местом уединения для него стала пещера Хира на горе Ноор, где он в течение 5 лет проводил месяц рамадан.

В 610 году, на сороковом году жизни, в месяц рамадан, ставший с тех пор для правоверных месяцем священного поста, Мухаммаду было первое видение ангела Джибрила (Гавриила). Утомлённый долгими и бесплодными размышлениями в пещере, Мухаммад заснул. И вдруг он услышал голос: "Я, Джибрил, ангел, ниспосланный Всевышним поведать тебе, что Он избрал тебя, чтобы ты сообщил людям его волю". Потом было ещё несколько видений. Мухаммад радовался и боялся: радовался тому, что с ним говорит Бог, и боялся, что это - просто одержимость, а не настоящее откровение. Его жена Хадиджа убедила его, что с ним происходит то же самое, что некогда происходило с Моисеем - с ним говорит Бог.

Уверенность росла, и Мухаммад решился на то, чего требовал от него Аллах. Он вышел к людям и стал провозглашать перед ними Коран - слово Божье. Проповедь истинной религии приняла форму простой передачи слов божества. Коран - не рассказ об Аллахе и людях, живших некогда в прошлом, а прямая речь Аллаха. Иногда она обращена к Мухаммаду, иногда прямо к людям, иногда Аллах сам говорит о себе в третьем лице. Однако всё это - священные слова, идущие прямо от божества, избравшего для общения с людьми арабский язык. Коран был проповедью и частью диалога. Он и поучал людей, и отвечал на их вопросы, возражения, действия, разъяснял то, что давно знали, но неверно понимали. Многое в текстах Корана было непонятно уже внукам и правнукам современников Мухаммада. Коран невозможно читать с листа. Его нужно изучить, понять, а затем перечитывать или слушать снова и снова. Тогда постепенно и постоянно открываются в нём новый смысл, новые красоты стиля и чувства.

Итак, Мухаммад стал призывать мекканцев отказаться от язычества и поклоняться одному-единственному богу - Аллаху. Именно Аллах сотворил мир. Он облагодетельствовал людей, дав им пропитание. "Он - первый и последний, явный и тайный, и Он о всякой вещи знающ". Люди же возгордились, считая, что они сами творцы всех благ. Но в мире всё совершается по воле Аллаха: он даёт людям, он же и берёт. Он наказывает за гордыню и вознаграждает за смирение и веру. Жизнь человечества не бесконечна. Миру придёт конец. И вот тогда всё будет перевёрнуто и уничтожено. Все мёртвые воскреснут и будут приведены к Аллаху на суд. С каждого будет спрошено по его делам и каждому будет по ним воздано.

Важно отметить, что, в отличие от христианской идеи богочеловечия Христа, Мухаммад является только человеком, Пророком Аллаха. «Всего лишь человек я, вам подобный. Пришло мне Откровение, что бог ваш - Бог Единый». Человек не может быть Богом - ни при каких условиях. Отношения между богом и людьми построены таким образом, что человеческий порядок полностью зависит от божественного, а божественный порядок нисколько не зависит от человеческого.

В течение 10 лет Мухаммад проповедовал свои идеи - без особого успеха. Мекканцы не приняли учения Мухаммада. Тем не менее, вокруг него образовалась группа людей, внимательно слушавших его откровения. Так возникло ядро будущей мусульманской общины. После того, как конфликт с правящей верхушкой Мекки обострился, Мухаммад вынужден был покинуть город. В 622 году он переселился в Медину. Хиджра (бегство, переселение) Пророка - одно из главных событий в истории ислама. От первого дня этого года по лунному календарю ведётся мусульманское летоисчисление. С этого времени начинается триумфальное шествие ислама.

Следует подчеркнуть, что успех миссии Мухаммада не случаен. Аравия уже созрела для принятия единобожия: извне на неё влияли христианство и иудаизм, а изнутри привычные представления расшатали монотеисты-ханифы. Многочисленные арабские племена, неистово истреблявшие друг друга, подсознательно ждали реформатора, способного объединить и примирить их. Такой объединяющей идеей и стал ислам.

Мухаммад стал для своих соотечественников правителем нового типа: полнота его власти была обусловлена верой в его непосредственное общение с Богом; его распоряжения считались волеизъявлением Всевышнего. Политический успех Мухаммада объясняется ещё и тем, что, став главой государства и одновременно духовным руководителем, он сосредоточил в своих руках функции, прежде распределявшиеся среди многих людей. В одно и то же время он был и племенным вождём, и полководцем, и третейским судьёй.

Мухаммад умер в возрасте 63 лет в Медине в 632 году. Смерть его была естественной, хотя его здоровье было подорвано: за несколько лет до этого одна женщина пыталась его отравить. Мухаммад предчувствовал свою смерть. Об этом свидетельствует и то, что он придал прощальный характер своему последнему посещению Мекки, и то, что он отпустил на волю своих рабов. Он умер в зените славы, с сознанием выполненного долга. Похоронен он в Медине, а его могила является второй после Каабы святыней мусульман.

Первые упоминания о празднике "маулид ан-наби" относятся к 12 веку, к периоду правления династии Фатимидов в Египте. Фатимиды были шиитами, а потому, наряду с днём рождения Мухаммада, отмечались также дни рождения Али, зятя Пророка, и Фатимы, дочери Пророка и супруги Али, равно как и дни рождения правящих халифов. Впрочем, праздники эти были, главным образом, официальными, и особой популярностью в народе не пользовались. Согласно суннитским источникам, первое празднование "маулид ан-наби" было организовано в 1207 в небольшом городе Ирбиле в Верхней Месопотамии.

Торжества несут на себе несомненный отпечаток влияния христианства и суфизма. Так, едва ли не центральной частью празднований, кроме привычных богослужений и проповедей в мечетях, являются торжественные процессии, участники которых несут зажжённые фонари и изображения матери Мухаммада Амины, что вызывает ассоциации с рождественскими праздниками в Европе. Непременным атрибутом "маулид ан-наби" является также чтение вслух славословий Мухаммаду - так называемых мавалидов. Весьма распространены также и мистические суфийские обряды - такие, как "сама", то есть распевание мистических стихов, и зикр - прославление имени бога. Собственно говоря, именно распространение суфизма в мусульманском мире и способствовало быстрому росту популярности праздника "маулид ан-наби". Под влиянием суфийских шейхов на рубеже 16-17 веков "маулид ан-наби" был объявлен официальным праздником Османской империи.

В 13-ом же и 14-ом веках мусульманские богословы, радетели чистоты ислама, резко выступали против "маулид ан-наби", утверждая, что сущность праздника противоречит букве и духу ислама. Они указывали, что торжественное поклонение человеку, даже если он - Пророк и посланник Аллаха, есть измена единобожию. Неприятие вызывало и сходство с христианской традицией. В результате, праздник получил ярлык "бида", то есть нововведение. А нововведения в мусульманской традиции - вещь крайне нежелательная и порицаемая. Даже спустя столетия, когда "маулид ан-наби" получил право на существование, а ярлык "бида" (нововведение) поменяли на "бида хасана", то есть одобряемое нововведение, даже тогда оставались - да и по сей день остаются - суровые критики этого праздника, а точнее некоторых его ритуалов, имеющих суфийское и христианское происхождение.

Сегодня "маулид ан-наби" - это сугубо народный праздник, не имеющий - за редким исключением - официального статуса. Конечно же, такие торжества, как курбан-байрам или ураза-байрам, и более известны, и более массовы... Однако задумаемся, где были бы сейчас все остальные мусульманские праздники, если бы 12-го числа месяца Раби аль-авваль 570 года в городе Мекке не родился мальчик по имени Мухаммад.

начало главы

Ибн ал-Араби величайший учитель мусульманского мистицизма

Одним из самых выдающихся мыслителей мусульманского средневековья был Ибн ал-Араби. Его учение сыграло огромную роль не только в истории мусульманского мистицизма (суфизма), величайшим представителем которого он является, но и в развитии духовной культуры ислама в целом. Ибн Араби, получивший от своих сторонников почётный титул аш-шайх ал-акбар, те есть «Величайший Учитель», оставил после себя непростое наследие. Уже при его жизни мусульманские учёные разделились на 2 лагеря – решительных сторонников его учения и не менее решительных противников, считавших, что учение Ибн Араби противоречит основным принципам ислама. До сих пор одни считают его философом, мудрецом, святым и чудотворцем, а другие – еретиком, безбожником, умертвителем религии и одержимым.

Ибн Араби родился в 1165 году в Мурсии на востоке Андалусии в семье знатного вельможи, состоявшего на службе у султана. Среди родственников Ибн Араби были как крупные государственные деятели, так и знаменитые аскеты и подвижники, которым принадлежность к высшему сословию не мешала совершать аскетические подвиги и творить дела благочестия. Образование Ибн Араби получил в Севилье, куда семья перебралась в 1172 году после перехода власти в руки правителя династии Альмохадов. Это был период расцвета Севильи, ставшей столицей альмохадской Андалусии. Здесь пребывали лучшие поэты, учёные, врачи, музыканты мусульманской Испании. В Севилье Ибн Араби серьёзно изучает Коран и коранические науки, осваивает хадисы (мусульманское Предание). Между тем, Севилья и близлежащие города уже начинают ощущать огненное дыхание надвигающейся христианской Реконкисты.

По всей видимости, Ибн Араби готовили к карьере государственного деятеля: он уже, было, начал служить секретарём у одного из альмохадских султанов. Однако склонность к созерцательной жизни, к отшельничеству, в конце концов, отвратили его от мирской жизни. По свидетельству самого Ибн Араби, окончательно на суфийский путь он становится в 1184 году. Дальнейшая жизнь Ибн Араби в Андалусии проходит под знаком безоговорочного служения идеалам мистического пути. В соответствии с суфийским обычаем, он непрестанно ищет духовного общения и наставления у выдающихся суфийских учителей, среди которых были как люди с блестящим богословским образованием, так и полуграмотные и полуюродивые экстатики. Одновременно Ибн Араби знакомится с трудами классиков мусульманского мистицизма, осваивает изящную словесность, особенно поэзию, изучает богословие и законоведение (фикх).

В то время в мусульманском богословии существовали две школы – мутазилитов и ашаритов. Ибн Араби не присоединился ни к одной из них, считая, что обе школы допускают одну и ту же ошибку. Ибн Араби полагал, что разум и рациональные доводы, к которым апеллировали как мутазилиты, так и ашариты, могут дать лишь неполное, приблизительное знание о бытии и Боге. Не будучи подтверждённым сверхразумной интуицией, рациональное знание способно выполнять лишь вспомогательные функции. Заблуждение обеих богословских школ, по его мнению, заключается в абсолютизации рационального метода получения знания.

В 1193 году Ибн Араби покидает Андалусию и начинает длительные странствия по Магрибу (Северной Африке). В этот период благодаря многочисленным видениям Ибн Араби достигает вершин мистического познания и близости к Богу. Одновременно он решительно отказывается от заманчивых предложений магрибского султана поступить к нему на службу, не желая попасть в зависимость от власть имущих. Ибн Араби строго придерживается суфийских заветов, предписывающих мистикам избегать контактов со светскими правителями. В знак признания заслуг Ибн Араби на поприще суфийской «науки» ряд уважаемых учителей-шейхов, по суфийскому обычаю, облачают его в рубище (хирка), что даёт ему право на самостоятельную проповедь и воспитание собственных учеников.

В Фесе в 1198 году Ибн Араби, повторяя путь, проделанный пророком Мухаммедом, совершает так называемое «ночное восхождение» к Божественной Сущности, минуя при этом 7 небес. А через 2 года в Марракеше Ибн Араби переживает видение, в котором «прекрасная птица», парящая близ «Божественного Трона», опирающегося на столпы из света, сообщает ему, что настал час отправиться на Восток, взяв себе в спутники некоего Мухаммада ал-Хассара из Феса. В Фесе Ибн Араби действительно встречает человека с таким именем, который, как оказалось, давно уже его ждёт. Вскоре Ибн Араби видит необычный сон: он будто бы «вступает в брачные отношения со всеми звёздами неба и всеми буквами алфавита». Толкователь снов разъяснил Ибн Араби, что ему суждена великая судьба, поскольку он овладеет знанием тайн, скрытых и в звёздах, и в буквах, знанием, не доступным никому из его современников.

В 1202 году Ибн Араби отправляется в Палестину, а оттуда – в Мекку. В «матери городов», как мусульмане называют Мекку, он оставался до 1204 года. Здесь начал писать свой знаменитый труд «Мекканские откровения». Из Мекки Ибн Араби перебрался в Конью в Малой Азии, а затем, прожив там почти 20 лет, поселился в Дамаске. В 1229 году Величайшему Учителю было видение, в котором сам Пророк Мухаммед повелел ему написать книгу под названием «Геммы мудрости». Так появился на свет, пожалуй, самый популярный труд Ибн Араби, вокруг которого до сих пор не прекращаются споры. В сочинении находятся редкие по глубине и проницательности прозрения, раскрывающие саму сущность религии и веры. А вскоре Ибн Араби завершил и своё главное сочинение – «Мекканские откровения».

Последние годы жизни Ибн Араби провёл в работе: он продолжал писать и преподавать. Умер он в кругу родственников, друзей и учеников в 1240 году и был похоронен в пригороде Дамаска. В Османскую эпоху над его могилой был сооружён роскошный мавзолей, к которому и по сей день тянется нескончаемый поток поклонников Ибн Араби как с Востока, так и с Запада.

В своих трудах Ибн Араби выдвигает важную идею: человек, считает он, есть причина и конечная цель сотворения вселенной. Он подобен одновременно и Богу, и сотворённому миру. Бог и человек – это как вода и лёд, то есть они – одно и то же бытие в разных состояниях. Как писал Ибн Араби, «мы сами – атрибуты, посредством которых описываем Бога. Наше существование – всего лишь объективация существования Бога. Бог необходим нам для того, чтобы мы могли существовать, в то время как мы необходимы Ему, чтобы он мог проявлять Себя Себе».

Опираясь на свой тезис о «единстве бытия», Ибн Араби приходит к выводу, что Бог и вселенная антропоморфны, а значит, могут быть познаны человеком в процессе самопознания. В процессе познания огромную роль Ибн Араби отводит воображению. Для него воображение столь же реально, сколь реально, например, чувственное восприятие. В области воображения, утверждает Ибн Араби, духовные сущности обретают видимость, а осязаемые материальные предметы, напротив, одухотворяются. Для человека, обладающего этим сверхразумным и сверхчувственным видением, воображение – одновременно и объект, и инструмент познания. Лишь благодаря этой своей способности человек может отрешиться от пёстрой множественности и многообразия окружающего мира и познать скрывающееся за ними всеобъемлющее единство. Познавая окружающий мир посредством воображения, человек осознаёт, что вселенная есть не что иное, как Божественное «воображение», проецируемое во время и пространство и облечённое в наглядные, чувственно постигаемые образы и формы. Иными словами, мир есть представление Бога о самом себе и в этом смысле лишён самостоятельности и реальности.

Но что же побуждает Абсолют, «не нуждающийся», согласно Корану, «в мирах», создавать вселенную и её обитателей? По мнению Ибн Араби, это – стремление Бога-Абсолюта к самопознанию и самолицезрению в чём-то ином, нежели Он Сам. Ибн Араби характеризует это стремление как любовь Бога к самому себе, а следовательно – и к своему инобытию в образах и явлениях сотворённого мира.

Анализируя различные виды любви, Ибн Араби приходит к заключению, что все они, в конечном счёте, сводятся к взаимной любви между Творцом и его тварями, причём только в человеке любовь Бога встречает осмысленный отклик, ибо все прочие создания любят его слепой, «природной» любовью. Ибн Араби считает, что ключом к «расшифровке» бытия должно служить именно чувство любви. Действительно, познание осуществляется в процессе погружения «влюблённого» в созерцание предмета своей любви, то есть Бога. Эта любовь «безрассудна» в том смысле, что она «отключает» от познания разум с его стереотипами и формальными доводами и «включает» надрациональное, сверхчувственное восприятие, которое единственно и способно постичь Божество в его непрестанно меняющихся ипостасях. Инструментом познания служит не разум, а сердце мистика, воспринимающее все бесчисленные Богоявления, но не привязывающееся, подобно разуму, ни к одному из них. Любовь, если она искренна и всепоглощающа, отрицает саму личность человека, растворяя его бытие в бытии Бога.

Отсюда Ибн Араби делает вывод о том, что любовь является причиной и движущей силой бытия вселенной. Не будь её, ничто не существовало бы. Эту мысль Ибн Араби великолепно выразил в одной из своих поэм:

О чудо, сад после пламени!
Моё сердце стало способно принять любую форму:
Оно и лужайка, на которой пасутся газели,
И обитель христианских монахов,
И капище языческих идолов,
И Кааба мусульманского паломника.
Оно – скрижали Торы и свиток Корана!
Я исповедую религию любви,
Куда бы ни повернули её караваны.
Любовь – моя религия и моя вера!

начало главы

Ал-Халладж: "Я – Абсолютная Истина"

Пожалуй, самым знаменитым мистиком Багдада и всего раннего периода суфизма в конце 9 и начале 10 веков был Хусайн ибн Мансур ал-Халладж, оказавший огромное влияние на развитие исламского мистицизма. Со временем его имя стало символом жертвенной любви, опыта единения, но также и величайшего греха любящего – разглашения тайны любви, ибо, как сказал один поэт, «тайна, сокрытая в груди, - не проповедь; её оглашают не с кафедры, а с виселицы». Личность Халладжа всегда оставалась спорной. Одни считали его пантеистом, другие обвиняли его в святотатстве, а третьи даже усматривали в нём скрытого христианина. Кем же был Халладж, этот человек, внушавший к себе как ненависть, так и любовь, мученик, величайший, по мнению традиционалистов, еретик и идеал для экстатических суфиев?

Халладж родился в 858 году в провинции Фарс на юге Ирана. Детство и юность он провёл в Васите и Тустаре, где его отец, по всей видимости, был чесальщиком хлопка (прозвище Халладж означает «чесальщик хлопка»). Молодой Халладж стал учеником известного суфия Сахла ат-Тустари и переехал вместе с ним в Басру. Позже, уже в Багдаде, его учителями были также выдающиеся мистики Амр ал-Макки и Джунайд. Вскоре Халладж женится, и у него рождается сын, которому, в основном, мы и обязаны сведениями об отце. Почти сразу же после свадьбы тесть Халладжа, также известный мистик, стал считать его «хитрым колдуном и жалким неверным». Тогда Халладж решает совершить своё первое паломничество в Мекку (хаджж), где он оставался целый год, подвергая себя аскетическим испытаниям. Примечательно, что, согласно легенде, Джунайд предрёк страшный конец своему бывшему ученику, когда тот вернулся в Багдад.

Об этом свидании сохранилась следующая история. Когда Халладж постучал в дверь Джунайда, учитель спросил: «Кто там?» Халладж ответил: «Ана-л-Хакк» («Я – Абсолютная Истина»). Эта фраза стала самым знаменитым суфийским изречением. Каковы бы ни были мотивы, побудившие Халладжа произнести свои знаменитые слова, Джунайд вынес вердикт своему бывшему ученику, обвинив его в притязании на самообожествление. Усилилась враждебность и со стороны других багдадских суфиев. Халладжу пришлось уехать из Багдада. В течение 5 лет он путешествовал, добравшись до Хорасана, где он имел обыкновение обсуждать религиозные проблемы с народом. По мнению его сына, именно там он получил прозвище Халладж-ал-асрар, «чесальщик хлопка в глубине сердец», ибо знал всё, что таится в сердце и душе человека.

Во время второго паломничества в Мекку Халладжа уже сопровождали 400 учеников. После хаджжа он отправился в Индию. Враги утверждали, что там он намеревался изучить магию, однако своим близким он сказал, что хочет обратить язычников к Богу. Халладж побывал в Гуджарате и Синде, где посеянные им семена позднее взошли в мистической поэзии этого региона. После Индии Халладж, присоединяясь к караванам, посетил Хорасан, Туркестан и Турфан.

Вернувшись в Багдад, Халладж продолжает свою проповедническую деятельность, призывая людей к Богу. Сам он в это время был преисполнен напряжённой любви к Всевышнему. Несмотря на аскетизм и постоянную погружённость в молитву, Халладж был уверен, что свой долг перед Богом он выполняет не полностью. Часто всю свою пищу он отдавал чёрному псу, в котором видел олицетворение собственной низменной природы. Но в то же время он утверждал, что обладает даром чудотворения: в Мекке он якобы из ничего сотворил йеменские сладости, а в пустыне накормил людей небесной пищей.

Естественно, что поведение Халладжа вызывало недовольство и в политических, и в религиозных кругах. В некоторой степени именно это обстоятельство заставило его в третий раз отправиться в Мекку, где он оставался 2 года. Но уже вскоре по возвращении Халладжа в Багдад против него было выдвинуто обвинение в связи с тем, что в своих речах он утверждал, будто достиг истинного единения с Божественным Возлюбленным, то есть с Богом. В ситуации, когда халиф почти не имел никакой власти, а всесильные визири часто сменяли друг друга, попытки Халладжа обратить сердца всех мусульман к Богу и открыть перед ними путь к достижению личной святости, а не слепого принятия закона вызывали тревогу. Все боялись, что духовное обновление народа может привести к нежелательным изменениям в социальной и даже политической структуре общества, религиозные и политические лидеры которого пребывали в состоянии стагнации и не имели ни сил, ни желания оживить дух мусульманской общины.

В конце 912 года во время странствий неподалёку от города Сус Халладж был схвачен. На три дня он был выставлен у позорного столба, а затем отправлен в тюрьму. Мать халифа и некоторые придворные, считавшие Халладжа «праведным человеком», делали всё возможное, чтобы смягчить тяготы его заточения. В доме Халладжа был произведён обыск, в ходе которого были обнаружены причудливые криптограммы, по всей видимости, каллиграфические написания Божественных имён. Настораживало и то, что изречения Халладжа были записаны на драгоценной бумаге, оформленной в стиле манихейских рукописей из Центральной Азии. Кроме того, высказывались подозрения относительно связей Халладжа с карматами, одной из шиитских сект, восставшей против правления Аббасидов.

Смертный приговор Халладжу был вынесен, однако, лишь через 10 лет. Все эти годы он провёл в тюрьме. Приговор был приведён в исполнение в 922 году. Согласно преданию, по дороге к месту казни закованный в кандалы Халладж танцевал и декламировал четверостишье о мистическом опьянении. Затем он попросил своего друга подать ему молитвенный коврик и прочитал молитву, коснувшись в последний раз невыразимой тайны единства и разделённости человека и Бога. Когда люди стали швырять в него камни, его друг, как повествует легенда, бросил розу, и Халладж вздохнул. На вопрос, почему он вздыхает, Халладж ответил: «Они не ведают, что творят, но он должен был бы знать». Впоследствии выражение «Роза, брошенная другом, ранит сильнее, чем любой камень» стало турецкой пословицей.

Сначала Халладжу отрубили кисти рук и ступни, затем его распяли на кресте или, что более вероятно, повесили. И, наконец, обезглавили. Тело его было сожжено, а прах выброшен в реку Тигр. Это была смерть, к которой Халладж готовился всю свою жизнь. Он часто просил жителей Багдада убить его, чтобы он мог соединиться с Богом. Один из его стихов так и начинается: «Убейте меня, о мои надёжные друзья, ибо в смерти моей – моя жизнь».

Многочисленные сочинения Халладжа сохранились лишь в отрывках. Свой трактат «Китаб ат-тавасин» Халладж написал, по всей видимости, в тюрьме. Он состоит из 8 глав, называемых «тасин» (та и син – это таинственные буквы, которыми открывается 27-ая сура Корана и которые, как считается, указывают на Божественное величие и силу). В этой маленькой книге речь идёт о Божественном единстве и проблемах пророчества. В одной из глав описывается спор между Богом и Сатаной (Иблисом), отказавшимся подчиниться Божественному повелению и поклониться Адаму. Сатана, будучи истинным муваххидом (то есть тем, кто исповедует Божественное единство), оказывается перед дилеммой: должен ли он следовать извечной Божественной воле, запрещающей поклоняться кому бы то ни было, кроме Его самого, или ясно выраженному повелению пасть ниц перед тварным существом.

В другой главе Халладж описывает участь мотылька, который летит на пламя и, в конце концов, сгорает в нём, постигая, таким образом, Реальность Реальностей. Он не стремится к свету, не стремится к теплу и, тем не менее, бросается в пламя, чтобы никогда больше не вернуться назад и никогда ничего не поведать о Реальности – ибо он достиг совершенства. Эта история о мотыльке и пламени стала впоследствии излюбленной темой восточной поэзии.

Поэзия Халладжа обретает весомость благодаря заложенному в ней богословскому и мистическому смыслу. Она полна загадок. Из стихов Халладжа становится понятно, что он имел в виду, утверждая, что Бог виден в каждой чёрточке Его творения. Хотя заурядные люди, эти слепые и бессловесные существа, не узнают Господа, мистик не выпивает ни единой капли воды, не открыв Его лика в чаше. Бог – это «тот, кто струится между предсердием и сердцем, подобно слезам, струящимся из-под век». Некоторые гимны Халладжа разверзают бездны одиночества и звучат, как погребальные песнопения по всем тварям земным, оставшимся в слепоте и без надежды, потому что Свидетельствующий покинул их.

Халладж пытается проникнуть в тайну взаимной любви человека и Бога. Халладж считал, что такая любовь реализуется через страдания: человек может соединиться с Божественной волей, только приняв страдание и даже возжелав его. Однако, в отличие от Джунайда, Халладж не считал, что страдание – это способ преодолеть природу человека и вернуть его в изначальное состояние, сделав таким, «каким он был прежде». Он видел в страдании позитивную ценность, помогающую человеку понять, что страстная, всепоглощающая любовь составляет сущность сущности Бога и тайну творения. Согласно теории Халладжа, воздаянием за эту безоговорочную любовь становится блаженное видение, в котором не присутствует «я». В одном знаменитом стихотворении Халладжа есть такие строки: «На своего Возлюбленного я взирал очами сердца. И Он спросил меня: «Ты кто?» И я ответил: «Ты!». Этим и объясняется его изречение «Я – Абсолютная Истина», которое нередко понимали и переводили как выражение «Я – Бог».

Тайну смерти Халладжа можно выразить словами, сказанными однажды об истинном мусульманском святом: «Святой – это тот, кто берёт на себя грехи и боль мира; мученическая смерть для него – подвиг веры. Он – «великая помощь» и утешение для людей. Он являет собой живой укор миру: его существование оскорбляет тиранов, его смерть приводит в содрогание палачей, его канонизация – победа веры, надежды и любви». Халладж был мучеником ислама по преимуществу, ибо продемонстрировал, какие глубочайшие возможности личного благочестия заложены в исламе. Он показал, к чему ведёт совершенная любовь и сколь велико значение смирения перед единством Божественного Возлюбленного. И сделал это не для того, чтобы самому достичь той или иной ступени личной святости, но чтобы проповедовать эту тайну, жить в ней и умереть за неё.

начало главы

"Сатанинские стихи" Салмана Рушди

В последнее время ни одно литературное произведение не вызывало таких бурных дискуссий, как роман Салмана Рушди "Сатанинские стихи". Причём споры ведутся не столько о качестве романа, сколько о его содержании. Мусульмане обвиняют Рушди в богохульстве и аморальности. Сразу же после выхода романа в свет в конце сентября 1988 года разразился скандал. Книга была тут же запрещена в Индии, Пакистане, ЮАР, Иране и почти во всех арабских странах.

Исламская сторона обвинила Рушди в том, что он создал карикатуру на пророка Мухаммада (в романе его зовут Махунд) и на его жён, что он представил как пародию легенду о богоданности Корана Мухаммаду. В феврале 1989 года религиозный лидер Ирана аятолла Хомеини вынес Рушди смертный приговор - как богохульнику и отступнику, пообещав несколько миллионов долларов тому, кто приведёт его в исполнение. С тех пор Рушди находится под защитой британского правительства и практически не появляется среди общественности. Здесь следует напомнить, что Рушди - ныне гражданин Великобритании, но родился в Индии, в мусульманской семье. Отказ же мусульманина от ислама карается, в соответствии с исламским правом, смертью.

О чём же этот роман? О судьбе неких Джибрила Фаришты и Саладина Чамчи, чудесным образом оставшихся в живых после авиакатастрофы. Сначала удача, казалось, была на стороне Джибрила. Но постепенно Джибрил и Саладин как бы меняются местами. Саладин после всех злоключений, наконец, примиряется с отцом и находит любовь, Джибрил же терпит полное фиаско и кончает жизнь самоубийством. Как и во всех романах Рушди, в "Сатанинских стихах" очень трудно разграничить реальный мир и фантастический мир сновидений. Главной темой романа является вера и неверие, причём автор постоянно сталкивает такие противоположности, как добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, часто размывая границы между ними.

После таинственной болезни Джибрил начинает страдать шизофренией: об этом свидетельствуют его сны и видения. Он вдруг утратил веру в Бога и начал сознательно преступать моральные законы ислама. В одном из снов он видит себя архангелом Гавриилом (а ведь именно архангел Гавриил - по-арабски Джибрил - явился Мухаммаду и велел ему записать священные слова Корана). Джибрил рассказывает о том, как он нашёптывал Махунду текст Корана и одновременно "сатанинских стихов" во славу языческой богини Джахилии, которые позже были удалены из текста Корана. Здесь возникает подозрение, что Гавриил был одновременно не кем иным, как самим сатаной. Рушди пытается определить границу между добром и злом, между божественными и сатанинскими стихами.

В другом сне Джибрила рассказывается о возвращении Махунда в Мекку, где он вступает в противоборство с поэтом Баалом. Баал укрывается в публичном доме и убеждает проституток взять себе имена жён Пророка, что им позволит больше зарабатывать. Сон Джибрила заканчивается смертью Пророка. Эти и ещё несколько эпизодов (а их не так уж много в романе), в которых прослеживаются параллели с событиями из жизни Пророка Мухаммада, и вызвали возмущение исламского мира. Конфликт вокруг романа вылился в конфликт между двумя культурами - западной и исламской. Запад пытается представить его как конфликт между светским обществом, гуманизмом, с одной стороны, и теократией, варварским тоталитарным мышлением, с другой. Представители западной интеллигенции указывают на недопустимость ограничения свободы писателя. Исламские же религиозные круги обвиняют Запад в ханжестве, утверждая, что и на Западе цензура и заказные политические убийства являются повседневной практикой.

Конфликт вокруг романа Рушди "Сатанинские стихи" заставил западную общественность остро осознать существующее противоречие между исламским и неисламским миром. Устранить это противоречие вряд ли возможно с помощью призывов к разумному диалогу. Здесь нужна политика, направленная на интеграцию различных культур. Но от этого, к сожалению, обе стороны ещё весьма далеки.

начало главы

Учение алавитов

В середине 8-го века у 6-го имама Джафара Садыка умирает наследник - старший сын Исмаил. Поэтому отец назначает своим преемником, то есть 7-ым имамом, своего младшего сына Мусу аль-Казима. Однако часть шиитов - впоследствии их стали называть исмаилитами - не согласилась с этим решением и продолжала считать Исмаила 7-ым - и последним - имамом, чудодейственного возвращения которого они ожидают. Используя элементы неоплатонизма, зороастризма, манихейства и христианства, исмаилиты разработали сложное эзотерическое учение, устанавливающее трансцендентальную связь между космическим порядком и земным.
В учении проводится чёткое различие между внешней доктриной и внутренней. Внешняя доктрина (захир) - это откровения, содержащиеся в священных книгах разных религий. Она может меняться с появлением каждого нового пророка. Внутренняя доктрина (батин) - это неизменные, вечные истины, скрытые в откровениях, которые можно познать только в ходе толкований текстов. Для этого используются различные каббалистические методы, в которых огромное значение играет буквенная и числовая символика. Согласно учению исмаилитов, развитие человечества происходит циклично: существуют семь эпох, каждую из которых открывает пророк - Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус Христос и Мухаммад. За каждым пророком следуют 7 имамов. Каждый 7-ой имам становится пророком новой эпохи и отменяет учение и заповеди предыдущего откровения. Таким образом, исмаилиты ожидают появления "скрытого" 7-го имама - махди, который объявит о начале 7-ой - и последней - эры человечества.

Поскольку община исмаилитов долгое время находилась в подполье и носила ярко выраженный децентрализованный характер, отдельные группы постепенно разрабатывали собственные варианты доктрины.

В середине 9-го века от общины исмаилитов отделяется группа, которую основал учёный богослов Абу Шуаиб Мохаммед ибн Нусайр. Отсюда и название - нусайриты. В 19 веке французская администрация ввела в обиход другое название - алавиты, по имени 4-го халифа Али, глубоко почитаемого нусайритами.

Содержащееся в тайне учение алавитов, значительно отдалившееся от строгих догм ислама, представляет собой смесь исламских, христианских, манихейских элементов, а также элементов древневосточных астральных культов. Основным божественным принципом алавиты считают Вечную Троицу. В неё входят: 4-ый халиф Али, считающийся лучезарным существом и своеобразным воплощением самого Бога, пророк Мухаммад и перс Сальман аль-Фариси, первый не-араб, перешедший в мусульманство и ставший ближайшим соратником Мухаммада. Большим почтением пользуется у нусайритов также дочь пророка Мухаммада Фатима как бесполое существо из света аль-Фатир. Алавиты верят в переселение душ: после семикратной инкарнации на Земле душа правоверного попадает в звёздную сферу, а душа неверного - через промежуточные переселения в животных - в сферу демонов. Согласно учению алавитов, у женщины души нет, поэтому она не участвует в цикле переселения душ. Кроме того, алавиты поклоняются Солнцу и Луне.

Нусайриты значительно изменили 5 основных принципов ислама. Время поста у них продолжается только полмесяца. У них нет ритуальных омовений, не запрещён алкоголь. От христиан алавиты переняли рождественские и пасхальные праздники, а также многие имена.

Нусайриты живут кланами в горных регионах Северного Ливана, на юге Турции в районе города Антакья (в прошлом Антиохия) и в Сирии. Проживающие в отдалённых горных регионах алавиты по сей день сохраняют свой средневековый, полуфеодальный общественный строй и свои древние обычаи.

После краха Османской империи алавиты пытались создать на территории нынешней Сирии собственное государство, но их попытка не увенчалась успехом: государство просуществовало всего 8 лет - с 1922 по 1930 год. В 1970 году премьер-министром Сирии стал нусайрит Хафез аль-Асад, что усилило влияние алавитов, которых в стране всего около 700 тысяч человек. Таким образом, Асад, будучи представителем меньшинства, вершил судьбы страны, населённой преимущественно суннитами. В 1982 году Асад, придерживавшийся светской государственной доктрины, жестоко расправился с фундаменталистски настроенным Мусульманским братством, которое в 1928 году основал в Египте Хасан аль-Банна и которое впоследствии получило распространение во всём арабском мире. Асад разрушил центр этой организации в городе Хама и уничтожил тысячи своих политических противников.

В Турции алавитское меньшинство составляет, как предполагается, около 20% населения. В 20-е и 30-е годы алавиты активно поддерживали реформы Кемаля Ататюрка. Турецкие алавиты и сегодня являются сторонниками идеи модернизации общества.

начало главы

Суфизм

Суфизмом в Европе называют исламский мистицизм. Под мистицизмом, как правило, подразумевается нечто таинственное, не достижимое обычными путями и интеллектуальными усилиями. Мистицизм - это "великий духовный поток, проходящий через все религии". В широком смысле слова, его можно определить как осознание Единой Реальности, как бы мы её ни называли - Мудрость, Свет, Любовь или Ничто. Как и мистицизм вообще, суфизм не поддаётся однозначному толкованию.

Само слово "суфизм" объяснялось также по-разному. Высказывались предположения, что оно восходит к арабскому корню, означающему чистоту и непорочность, или же к греческому слову "софия", то есть мудрость. В настоящее время большинство специалистов считают, что слово суфизм (по-арабски "ат-тасаввуф") происходит от арабского слова "суф" ("шерсть"), так как аскеты-отшельники, как правило, носили власяницу, одежду из грубой шерсти.

Истоки суфизма прослеживаются уже в 7 веке, когда он существовал в форме пиетизма, то есть подчёркнутого благочестия и аскетизма. Однако о суфизме как таковом можно говорить лишь с середины 8 - начала 9 века. К этому времени арабская верхушка уже отошла от простоты и суровости первоначального ислама, а традиции аскетизма завоёванных арабами народов обусловили рост аскетических настроений и в исламе. Первыми мусульманскими аскетами были, по всей видимости, собиратели хадисов (изречений Пророка), странствующие сказители и проповедники, чтецы Корана, участники джихада (священной войны - как правило, на границах с Византией), а также часть христиан, принявших ислам. Их религиозная практика сводилась обычно к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому соблюдению запретов, культу бедности и отказу от сотрудничества с властями.

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали усиливаться мистические настроения: появились чувства неизбывной тоски по Богу, бесконечной любви к Нему и стремление к абсолютному единству с Богом. Аскетические приёмы, направленные на переживание единения с Богом и богопознания, упорядочивались. Уже вскоре учение получает богословское обоснование, что ввело суфизм в рамки исламского правоверия. Ведь первоначально отношения между суфиями и исламскими традиционалистами носили довольно напряжённый характер, что нередко приводило к казни суфиев. Традиционалисты обвиняли суфиев в том, что они допускали субстанциональное единение Бога и твари, то есть присваивали творению божественный статус.

Суфизм тесно связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, "опьянения" Богом (отсюда и метафоры вина и опьянения в суфийской поэзии). Суфий - это влюблённый, полностью отдающий себя во власть того, кого он любит, - Бога. Именно эта влюблённость, одержимость Богом и ведёт к познанию Бога, что и является целью суфия. Таким образом суфизм предполагает богопознание через любовь к Богу, причём реализуется оно через единение или слияние с Богом, через уничтожение в Боге. Суфии придают Богу надличностный характер. Бог - это единственная реальность, которая, будучи абсолютной Истиной, и является предметом любовных переживаний и томлений. Таким образом, любовь суфия к Богу - это его любовь к Истине. Богопознание суфии связывают с созерцанием света, который вполне можно сопоставить с видением Фаворского света в исихазме, мистическом течении в Православии.

Суфийский путь делится обычно на три этапа: шариат (то есть соблюдение всех правил и предписаний ислама), тарикат (это и есть, собственно, путь суфийской практики) и хакихат (то есть плод практики, достижение поставленной цели и познание истины). Суфийские трактаты подробно описывают каждый из этапов. При этом, прежде всего, выделяются так называемые "стоянки" (макамат) и "состояния" (ахвал). "Стоянки" - это опыт, достигаемый суфиями собственными усилиями. "Состояния" - это трансперсональные переживания, которые, согласно суфийскому учению, ниспосылаются суфию Богом.

Известный теоретик суфизма 10 века ас-Саррадж в своём руководстве суфиям приводит перечень "стоянок" и "состояний". Суфий, согласно ас-Сарраджу, должен пройти 7 "стоянок" (раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворённость, упование на Бога) и 10 "состояний" (самоконтроль, близость, любовь, страх, надежда, страсть, дружество, успокоение, созерцание, уверенность). "Состояния" отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения к цели. К "состояниям" относят иногда также момент, когда суфий живёт как бы вне времени, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге.

Персидский поэт-суфий Аттар отказался от понятий "стоянка" и "состояние", заменив их метафорой "долина" в своей знаменитой поэме "Совет птиц", в которой он аллегорически изобразил суфийский путь и его цель. В поэме птицы решают избрать себе царя - волшебную птицу Симург, живущую где-то далеко на горе Каф. Они отправляются в дальний путь, испытывают всевозможные трудности и лишения. Некоторые птицы не выдерживают и отказываются от дальнейшего полёта. И вот, наконец, в последний момент птицы, долетевшие до цели, понимают, что каждая из них и есть Симург.

Аллегории Аттара понятны: птицы - это суфии, а Симург - Бог. Путь в поисках Симурга - это путь суфийского совершенствования, на котором необходимо преодолеть 7 долин, чтобы понять, что каждый и есть Бог. То есть Бог целиком и полностью являет себя в каждом человеке, образуя его сущностную основу или высшее "Я". 7 долин - это 7 ступеней суфия. Первая из них - Долина Поиска, где суфий должен отказаться от своих желаний. Затем следует Долина Любви, в которой суфий стремится к своему Возлюбленному - Богу. В Долине Познания суфий воспринимает Свет Истины и начинает познавать Бога. В Долине Разделения суфий избавляется от зависимости. В Долине Объединения суфий познаёт единство всего, что раньше казалось разъединённым. В Долине Восхищения суфий переживает экстатическое единение Любви и Познания. И, наконец, в Долине Смерти суфий переживает состояние уничтожения в Боге и пребывания в Боге - капля поглощается океаном, но сохраняет в этом океане себя. Это и есть завершение пути.

Суфийская практика включает в себя самые различные методы: созерцание, молитву, повторение имён Бога (зикр), дыхательные упражнения, особые позы, экстатические танцы. Очень важным методом является зикр, способствующий, как считают многие суфии, приближению к Богу и погружению в Него. Постепенно в суфийских братствах зикр превращается в сложный ритуал, причём у каждого братства, как правило, свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть особыми ритмизированными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достичь сосредоточения сознания. Он должен уметь соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (это в какой-то степени напоминает мантры в индийской традиции), при этом надо при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определённые участки тела.

Зикр мог отправляться громким или тихим голосом, но также и мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывают зикры индивидуальные. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений. Для повторения имён Бога, включённых в формулу, использовались четки. Для усиления эффекта использовались такие приёмы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания, а также определённые позы.

Суфии, как правило объединены в ордены (братства). Их формирование началось в 12-13 веках. Примерно к этому времени благодаря работам Ибн ал-Араби оформилась и суфийская терминология. Орден формировался вокруг авторитетного учителя - шейха, муршида, пира. Постепенно число его последователей росло, и учитель назначал себе преемника (халифа). Внешне братства отличаются друг от друга формулой и техникой зикра, организационной структурой и уставной одеждой. По существу, главное различие между ними заключается не в толковании философско-богословских вопросов, а в методах суфийской практики. Таким образом, из некогда подозрительного, полуеретического течения суфизм превращается не только в своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама как в богословии, так и в миссионерско-проповеднической деятельности.

Суфии, за исключением нескольких братств, отличаются значительной веротерпимостью. Для них главное - не догма, а свободный поиск истины. В одном из своих стихотворений известный персидский поэт-мистик Джалал ад-дин Руми рассказывает, как он искал Бога на кресте в христианской церкви, в индуистском храме, в буддистском монастыре и в Мекке, но нигде не нашёл его. Но стоило ему заглянуть в своё сердце, как он обрёл Бога, живущего там.

Веротерпимость, соединённая с поиском вина восторга от познания истины, - это и есть подлинный дух суфизма. Суфизм - это мощное духовное движение, одно из глубочайших в истории религии. И суть его - в чувстве вечности, а не в том, что приносит и уносит время. Ведь, по словам Джалал ад-дина Руми, "прежде чем в этом мире появился сад, виноградная лоза и виноград, наши души уже были пьяны от вина бессмертия".

начало главы

Джихад

Исламское общество считает себя "лучшей из общин", что в существенной степени определяет его характер: наличие конкретных социальных структур санкционируется волей аллаха, а свобода действий человека резко ограничивается. Кроме того, это определяет отношения исламского государства с другими странами. Исламский образ жизни провозглашается универсальным и обязательным для всех общин и государств. Таким образом, ислам видит своё призвание в расширении сферы влияния исламской общины, во внедрении исламских норм и исламских политических структур во всём мире, то есть в создании единого общества, в котором действует исламское право.
Средством достижения этой цели и является джихад, который в неисламском мире ошибочно отождествляется только со "священной войной". На самом же деле это понятие гораздо шире. В переводе с арабского слово "джихад" означает "радение, усердие". Джихад бывает четырёх видов. Джихад сердца направлен на внутреннее самосовершенствование мусульманина. Только очистив своё сердце и свои помыслы в суровой борьбе со злом, мусульманин может считать себя вправе поучать других. Джихад языка - это пропаганда ислама, попытка убедить в верности исламского пути. Джихад руки предполагает целый ряд конкретных мер, обеспечивающих соблюдение исламских норм. И, наконец, джихад меча, который и означает священную войну против неверных. Причём павшему в этой борьбе уготовано вечное блаженство в раю.

Понятие "священной войны" вошло в Коран в период пребывания пророка Мухаммада в Медине, то есть между 622 и 632 годами. В это время Мухаммад занимает жёсткую позицию по отношению к своим противникам, не соблюдающим достигнутые договорённости и не допускающим мусульман к священным местам в Мекке. Если до этого Коран санкционировал только оборонительную войну, то теперь в нём появляются пассажи, призывающие мусульман сражаться за свою жизнь, за свою веру и за единство общины:

"Борьбу ведите с ними до того мгновенья,
Пока не будет больше смут и угнетенья,
И правосудье воцарит, и вера в Бога
Объемлет всё и вся (на сей земле)".

Войну следует продолжать до тех пор, пока эта цель не будет достигнута:

"А потому (если язычники объявят вам войну)...
И с ними все сражайтесь так же,
как они все воюют против вас".

Согласно классическому исламскому учению, выработанному в Средние века, весь мир делится на две части: на территорию исламскую (дар аль-Ислам) и неисламскую, которая, в соответствии с обстоятельствами того времени, называлась территорией войны - дар аль-харб. Во времена мира, условия которого были чётко зафиксированы в договоре, неисламская территория называлась "договорной территорией" - дар аль-ахд.

Исламской территорией считается любая страна, население которой исповедует ислам и соблюдает исламские законы, а также территория страны, в которой мусульманин живёт в безопасности и может беспрепятственно исполнять свой религиозный долг, даже если правитель этой страны и немусульманин. Мусульмане обязаны покинуть страну, в которой у них нет возможности вести исламский образ жизни. Неисламской, то есть вражеской территорией считаются страны, в которых мусульмане лишены возможности соблюдать исламские законы.

Мусульманская община обязана защищать исламскую территорию. Причём здесь имеется в виду не только пассивное сопротивление или активная оборона, но и наступательная война с целью обращения неверных в ислам и установления исламских законов.

Священная война является долгом не каждого отдельного мусульманина, а всего исламского мира, рассматривающего себя как единую общину. Исключением является единственно ситуация, когда исламское государство подвергается неожиданному нападению. Если где-либо в мире осуществляется акция по распространению влияния ислама, то, тем самым, считается, что свой долг выполняет вся исламская община, и это как бы освобождает другие мусульманские страны от необходимости действовать. Таким образом, исламскому миру не нужно превращать всё взрослое мужское население в активных участников священной войны.

Священная война является долгом всего исламского сообщества, но долгом постоянным - в силу притязаний ислама на универсальность. Исламский мир обязан непрерывно проявлять инициативу в отношениях с немусульманами с целью укрепления и распространения ислама. Священная война может быть прекращена только по достижении конечной цели, когда весь мир либо переходит в ислам, либо подчиняется исламу. Причём иудейские и христианские общества, в отличие от политеистических или атеистических, оказываются в более выгодном положении: для них ислам предусматривает возможность сохранить свою веру, встав под защиту ислама и выплачивая дань (джизию). Таким образом, священная война - это перманентное состояние.

На исламской территории врагами считаются отступники, отказавшиеся от мусульманства, мятежники, еретики и сепаратисты. Кроме того, исламское государство обязано на своей территории бороться с безбожниками, многобожниками и иноверцами.

Согласно исламскому праву, священную войну против врагов ислама нельзя начинать без предварительного объявления войны, то есть сначала исламское государство должно официально обратиться к неверным с призывом перейти в мусульманство. К христианам и иудеям, которых ислам считает "людьми Писания", выдвигается требование подчиниться исламской общине и начать выплачивать дань. Это правило выводится из Корана, в котором говорится:

"И никогда никто не был наказан Нами,
Пока Мы не послали (к ним)
Посланника (с предупреждением о каре и наставлением на правый путь)".

Этого правила придерживался и пророк Мухаммад, который всем окрестным правителям разослал послания с призывом перейти в мусульманство. Этому примеру следовали и халифы, регулярно посылавшие подобные послания византийскому императору и правителям различных стран.

Согласно исламскому праву, такой раз направленный кому-либо призыв остаётся в силе навсегда. Христианам и иудеям, например, обычно направляется только требование подчиниться исламской общине и платить дань, поскольку обращённый к ним призыв перейти в мусульманство содержится в Коране, и поэтому повторять его не нужно.

Тем, кому направляется официальный призыв, даётся срок отреагировать на него. Этот срок может быть использован и для мирных переговоров. Только после того, как призыв был отклонён, а переговоры остались безрезультатными, следует официальное объявление войны. Объявить войну имеет право только имам исламской общины. Такое объявление войны является правовым актом, то есть правовым обоснованием враждебных отношений между исламской территорией и территорией врага. Священная война ведётся не для того, чтобы разбить или уничтожить врага и захватить его земли, а с целью распространения ислама.

В принципе, мусульманам позволено убивать солдат врага. Тем не менее, ведя священную войну, они должны помнить, что в Коране говорится: "Но пусть он не излишествует в убиении". Бой должен быть честным, ибо, согласно преданиям, Мухаммад был против коварства. Шпионов, действовавших на исламской территории, обычно приговаривали к смерти и казнили. По приказу имама, мужчину, как правило, распинали на кресте. Женщину же, занимавшуюся шпионажем, можно было убить, но не распять. Если шпионом оказывался мусульманин, его следовало наказать за измену - изгнать, избить, бросить в тюрьму, но не казнить. То же самое относится и к иудеям и христианам на исламской территории. Дети обычно считались военной добычей, так что их тоже нельзя убивать.

Гражданское население - женщин, детей, стариков, монахов, отшельников - следует щадить. Однако Коран санкционирует убийство стариков и монахов, участвующих в боях. Некоторые исламские правоведы считают, что крестьян и купцов, не участвующих в боевых действиях, также не следует наказывать. В сражениях мусульмане не должны проявлять жестокость. Они не должны уродовать трупы убитых врагов, например, отсекать им головы. В ходе боёв следует избегать бессмысленных разрушений и уничтожения имущества врага. Правда, здесь мнения правовых школ расходятся. Одна из них запрещает убивать скот и уничтожать ульи. Другая считает, что следует уничтожить всё, что невозможно переправить на мусульманскую территорию - дома, церкви, деревья, стада и домашних животных. Павших на поле боя врагов следует похоронить, поскольку так, согласно преданиям, поступил Мухаммад после победы над жителями Мекки в 624 году. Причём для этого не обязательно использовать гробы.

Согласно исламскому праву, с пленными можно было поступать трояко. Имам мог приказать немедленно казнить всех или нескольких пленных. Перед казнью им предлагалось перейти в мусульманство и тем самым спасти себе жизнь. Пленных можно было отпустить на свободу за выкуп. Некоторые правовые школы категорически отклоняют эту возможность. Освободить пленных можно и без выкупа, если они обяжутся никогда больше не воевать против мусульман. Имам мог обменять пленных врагов на оказавшихся в плену мусульман. Освобождение мусульман из плена - будь то за выкуп или путём возвращения части военной добычи - считается обязанностью мусульманской общины. И, наконец, пленные могут быть просто превращены в рабов.

Прекращение боевых действий всегда означает только временное перемирие, которое следует использовать для подготовки к следующему этапу войны. Окончательное прекращение войны возможно только после полной победы ислама над врагами, когда страна врага будет захвачена, а неверные перейдут в мусульманство.

Интересно, что исламские правоведы практически исключают возможность поражения мусульман в священной войне. Тем не менее, в истории ислама были времена, когда приходилось пересматривать закон о вооружённой борьбе. Если враг оказывался слишком сильным, то прекращение войны было оправданным. В этом случае глава исламской общины имел право заключить с врагом временный мирный договор. Срок действия этого договора не должен превышать 10 лет, поскольку именно на такой срок в 628 году Мухаммад заключил мирный договор с жителями Мекки. По истечении этого срока мусульмане обязаны либо возобновить войну, либо заключить новый мирный договор. Заключение мирного договора с внешним врагом допустимо также в случае начала гражданской войны на исламской территории.

В наше время лишь крайние фундаменталисты прокламируют цель глобального распространения ислама. Постепенно исламские правоведы приходили к убеждению, что и мирные времена имеют свои преимущества. Таким образом, отношения исламских государств друг с другом и другими странами начинали носить всё более мирный характер. Священная война по-прежнему остаётся долгом исламской общины, но только в теории. Исламские богословы стали признавать и другие формы "радения во имя Аллаха". Более того, священная война против неверных объявляется "малым джихадом", потому что Мухаммад якобы сказал: "Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому". "Великий джихад" - это повседневные усилия духа, направленные на строгое соблюдение исламских законов. Всё больший упор делается на "джихад сердца" и "джихад языка", то есть на необходимость делать добро и бороться со злом. По мнению многих современных исламских богословов, работа в социальной области и благотворительность, а также миссионерская деятельность в неисламских странах являются сегодня самой эффективной формой "радения во имя ислама", к которому призывает Коран.

начало главы

Шариат

«Шариа» в переводе с арабского означает «прямой, правильный путь». Шариат – это путь ислама, исламский закон, то есть комплекс предписаний, закреплённых, прежде всего, Кораном и сунной. Именно эти предписания определяют убеждения мусульман, формируют их религиозную совесть и представления о нравственных ценностях. Кроме того, на них основываются нормы, регулирующие поведение мусульман.

Пока Мухаммед был жив, он сам управлял мусульманской общиной. Однако после его смерти оказалось, что содержащихся в Коране предписаний не достаточно для решения всех государственных и общественных вопросов. В тех случаях, когда ответ на какой-либо вопрос невозможно было найти в Коране, приходилось прибегать к одному из трёх способов. Во-первых, искали «прецедент», то есть выясняли, как в подобном случае поступал Мухаммед. Для этого обращались к сунне, представляющей собой собрание хадисов, то есть высказываний и наставлений Пророка Мухаммеда и рассказов о нём, записанных его друзьями и переданных последующим поколениям. Во-вторых, обращались к древним обычаям Медины, из которых, кстати, немало позаимствовал и сам Мухаммед. И, в-третьих, когда ничего иного не оставалось, судья призывал на помощь собственное чувство справедливости.

Постепенно сунна приобретала всё большее значение. Следовать сунне означало подражать Пророку Мухаммеду. Поэтому правоверные мусульмане стали называться суннитами. Последователи Пророка с особой тщательностью собирали хадисы, причём особое внимание уделялось их достоверности.

Хадисы делятся на три категории: действительные (сахих), слабые (даиф) и сомнительные (мавду). Каждый хадис всегда состоит из двух частей: самого текста и перечня имён тех, кто его сообщил, и тех, кому его сообщили. Первоначально в сборниках хадисы располагались по именам тех, кто их передал. Позже они стали располагаться по темам, а сборники разделялись на главы. 6 сборников второго типа, составленных в 9 веке учёными-иранцами, считаются текстами, по своей авторитетности следующими непосредственно за Кораном. Наиболее аутентичным считается сборник хадисов, составленный Мухаммадом ибн Исмаилом аль Бухари.

Большинство мусульман никогда не выступит против учения Пророка, зафиксированного в хадисах. Однако время от времени высказывается также мнение, что мусульманину следует ограничиться изучением только Корана. Эта точка зрения распространена среди тех, кто считает изучение шариата весьма тяжким бременем ввиду огромного количества хадисов и такого же огромного количества комментариев к ним. Однако, согласно одному хадису, сам Мухаммед подчёркивал:

Письмо Пророка Мухаммеда, обращённое к правителю Хиры

«О, верующие! Я оставил вам две вещи, придерживаясь которых вы никогда не заблудитесь; это книга Аллаха и моя сунна».

Подтверждает это и Коран:

«О вы, кто верует! Вы повинуйтесь Богу и Его пророку, а также тем из вас, кто властью наделён. А если спор затеете между собой, то предоставьте рассудить его Аллаху и пророку...»

Шариат – это тщательно разработанный кодекс поведения, то есть канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные регулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к отдельному человеку.

Поведение мусульманина определяется 5 категориями: нечто, подлежащее обязательному и беспрекословному исполнению (например, 5 столпов ислама); нечто, подлежащее абсолютному запрету (например, супружеская измена или употребление свинины в пищу); рекомендованные, но необязательные действия (например, дополнительные молитвы); не запрещённые, но и не поощряемые действия (например, развод); и действия, о которых нет ясных указаний (здесь каждый мусульманин должен руководствоваться собственными совестью и здравым смыслом).

Под последнюю категорию подпадают большинство проблем современной жизни. В исламе всё, что не запрещено, считается разрешённым, – естественно, в разумных пределах, не противоречащих исламским принципам.

Формулирование исламских принципов называется итжтихад (в переводе с арабского – «усердствование», «большое старание»). Это означает, что авторитетные учёные, вооружившись современными методами мышления и суждения, решают, какой способ действия приемлем для мусульман в тех или иных конкретных случаях и согласуются ли они с духом Корана и хадисов. Принятое решение называется иджма (то есть «согласие», «единодушное мнение»). Иджма вырабатывается на основе коллективного суждения признанных знатоков исламского права – улемов. Впрочем, и их решения не считаются строго обязательными для исполнения (в отличие, например, от коранических заповедей), поскольку в основе этих решений лежит человеческое мнение. Обязательной, однако, считается любая иджма, выработанная в древности первыми халифами, которые были сподвижниками Мухаммеда. Большое значение имеет также понятие «кийас», то есть принятие решений на основе суждений по аналогии и прецеденту.

Тщательно разработанный в согласии с Кораном и хадисами свод правил, определяющих поведение мусульманина во всех случаях повседневной жизни, называется фикх (то есть «глубокое понимание»). В начальный период становления ислама многие учёные занимались исламским правом, однако широкое распространение (вплоть до наших дней) получили 4 правовые школы (мазхабы), зародившиеся в 8-9 веках в лоне суннитского ислама: маликитская, ханифитская, шафиитская и ханбалитская. Названия свои они получили по именам создавших их правоведов.

Маликитскую школу создал имам Малик ибн Анас в Медине. Маликиты признают главным источником права Коран и сунну, особенно хадисы, восходящие к сподвижникам Мухаммеда. Однако Малик считает допустимым обращаться также к обычному праву Медины. В случае необходимости маликиты прибегают к согласному мнению (иджма). В случае же невозможности выработать согласное мнение, судье дозволено прибегнуть к индивидуальному толкованию в той мере, в какой оно не наносит ущерба общественному благу, то есть в принятии решения судья должен руководствоваться принципом общественной пользы. Маликитская школа получила распространение в Северной Африке, Судане и западноафриканских странах.

Основателем ханифитской школы был имам Абу Ханифа, живший в Ираке. Ханифиты основной упор делают на личное мнение, основанное на здравом смысле, и на суждении по аналогии (кийас). Кроме того, ханифитская школа допускает широкое применение обычного права, что значительно упрощает деловые отношения, бытовые контакты с иноверцами. Благодаря своему либерализму эта школа начиная с 11 века быстро распространяется в исламском мире. Ханифитами были ханы Золотой Орды и султаны Османской империи. Ханифитская школа является преобладающей в Средней Азии, Пакистане, Турции.

Шафиитская школа, основанная имамом Шафии из палестинской Газы, испытала большое влияние маликитов и ханифитов, переняв их особенности. Шафии, однако, возвёл согласное мнение учёных мужей в обязательный принцип. Трудность же заключалась в том, как выработать такое согласное мнение, ведь ислам не знает ни соборов, ни синода. Тем не менее, распространению этой школы способствовала её упрощённость, по сравнению с маликитами и ханифитами, а именно тот факт, что шафииты, с одной стороны, могли уклоняться от сложного логического анализа аналогий, которого строго требовали ханифиты, а с другой стороны, не считали необходимым основательное знание комплекса мединского права. Шафиитами являются мусульмане Сирии, Ливана, Палестины, Иордании, а также сунниты Ирана и Йемена.

Ханбалитскую школу основал ученик имама Шафии имам Ахмад ибн Ханбал из Багдада. Ханбалиты считают, что источником закона может быть только Коран, не подлежащий никаким комментариям или толкованиям, и сунна. Причём сунне ибн Ханбал придавал такое большое значение, что иногда признавал хадисы, достоверность которых подвергалась сомнению. Ханбалиты являются строгими традиционалистами: они практически полностью отвергают суждения по аналогии (кийас) и индивидуальное толкование, а согласное мнение (иджма) было ограничено лишь кругом сподвижников Мухаммеда. Ханбалиты стараются ни на шаг не отступать от буквы Корана и сунны. В 18 веке ответвлением ханбализма стало движение ваххабитов, абсолютно враждебное любым нововведениям. Ханбалитами (а точнее, ваххабитами) являются сегодня лишь мусульмане Саудовской Аравии.

Вкратце эти школы можно охарактеризовать так: маликиты и ханбалиты больше придерживаются буквы закона, а ханифиты и шафииты придают большее значение его духу. Суннитский ислам признаёт равное значение за всеми этими школами, которым присущи лишь несущественные различия, относящиеся к применению закона, а не к его основам.

Мусульмане-шииты следуют более ранней школе, основанной учителем Абу Ханифа имамом Джафаром аль-Садиком. Сунниты и шииты расходятся во мнении по вопросу о том, кому дозволено толковать шариат. Шииты полагают, что ныне живущие богословы (муджтахиды) обладают правом интерпретировать Божественный Закон, наряду с богословами прошлого. По мнению шиитов, некогда духовное руководство миром было возложено на потомков дочери Пророка Фатимы, и этим имамам дозволено было свободно разрабатывать мусульманские принципы. Выдающимся имамам присваивался титул «аятолла» («тень Бога»).

Из всех мировых религий ислам, пожалуй, наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская правовая идеология. В свою очередь, подчёркивая государственный характер ислама, мусульманское право всегда стояло в центре его учения и воспринималось не только как система норм, но и как универсальная политико-правовая доктрина.

начало главы

Зарождение ислама

7 и 8 века нашей эры оказались решающими в истории народов Ближнего Востока. Именно в это время сформировалась третья (после иудаизма и христианства) великая монотеистическая религия – ислам. В качестве новой духовно-политической силы ислам сумел постепенно слить в единой мусульманской общине многие народы трёх континентов и нанести поражение двум враждовавшим между собой могущественным империям – Византии и Персии, причём в ходе борьбы Персия была исламизирована, а Византия лишилась почти всех своих африканских и азиатских владений.

Ко времени возникновения ислама язычество в Аравии переживало упадок под влиянием иудаизма и христианства. Языческое сознание было не способно выработать более высокие нравственные нормы, которые способствовали бы прекращению межплеменных распрей. В 7 веке среди аравийских племён начался процесс становления государственности. Одним из самых богатых и влиятельных племён Аравии было мекканское племя курайш. Именно в его среде и зародился ислам – новая «надплеменная» монотеистическая религия. Политическое объединение Аравии в результате распространения ислама привело к образованию арабской нации.

Кааба. Мекка Основоположником ислама и первым его проповедником был житель Мекки Мухаммад, выходец из племени курайш. Родился он примерно в 571 году в семье небогатого купца из знатного, но бедного рода хашим.

В возрасте 6 лет Мухаммад осиротел, и заботу о ребёнке взял на себя его дядя Абу Талиб. Какое-то время Мухаммад был пастухом, а затем поступил приказчиком к знатной и богатой овдовевшей купчихе Хадидже. Он сопровождал её торговые караваны в Сирию. В возрасте 24 лет Мухаммад женился на своей 40-летней хозяйке, родившей ему нескольких детей, в том числе и дочь Фатиму. Вскоре после женитьбы Мухаммад оставил торговлю и всецело отдался проповеднической деятельности.

В «Житии пророка», составленном в начале 9 века Ибн Хишамом, рассказывается о путешествиях Мухаммада с караванами. В это время, он очевидно, и познакомился с вероучениями иудеев, христиан и отшельников-ханифов, также отвергавших многобожие. Тогда, по всей видимости, Мухаммад и осознал свою миссию провозвестника новой веры.

Первоначально проповеди Мухаммада были встречены враждебно мекканской знатью, видевшей в новой религии угрозу своим наследственным привилегиям. Пророка пытались заставить отступиться от своего учения, его даже пытались убить. Спасаясь от преследований, Мухаммад в 622 году вместе со своими ближайшими соратниками (мухаджирами) бежит в Ясриб, жители которого давно враждовали с мекканцами. По мере утверждения ислама Ясриб стали именовать «городом пророка» – Мадинат ан-Наби или просто Медина. Год хиджры (то есть бегства Мухаммада в Медину) является началом мусульманского летоисчисления.

Медина

В Медине проповеди пророка имеют большой успех. Вокруг него группируются его мединские последователи (ансары, то есть «помощники», «приверженцы»). Именно в Медине и возникает мусульманская религиозная община (умма), ставшая ядром будущего мусульманского государства. Первоначально Мухаммад пытался поставить ислам в один ряд с иудаизмом и христианством, присоединив, таким образом, арабов к другим культурным народам. Затем, однако, он начинает проповедовать ислам в качестве универсальной религии, принять которую должны все народы.

Согласно мусульманской богословской традиции, священная книга ислама Коран была ниспослана Мухаммаду Богом через ангела Джибрила (Гавриила) в форме откровений, которые пророк передал в своим соплеменникам в проповедях.
Пещера Хира, в которой Мохаммед получил Коран

После смерти Мухаммада в 632 году начинают предприниматься попытки собрать воедино разрозненные части Корана. Первые преемники Мухаммада, так называемые «праведные халифы» Абу Бакр и Омар поручили запись проповедей пророка одному из его сподвижников – Зайду ибн Сабиту, знавшему их наизусть. Третий халиф Осман распорядился в середине 7 века выработать единую редакцию Корана, а все остальные записи уничтожить. Окончательно отредактированный текст был канонизирован.

Образец арабского искусства каллиграфии Весь Коран разделён на 114 глав – сур. Они расположены не по смысловому или хронологическому принципу, а в зависимости от их размера: вначале идут длинные суры, а затем суры с постепенно убывающим количеством стихов. Мусульманская традиция делит суры на «мекканские» (проповеди, произнесённые до бегства в Медину) и «мединские». Современные исследователи Корана датируют суры по содержанию, историческим реалиям и стилистическим особенностям.

Мекканские суры, обращённые к враждебным язычникам, более эмоциональны. В них Мухаммад проповедует единобожие, прославляет Аллаха, грозит язычникам вечной карой. В мединских сурах, обращённых к тем, кто уже принял его учение, Мухаммад формулирует предписания религиозного, нравственного и житейского характера, а также основы политической и военной организации мусульманской общины.

Коран не содержит систематического изложения мусульманских религиозных догматов. В нём содержатся лишь основные положения новой веры, которые впоследствии разъяснялись и комментировались мусульманскими богословами.

В своих проповедях Мухаммад постоянно подчёркивал единство Бога. Однако, в отличие от христианского учения об ипостасях Бога, которое Мухаммад хорошо знал, Бог в исламе «не родил и не рождён». У него нет никаких «товарищей», то есть равноправных или подчинённых божеств. Власть этого Бога безгранична. Он повелевает жизнью и смертью, он всеведущ и всемогущ. Ничто в мире не происходит без его ведома. Бог обладает слухом, зрением, речью. Он может положить руку на плечо пророка так, что «тот чувствует холод его пальцев». Он восседает на престоле в окружении ангелов. Однако, несмотря на всю антропоморфность представлений о Боге в исламе, Мухаммад запрещал какие бы то ни было материальные изображения Бога, трактуя их как идолопоклонство.

Бог беспощадно карает грешников и вознаграждает праведников, причём судьба человека определяется, прежде всего, его верой, покорностью Богу, исполнением Его заповедей. В Коране подчёркивается, что Бог сотворил вселенную и человека исключительно из желания подвергнуть человека испытанию.

Жизнь человека на земле – это лишь этап на пути к будущей жизни, где он получит воздаяние, предначертанное Господом. Это произойдёт не сразу после смерти, а после «Дня воскресения» и Страшного Суда. Как и ортодоксальные христиане, Мухаммад проповедовал не отвлечённое бессмертие души, а воскресение целостного человека во всём его земном физическом обличии. Поэтому будущую (после воскресения) жизнь ислам представляет как полноту бытия не только духовного, но и телесного.

В качестве пророка-посредника между людьми и Богом Мухаммад никогда не приписывал себе сверхчеловеческих достоинств: «Всего лишь человек я, вам подобный. Пришло мне Откровение, что бог ваш – Бог Единый». Мухаммад лишь утверждал, что провозглашаемые им откровения ниспосланы ему свыше от Аллаха. Он не подтверждал это никакими знамениями, не творил чудес; он лишь, согласно Божьей воле, проповедовал арабам единство и истинность Бога, учил их различать добро и зло: «Я вам не говорю, что у меня сокровища Аллаха, и сокровенное мне неизвестно, не говорю я вам, что ангел я. И я лишь следую тому, что мне открыто в откровеньи».

Мечеть Пророка. Медина Мухаммад не утверждал, что он – единственный пророк, посланный Богом в этот мир. Напротив, он считал себя последним из «посланников Божиих», завершившим череду пророков, среди которых были Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и другие. Все эти пророки получали чистую веру от Бога, но впоследствии она искажалась по вине дьявола и людей.

Согласно мусульманской традиции, лишь последний пророк, Мухаммад, после которого больше не может быть посланцев Божиих, правильно понял обращённые к нему слова Аллаха и возвестил подлинный божественный закон не только своим соотечественникам, но и всему человечеству. Таким образом, учение Мухаммада мусульмане считают не только восстановлением истины в её первоначальной чистоте, но и высшей ступенью в богопознании, ибо это – последнее слово Бога, а ислам – универсальная религия, поэтому для спасения человечества необходимо способствовать её распространению.

Установлением мусульманской обрядности и определением основных обязанностей мусульман Мухаммад начал заниматься в Медине. Основные обязанности мусульман сводятся к так называемым «пяти столпам ислама». Мусульманин обязан верить в то, что нет иного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад его посланник; совершать ежедневно пятикратную молитву; делать взнос в пользу бедных в общественную казну; поститься в месяц рамадан; и совершить паломничество в Мекку. Для того, чтобы стать мусульманином, не нужно специальной подготовки.

Мухаммад выступил не только в качестве основателя новой религии, но и в качестве главы формировавшегося тогда исламского государства. Он соединил в себе роль духовного вождя и светского политического руководителя. Идея теократического государства выразилась в создании сторонниками Мухаммада уммы – мусульманской общины-государства.

На протяжении всей своей истории ислам оказывал решающее влияние на все области духовной жизни мусульман. Главные положения Корана легли в основу мусульманского права. Ислам определял нормы поведения, этики и морали населения мусульманских стран. Он был главной духовной силой, направлявшей личную и общественную жизнь народов мусульманского Востока.

начало главы

Сунна

Мы предлагаем здесь фрагменты самого популярного сборника суннитских хадисов, признанного наиболее авторитетным, - "Аль-Джами ас-Сахих" (по публикации в ж."Наука и Религия"). Перевод В.М. Нирша.
Название сборника можно перевести как "Истинное собрание". Его составил знаменитый имам аль-Бухари более тысячи лет назад. Это имя высоко почитается в мире ислама. Ни один из отобранных им хадисов не подвергался сомнению) - с такой тщательностью было доказано, что все они восходят к одному из сподвижников пророка.
Вопрос о критериях достоверности хадисов всегда в мире ислама имел совершенно особое значение. Главным показателем считается надежный иснад - перечисление имен всех, кто передавал рассказ из поколения в поколение, оно должно восходить к имени непосредственного свидетеля поступка или высказывания пророка.
Хадис мог попасть в разряд сомнительных, если, например, он передавался со слов человека, пользовавшегося дурной славой. Мухаддис - собиратель хадисов,должен был основательно изучать биографии всех упоминаемых лиц. И самое важное - мухаддису была необходима способность отличать истинное от ложнего...
Составитель "Ас-Сахиха", имам Абу Абдаллах аль-Кухари, родился в 810 году в Бухаре; умер в селении Хартанк близ Самарканда, в 870 году. В 16 лет он совершил паломничество в Мекку вместе с матерью и братом, после чего некоторое аремя прожил в Аравии.
В поисках хадисов имам путешествовал по многим городам Ближнего и Среднего Востока, повстречав, по его собственным словам, более тысячи мухаддисов. Вернувшись в Бухару, аль-Бухари продолжал собирать хадисы. "Ас-Сахих" он составлял в течение шестнадцати лет. За это время он тщательно изучил не менее шестисот тысяч хадисов, из которых отобрал для своей книги всего 7563.
ИЗ КНИГИ "НАЧАЛО ОТКРОВЕНИЙ".
(1) Передают, что Умар б, аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: *
"Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует)** говорил:
"Поистине, дела связаны с намерениями, и, поистине, каждому достается то, что он внутренне намеревался обрести. Устремившийся к миру этому обретет его, а если он устремится к какой-нибудь женщине, то женится на ней, и каждый придет к тому, что было предметом его устремлений".
(2) Передают со слов Аиши,*
Харис б. Хишам** однажды спросил пророка Мухаммеда: "О посланник Аллаха, как приходят к тебе откровения?" Посланник Аллаха ответил:
"Иногда я слышу нечто подобное звону, и это действует на меня сильнее всего, а когда сказанное им (ангелом.- В.Н.) остается во мне, он покидает меня. Иногда же ангел предстает передо мной в образе человека и говорит со мной, а я запоминаю его слова".

(3) Аиша сказала:
"Я видела, как в один из очень холодных дней ему было ниспослано откровение, а когда ниспослание завершалось, то, поистине, лоб его был покрыт потом".

(4) Передают, что мать правоверных* Аиша сказала:
"Началом откровений, ниспосылавшихся посланнику Аллаха, стало благое видение во сне, и у него никогда не было иных видений, кроме приходивших, подобно утренней заре. Затем ему была внушена любовь к уединению, и он стал часто отправляться в пещеру на горе Хира, где поклонялся Богу в течение ряда ночей, и продолжалось это до тех пор, пока у него не возникала необходимость вернуться к семье, и тогда он приходил к Хадидже** , собирая для себя все, что нужно на новый такой же срок. Так продолжалось до тех пор, пока ему не открылась истина, когда он находился в пещере на горе Хира. К нему явился ангел и сказал: "Читай!" - на что он ответил:
"Я не умею читать!"
(5) Пророк сказал:
"Тогда он взял и сжал меня так, что я напрягся до предела, а затем он отпустил меня и сказал: "Читай!" Я снова сказал: "Я не умею читать!" Тогда он сжал меня во второй раз так, что я опять напрягся до предела, а потом отпустил меня и сказал: "Читай!" - и я в третий раз сказал ему в ответ: "Я не умею читать!" И он сжал меня в третий раз, а затем отпустил, сказав: "Читай!" Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший..."* .

(6) Сообщают, что Джабир б. Абдаллах аль-Ансари* , рассказывавший о периоде откровений, передал в своем рассказе следующее: "Сказал пророк:
"Однажды, находясь в пути, я вдруг услышал голос с неба. Посмотрев наверх, я увидел восседавшего на троне между небом и землей ангела, который являлся мне на горе Хира. Я испугался его, вернулся домой и сказал: "Укройте меня, укройте меня!" - и тогда Аллах Всевышний ниспослал такие слова: "О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды свои очисти! И скверны беги!"** . И после этого жар откровений усилился, и они стали ниспосылаться одно за другим".

ИЗ КНИГИ ВЕРЫ
(7) Передают, что Ибн Умар сказал:
"Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед - посланник Аллаха; совершении молитвы; выплате закята* ; совершении хаджжа; и соблюдении поста в течение месяца рамадан"** .
(8) Передают со слов Абу Хурайры* , что пророк сказал:
"Вера есть то, что включает в себя более шестидесяти различных частей, одна из которых - стыд".

(9) Передают со слов Анаса* , что пророк сказал:
"Не уверует никто из вас по-настоящему, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе".

(10) Передают, что Аиша сказала:
"Когда посланник Аллаха повелевал своим сподвижникам делать что-либо, то повелевал им лишь то, что они в состоянии были вынести, но однажды они сказали: "Поистине, мы отличаемся от тебя, о посланник Аллаха, ведь Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже"! Услышав это, пророк разгневался так, что это стало заметно по его лицу, и сказал им в ответ:
"Я лишь больше боюсь Аллаха и больше знаю о Нем, чем вы!"

(11) Ибн Умар передал, что однажды посланник Аллаха проходил мимо одного человека из числа ансаров* , который наставлял брата своего, говоря о необходимости стыда. Услышав его слова, посланник Аллаха сказал:
"Оставь его, ведь, поистине, стыд происходит от веры".

(12) Передают, что Абу Зарр сказал:
"Как-то, ругая одного человека, я стал стыдить его из-за его матери. Услышав мои слова, пророк сказал мне:
"О Абу Зарр, неужели ты позорил этого человека только из-за его матери? Поистине, ты - человек, в котором сохранились остатки джахилийи. Ведь некоторые из ваших братьев по вере могут быть и вашими рабами, когда Аллах делает их подвластными вам, но если человек даже владеет братом своим, то пусть он кормит его тем же, что ест сам, и одевает его так же, как одевается сам! Не поручайте таким людям непо- сильного для них, а если поручите, то оказывайте им помощь!"

(13) Передают, что Абу Бакр* сказал:
"Посланник Аллаха сказал:
"Если два мусульманина скрестят мечи, то и убийца, и убитый попадут в ад".
Я спросил:
"О посланник Аллаха, этот - убийца, но почему же и убитый окажется в аду?" Он ответил:
"Поистине, потому что и он хотел убить своего товарища!"

(14) Передал Абу Хурайра, что пророк сказал:
"Лицемера отличают три признака: если он рассказывает о чем-либо, то лжет; если обещает что-нибудь, то не сдерживает своего обещания; если ему доверяются в чем-то, то он предает".

(15) Передают, что Абу Хурайра сказал:
"Посланник Аллаха сказал:
"Тому, кто будет выстаивать ночь могущества* с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи".
...

(16) Абдаллах б. Масуд передал, что пророк сказал:
"Поношение мусульманина мусульманином есть отклонение от заповедей религии, а сражение их друг с другом - почти безбожие".

(17) Убада б. ас-Самит сообщил, что однажды посланник Аллаха вышел из своего дома, чтобы поведать о ночи могущества, но услышав, что два мусульманина ругают друг друга, сказал:
"Поистине, я вышел из дома, чтобы поведать вам о ночи могущества, но эти двое начали перебранку, и то, что было, исчезло..."

(18) Абу Хурайра передавал, что однажды, когда пророк находился среди людей, к нему подошел какой-то человек и спросил: "Что такое вера?" Пророк ответил:
"Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха и в его ангелов, во встречу с Ним и в посланников Его, и чтобы верил ты в воскрешение из мертвых".
Человек спросил: "А что такое ислам?" Пророк ответил:
Суть ислама в том, чтобы ты поклонялся лишь Аллаху."

ИЗ КНИГИ ЗНАНИЯ
(19) Анас сообщал о том, что когда пророк обращался к людям, он повторял сказанное трижды, чтобы его правильно понимали, а если он приходил к людям и приветствовал их, то также повторял свое приветствие три раза.
(20) Абдаллах б. Амр б. аль-Ас передавал, что слышал, как посланник Аллаха сказал:
"Поистине, Аллах отбирает у людей знание, просто лишая его своих рабов, но Он Отбирает знание у людей, забирая к себе знающих, а когда Он не оставит в живых ни одного обладающего знанием, люди изберут для себя Невежественных руководителей, которых будут спрашивать о важном, а те станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!"

(21) Передают, что Лбу Шурайх сказал:
"Я слышал, как на следующий день после завоевания Мекки* посланник Аллаха обратился к людям. Я слышал эти слова своими ушами, сердце мое сохранило их, и я был свидетелем того, как он произносил их. Сначала он восславил Аллаха и возблагодарил Его, а потом сказал:
"Поистине, Мекку объявил священной Аллах, а не люди, поэтому непозволительно человеку, верующему в Аллаха и последний день, проливать в этом городе кровь и вырубать в нем деревья, и если кто-нибудь посчитает для себя допустимым сражаться с посланником Аллаха в Мекке, то скажите ему: "Поистине, Аллах позволил это своему посланнику, но не позволил вам! Однако и мне, поистине, Он позволил делать это в Мекке лишь в определенное время дня, а затем сегодня же она стала для меня такой же неприкосновенной, как и вчера, и пусть присутствующий известит об этом отсутствующего!"

(22) Передают, что Лбу Хурайра сказал:
"Из слов посланника Аллаха я запомнил столько, что будь все это записано, оно могло бы наполнить целых два сосуда.* Что касается содержимого одного из них,то я передал его людям, а если бы я передал содержимое и второго, то мою глотку непременно перерезали бы"** .

(23) Ибн Аббас передал, что Убайи б. Каб передавал такой рассказ пророка: *
"Однажды пророк Муса обратился с проповедью к израильтянам, а потом его спросили: "Кто из людей обладает наибольшим знанием?" Он ответил: "Наибольшим знанием обладаю я".
И Аллах выразил ему свое порицание, ибо Муса должен был ответить, что это известно только Господу. И Аллах ниспослал ему откровение, сказав: "Поистине, один из рабов Моих** , живущий у места слияния двух морей, обладает большим знанием, чем ты!" Муса спросил: "О Господь, а как мне найти его?" - и услышал в ответ: "Помести в сосуд рыбу, а раба этого найдешь там, где потеряешь ее". И Муса отправился в путь вместе со своим слугой по имени Йуша б. Нун, поместив рыбу в сосуд. И когда они достигли одной скалы, то склонили свои головы и заснули, а рыба выбралась из сосуда и незаметно ушла в море, чем потом были удивлены Муса и его слуга. И они шли остаток дня и всю ночь, а когда настало утро, Муса велел своему слуге: "Принеси нам наш обед, ибо это путешествие утомило нас",- а до того, как он миновал то место, куда ему было велено идти, Муса не испытывал усталости. Его слуга сказал: "Дело в том, что когда мы укрылись у скалы, я позабыл о рыбе". Услышав это, Муса воскликнул: "Этого-то мы и желали!" - и они вернулись по своим следам обратно, а когда добрались до той скалы, то увидели человека, облаченного в (зеленые) одежды.
И Муса обратился к нему с пожеланием мира, а аль Хадир спросил: "Разве в твоей стране знают о приветствии?". В ответ Муса сказал ему: "Я - Муса". Аль-Хадир спросил: "Муса из числа израильтян?" И он ответил: «Да»,- а затем спросил эль-Хадира: "Могу ли я пойти за тобой, чтобы ты научил меня, как следовать правильным путем, подобно тому, как этому научили тебя?" Он ответил: "Поистине, ты ни за что не сможешь сохранять терпение со мной, о Муса, ибо я следую неведомому тебе знанию Аллаха, которое передано мне Им самим, ты же обладаешь иным знанием, дарованным тебе Господом и неведомым мне". На это Муса сказал: "Если будет угодно Аллаху, ты увидишь, что я буду терпелив и ни разу не ослушаюсь тебя".
И Муса с аль-Хадиром отправились в путь по берегу моря, ибо у них не было корабля. Через некоторое время недалеко от них появился какой-то корабль, матросы которого предложили им взять их с собой, ибо эль-Хадир был известен этим людям, и они взяли их, не потребовав платы. Когда они тронулись в путь, прилетел воробей, который сел на борт корабля и раз или два зачерпнул клювом воды из моря. Увидев это, аль-Хадир сказал: "О Муса, твое и мое знание столь же ничтожно по сравнению со знанием Аллаха, как и та малость воды, которая уместилась в клюве этого воробья, по сравнению со всем морем!".
После этого аль-Хадир подошел к одной из досок и выломал ее из борта корабля. Муса сказал ему: "Эти люди взяли нас с собой, не требуя платы, а ты его продырявил, чтобы потопить плывущих на нем?!". Аль-Хадир сказал ему в ответ: "Разве не говорил я тебе, что ты ни за что не сможешь сохранять терпение со мной?". Муса сказал: «Не укоряй меня за то, что я позабыл об этом",- а раньше Муса никогда ни о чем не забывал.
Они снова отправились в путь и вдруг увидели мальчика, игравшего с другими детьми. Аль-Хадир подошел к нему, схватил за голову и оторвал ее своими руками. Муса воскликнул: "Неужели убил ты чистую душу не в качестве отмщения за душу другую?". В ответ аль-Хадир сказал ему: "Разве не говорил я тебе, что ты ни за что не сможешь сохранять терпение со мной?".
И они пошли, а когда пришли к жителям одного селения, то попросили их накормить, но те отказали им в гостеприимстве. И они увидели там готовую обрушиться стену, которую аль-Хадир подправил своей рукой. Увидев это, Муса сказал: "Если бы ты хотел, то взял бы за это плату",- на что аль- Хадир ответил: "Это значит, что мы должны расстаться".
Затем пророк сказал: "Да помилует Аллах Мусу, поистине, мы хотели бы, чтобы он оказался терпеливым, и тогда нам поведали бы о них еще что-нибудь".
см. комментарий к содержанию хадиса***.

ИЗ КНИГИ МОЛИТВЫ
(24) Ибн Умар передал, что пророк сказал:
"Творите молитву в своих домах и не уподобляйте их могилам!"* .
(25) Аиша и Абдаллах б. Аббас передавали, что незадолго до смерти посланник Аллаха стал накидывать на лицо свой разукрашенный плащ, а потом убрал его с лица и сказал:
"Проклятие Аллаха лежит на иудеях и христианах, превративших могилы своих пророков в места поклонения!" - предостерегая свою общину от повторения того, что делали они.

(26) Передают со слов Абу Хурайры, что в свое время негр (или же негритянка), подметавший полы в мечети, умер, и когда пророк спросил о нем, ему сказали: "Он умер". Услышав это, пророк воскликнул:
"И вы ничего сообщили мне?! Отведите меня к его могиле!" - и он пришел туда и помолился за этого человека.

(27) Абу Муса передавал, что пророк сказал:
"Поистине, в отношениях между собой правоверные должны быть подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга" ,- и сказав это, он переплел пальцы своих рук.

(28) Передают, что однажды Аиша сказала:
"Неужели вы приравняли нас к собакам и ослам? А ведь между тем не раз бывало так, что я лежала на ложе, когда ко мне приходил пророк, который становился на середину его и начинал молиться, я же сама не хотела находиться перед ним в такое время и потихоньку пробиралась к ножкам кровати, чтобы выскользнуть из-под одеяла".

(29) Абу Джухайм передавал, что посланник Аллаха сказал:
"Если бы проходящий перед молящимся знал, какой грех он берет на душу, он сказал бы себе, что простоять на месте в течение сорока было бы лучше для него, чем пройти перед ним! "
(Передатчик этого хадиса сказал: "И я не знаю, сказал ли он "...в течение сорока дней, месяцев или лет" .)

ИЗ КНИГИ О СРОКАХ МОЛИТВЫ
(30) Передают, что Абдаллах б. Масуд сказал:
"Однажды я спросил пророка: "Какое из дел Аллах любит больше всего?" Он ответил:
"Молитву, совершенную в установленное для нее время".
Ибн Масуд спросил: "А после этого?". Он ответил:
"Любовь к родителям".
Ибн Масуд спросил: "А после этого?". Он ответил:
"Священную войну на пути Аллаха".
Ибн Массуд сказал: "Я слышал это от посланника Аллаха, и если бы я попросил его добавить, он обязательно добавил бы для меня еще что-нибудь".

Комментарии:
К (1)* -Выдающийся государственный деятель раннего периода истории мусульманской цивилизации (ок. 585--644). Принял ислам в 615 (или 616) году и с тех пор оказывял пророку самое активное содействие во всех его начинаниях. В 625 году выдал свою дочь Хафсу замуж за пророка. Он был вторым после Абу Бакра ас-Снддика праведным халифом. Десятилетнее правление Умара отмечено крупными военными успехами мусульман и быстрым расширением мусульманских владений за пределами Аравии.
При нем, в 637 году, была установлена датировкра событий по хиджре, то есть со времени переселения пророка и eгo последователей из Мекки в Медину, происшедшего в 622 году.
К (1)** -В исламе сложилась традиция благопожелания наиболее уважаемым людям после упоминания их имени. После слова "пророк" (или "посланник Аллаха") всегда употребляется формула "Да благословит его Аллах и приветствует!", после упоминания его ближайших сподвижников - "Да будет доволен им (ею) Аллах!". В дальнейшем тексте эти благопожелания опускаются.
К (2)* - Аиша - младшая дочь одного из ближайших друзей и сподвижников пророка Мухаммеда, Лбу Бакра ас-Сиддика (впоследствии первого халифа - заместителя пророка) и любимая жена пророка, скончавшегося у нее на руках в 632 году, когда Аише было 18 лет.
К (2)** - Один из сподвижников пророка, погибший во время завоевания Сирии в 636 или 637 году.
К (4)* - Утвердившийся в мусульманской литературе почетный эпитет жен пророка. Их следовало почитать как матерей, запрещалось брать их в жены после смерти пророка.
К (4)** - Хадиджа бт. Хувайлид - первая жена пророка Мухаммеда, которую он очень любил и уважал. В мусульманской историографии считается, что Хадиджа была на пятнадцать лет старше пророка. Умерла в 619 году.
К (5) -Повелев читать неграмотному Мухаммеду, ангел Джабраил, очевидно, имел в виду чтение записанного на так называемой "сохраняемой Скрижали" - небесном прототипе всех священных писаний, где записано все, что было и будет.
К (6)* -Один из сподвижников пророка, принимавший вместе с ним участие во многих военных походах. Умер ок. 700 года.
К (6)** -См.: Коран, сура 74 "Завернувшийся", аяты 1-5.
--Имеется в виду северный ветер, приносивший с собой в Аравию дожди и отдохновение от жары.
К (7)* -Налог в пользу нуждающихся. Его платили только взрослые дееспособные мусульмане с посевов, виноградников и финиковых пальм, скота, золота и серебра и товаров.
К (7)** -Девятый месяц мусульманского лунного календаря.
К (8) -Один из сподвижников пророка, известный тем, что с его слов передавали наибольшее количество хадисов. Умер между 677 и 679 годами.
К (9) -Анас б. Малик был слугой пророка около десяти лет. Умер в 712 году.
К (11) -Ансары - жители Медины. которые в 622 году признали Мухаммеда своим вождем и вероучителем, предоставив ему и его сподвижникам право поселиться в городе и оказав им всяческую поддержку.
К (13) -Абу Бакр Нуфай бин аль-Харис бин Калада - сподвижник пророка. Умер в 673 году.
К (15) -Ночь на 27 рамадана, когда, согласно традиции, пророку Мухаммеду было ниспослано первое откровение. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решения о судьбах людей. "Ночь могущества" упоминается в Коране (суры 44 и 97).
К (21) -То есть после окончательной победы Мухаммеда над его мекканскн- ми противниками и вступления отрядов мусульман в город 12 января 630 года.
К (22)* - Здесь имеется в виду как большое количество хадисов, которые запомнил Абу Хурайра, так и то, что по содержанию их можно было разделить на два вида.
К (22)** - Считается, что в этих хадисах речь шла о предвидениях пророка относительно раскола и смут среди мусульман после его смерти, а также о конкретных людях, ответственных за это.
К (23)* - Один из виднейших сподвижников пророка, участник битвы при Бедре. Умер до 656 года, точная дата смерти неизвестна.
К (23)** - Имеется в виду аль-Хадир (аль-Хидр, Хизр и т.д. - в мусульманской традиции - человек, которому дарована вечная жизнь, чтобы поддерживать в людях веру. Суфии считают его святым, который помогает избранным в их движении по пути духовного совершенствования. Цвет Хизра - зеленый.
К (23)*** - комментарий к содержанию: Основная идея рассказа пророка, сюжеты которого много раз использовались различными мусульманскими авторами на протяжении веков, состоит- в том, что не следует поспешно судить о действиях того, кто обладает- более высоким знанием, чем ты сам. Прежде всего это относится к суждениям человека о делах Аллаха, истинный смысл которых скрыт от него, что подобно случаю с аль-Хадиром, который спас матросов от более страшной участи, потопив их корабль; убил ребенка, который должен был стать злодеем впоследствии, дав его родителям возможность родить другого, и сохранил стену вместе со спрятанным в ней кладом, предназначенным Богом для детей-сирот.
К (24) - То есть таким местам, где молитвы не совершаются.

начало главы

Ислам - "предание себя Богу"

Ислам ("предание себя Богу","покорность") - вторая, по распространенности в нашей стране, мировая религия. Самая "молодая" из них. Создание ее относится к 7-му веку, к деятельности Мухаммеда (ок.570-632 гг.), первоначально - караванного торговца из рода хашим племенной группы курайш, родом из Мекки,затем - основателя новой религии и первой мусульманской общины.
В 5-6 вв. рождался новый мир Аравии. Складывались государства нового типа, построенные на динамическом соотношении оседлых и кочеников - возникали новые союзы кочевников и жителей городов. В это же время распрстранялись и находили себе новых приверженцев учения иудеев и христиан. Появились люди (ханифы), отрицавшие многобожие и поклонение идолам, но не причислявшие себя ни к иудеям, ни к христианам.
Мухаммед был знаком с учением ханифов (а также с основами иудаизма и христианства). Любивший одиночество, склонный к благочестивым размышлениям, к поэзии, он часто удалялся в соседние с Меккой горы. Когда Мухаммеду было около 40 лет, во время одного из периода уединения ему стали являться видения, а затем речения извне, позднее записанные с его слов (сам он в то время был неграмотным) и составившие священную книгу мусульман - Коран. Первоначально он испугался происходящего с ним, но затем уверовал, что избран посланником, пророком, дабы нести людям слово Бога. Его страстная проповедь была встречена в Мекке насмешками. Мекканская верхушка начала преследовать Мухаммеда и его немногочисленных,в то время, сторонников. Мухаммед стал искать сторонников вне Мекки. В 620 г. он вступил в тайное соглашение с жителями города Йасриба - крупного земледельческого оазиса к северу от Мекки. меккансие мусульмане стали переселяться туда. В сентябре 622 г. в Йасриб прибыл Мухаммед. С первого месяца этого года мусульмане стали впоследствии отсчитывать годы новой эры по хиджре ("переселению") Мухаммеда из Мекки в Йасриб. Город же стал называться "Мадина-т ан-наби" ("город Пророка"), или просто - Медина.
Тем временем мусульманская община быстро росла.Ислам находил сторонников среди торговцев-кочевников различных племен. (Мусульмане не признавали племменных, сословных и т.п. различий) В 630 г. Мухаммед во главе большого войска вошел в Мекку и совершил поклонение Каабе ( Кааба - древний храм, построенный на месте падения метеорита; по представлениям мусульман, он был дарован Аллахом Адаму; первоначально белый, он почернел от людских грехов...и пр.). Храм был очищен от идолов - наступила эпоха стремительного распространения ислама, сначала в Аравии, а затем и в остальном мире. Уже в 7-м веке возникло мощное централизованное исламское госсударство - калифат, во главе с Калифами ("первыми"), духовными и светскими лидерами, ведущими свою родословную от Мухаммеда.
В исламе существует большое число школ, идейных течений и направлений. Еще в 8-м веке возникло идеологическое течение мутазилитов ("обособившихся"), отвергавших предопределение. В настоящее время Наиболее многочисленное из течений, отличное от "основного русла" (т.н.-сунизма), - шиизм. Шииты ("приверженцы"), общее название различных группировок и общин признавших Али (ум в 661 г.), двоюродного брата и зятя Мухаммеда, и его потомков единственно законными наследниками и духовными приемниками пророка. В наше время - это основное религиозное направление, например в Иране.
Велико культурное наследие суффиев - представителей "мистического" направления в исламе,"суффизма"...
Однако все эти направления основываются на главных книгах-"первоисточниках" Ислама, среди них: Священное писание ислама - Коран и книги составляющие Сунну - Предание.

Коран - это речь Аллаха (от "ал-илах" -"божество"), обращенная к пророку Мухаммеду, а через него к людям. "Коран" в переводе с арабского ознначает "чтение". В мусульманском мире Коран нередко издается под другими названиями, например - "Аль-китаб аль-Мукаддас" - "Священная Книга".
"Он - Аллах - един, Аллах, вечный; не родил, и не был рожден, и не был Ему равный ни один!" - так говорится в 112-ой суре Корана. В исламе считается, что Аллах также Бог иудеев и христиан, это Он посылал к людям всех пророков - в их числе Моисея (Мусу) и Иисуса (Ису), но принесенная ими Божественная истина была искажена, и тогда Аллах дал последнего пророка - Мухаммеда. "Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник (пророк) Его" - так звучит Шахада - свидетельство мусульманской веры.

Слово "Сунна" означает "путь","образец". Так называются в исламе рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда. Они - образец, которому должна следовать мусульманская община в целом и каждый мусульманин. Поэтому Сунна пророка, запечатленная в свидетельствах о ней - хадисах, считается важнейшей частью вероучения и почитается вслед за Кораном как основа основ, источник сведений о том, какое поведение угодно Аллаху.
В исламе признано шесть наиболее авторитетных сборников хадисов, созданных в 9-10 вв. Все они представляют культурное наследие общечеловеческого масштаба. Невозможно получить представление об исламе, не познакомившись с ними. Однако их прочтение предполагает знание Корана и определенных исторических познаний.
Для самого первого знакомства с исламом мы ограничились небольшими фрагментами из главной книги ислама - Корана и одного из самых известных сборников хадисов.

начало главы

Мусульманский календарь

В мире ислама счет годам ведется от события, которое положило начало первой мусульманской общине. Она сформировалась после переселения пророка Мухаммеда и небольшого числа его сподвижников из Мекки, где их преследовали, в Медину, где их признали. По-арабски "переселение" - "хиджра", отсюда и название мусульманского календаря.
Событие Хиджры произошло в 662 году, по Юлианскому летоисчислению. И начало календаря установлено на первое число первого месяца - мухаррама - в бытовавшем тогда арабском календаре (солнечно-лунном).
Хиджра - лунный календарь, и год в ней - это продолжительность 12 оборотов Луны вокруг Земли. То есть в нем 354(355) дня; 33 года Хиджры примерно равны 32 солнечным годам.
Месяц в Хиджре - период между двумя новолуниями. Месяцев в мусульманском календаре, как и в европейском, 12. Их названия сохранились те же, что и в древнем солнечно-лунном арабском календаре:

1. мухаррам,
2. сафар,
3. раби-аль-авваль,
4. раби-ассани,
5. джумада-аль-уля,
6. джумада-аль-ахира,
7. раджаб,
8. шаабан,
9. рамадан (рамазан),
10. шавваль,
11. зуль-каада,
12. зуль-хиджжа.

Прежде, в доисламские времена, месяцы сохранялись на своих местах в течении солнечного года, благодаря тому, что по мере накопления "лишних дней" к лунному году добавлялся 13-й месяц - "наси". Однако в 631 году Мухаммед запретил мусульманам добавлять эти дни (запрет отражен в Коране, где сказано, что Луна является мерилом времени), и мусульманский год стал чисто лунным (и на 11 суток короче солнечного). Так что теперь месяцы не привязаны к сезонам. И потому, например, месяц рамадан, название которого в переводе с арабского означает "жгучий", может быть и зимой...
По новолуниям определяются и даты мусульманских праздников и памятных событий на каждый год.

Раджаб- Священный месяц. В память вознесения пророка Мухаммеда на "седьмое небо" на чудесном существе "Бурак". Это событие называется мирадж.

Рамадан (по-персидски и по-тюркски "рамазан")- Священный месяц, девятый месяц мусульманского лунного календаря - месяц поста.
Еще в доисламские времена в Мекке один из месяцев года посвящали благочестивым делам.
Мусульманский пост был установлен пророком Мухаммедом через 17-18 месяцев после хиджры. В течение этого месяца в дневное время,до наступления темноты, не допускаются прием пиши и курение, а также азартные игры, всевозможные развлечения и интимные отношения между супругами. Пост рамадан установлен в напоминание о том, что именно в этот месяц Мухаммед был впервые осенен Божественным Откровением. Он услышал речения, смысл которых - величие Аллаха.
Пост завершается радостным трехдневным праздником ид аль-фитр (тюрк. "ураза-байрам"). После праздничной трапезы мусульмане раздают милостыню, делают подарки родственникам и друзьям, посещают могилы предков.
Ночь с 26 на 27 рамадан по-арабски называется "лейлят-аль-кадр" - "ночь могущества", ночь ниспослания Корана через пророка Мухаммеда. Ее называют также "ночь предопределения"; в эту ночь Аллах принимает решения о судьбах людей.
Некоторые мусульманские богословы затрудняются точно датировать "ночь могущества" (как и отдельные другие события), поэтому принято все нечетные ночи последних десяти суток рамадана посвящать делам благочестия.
На месяц рамадан приходится несколько важных дат истории ислама:

1. День рождения Хусейна - внука пророка Мухаммеда (6 рамадан).
2. День смерти Хадиджи - жены Мухаммеда (10 рамадан).
3. День битвы при Бадре (17 рамадан).
4. День вступления Мухаммеда в Мекку (21 рамадан).
5. День смерти Али, а также имама Али ар-Рида (21 рамадан).
6. День рождения Али (22 рамадан).

Одна из этих дат имеет косвенное отношение и к священному смыслу самого месяца рамадан.
Хадиджа бинт Хувайлид - жена пророка Мухаммеда - недаром считается первой мусульманкой: именно она сразу поверила в истинность откровений, ниспосланных Мухаммеду, в его посланническую (расул) и пророческую (наби) миссию. Хадиджа морально и материально помогала Мухаммеду вести проповеди, когда жители Мекки были враждебно к нему настроены. Хадиджа родила Мухаммеду сына Касыма (умершего в младенчестве) и четырех дочерей (Рукайа, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатима). Образ Хадиджи в предании несколько заслонен образами жены пророка Лиши и дочери Фатимы; вместе с тем Хадиджу высоко чтят в суфийской традиции. Суфиями Хадиджа воспринимается как воплощение одного из этапов восхождения души к Богу (воплощение "вдохновенной души" - "нафс аль-мулхима", третьего этапа восхождения). В суфийской "Поэме о Море Женщин" об этом сказано так:
"Третьи врата именуются Ха,
Они - стоянка Хадиджи Великой...".

Шавваль- Тоже священный месяц. На него приходится праздник разговения после окончания поста - ид-аль-фитр (тюркское - ураза-байрам).

Зуль-хиджжа- Священный месяц, большой хадж - паломничество. На этот месяц приходится и праздник жертвоприношения -ид-аль-адха (тюркское - курбан-байрам) в память жертвоприношения Ибрахима (библейского - Авраама).

начало главы

Мусульманская святыня в Иерусалиме

Купол Куббат ас-Сахра в Иерусалиме — третья по значению мусульманская святыня после мечети ал-Масджид ал-Харам, где находя Кааба, и могилы пророка Мухаммада (Магомеда) в Медине. Она стоит на священной скале, с которой Магомед в 619 г. возносился к небесному престолу Аллаха. Это место почитаемо также иудеями и христианами, поскольку здесь некогда высился храм Соломона.

ИСЛАМ - 8. Шииты

Совершенно отлично от религиозного развития суннитов шло развитие шиитов. Происхождение этой второй большой ветви мусульман мы уже изложили вкратце и указали, что первоначально название это принадлежало сторонникам Али, каково бы ни было их духовное направление, хотя значительная часть из них признавала Али и его род за представителей легитимной теории. К сожалению, Алиды оказались малоспособными с успехом играть свою роль: старший сын Али, Гасан, отказался скоро от своих прав в пользу Омайяда Муавии, младший же, Гусейн, претерпел в отважном походе в Куфу в 680 году мученическую смерть. После этого между приверженцами Алидов произошло раздвоение: большинство признало право имама исключительно за сыновьями Гасана и Гусейна на том основании, что эти сыновья Али были, кроме того, внуками пророка (через Фатиму); остальные же выбрали третьего сына Али, от его другой жены, по имени Магомед ибн аль-Хана-фидж, несмотря на то что последний не имел никакого желания взять на себя политические обязанности и вел в Мекке благочестивую и уединенную жизнь. Между тем один авантюрист, во всяком случае оригинальный субъект, по имени Мухтар злоупотребил его именем, чтобы поднять в Куфе, правда лишь на короткое время, знамя восстания и кроваво отомстить за смерть Гусейна его убийцам. Он объявлял при этом, что ему были божественные откровения, и всевозможными обманами умел ослепить людей; но наконец был убит в сражении. Однако у Магомеда ибн аль-Ханафиджа все еще оставались последователи, и даже когда в 700 году он умер, то распространилось поверье, что он живет, скрывшись где-то в горе Радве, на западе от Медины, и когда-нибудь снова придет. Нечто подобное еще после смерти Али провозглашал известный Абдаллах ибн Саба, вероятно обращенный иудей, утверждая, что Али продолжает жить, что гром — это его голос, молния — его меч и что сам он придет, чтобы наполнить землю правосудием так же, как она теперь переполнена неправдой. Таким образом, можно сказать, что иудейское учение о мессии в данном случае применяется к Али; учение о сокрытом имаме впервые появляется в исламе как будто бы для того, чтобы дать возможность обманщикам и искателям приключений играть роль посредников. Аббасиды, потомки Аббаса, дяди пророка, проделывали это с блестящим успехом. Именно, во второй половине владычества Омайядов они посылали повсюду своих миссионеров (даис), чтобы проповедовать в пользу семьи пророка, не называя при этом ни одного имени и действуя, как думали, в интересах некоего потомка Али, который, чтобы не компрометировать себя, хотел остаться до времени неизвестным. Миссионеры ловко исполняли возложенные на них поручения и нашли много последователей в восточных провинциях государства, в Хоразане, где обстоятельства особенно благоприятствовали этому. Когда все было достаточно подготовлено, Абу-Муслим поднял черное знамя восстания: последний омайядский халиф Мерван II был разбит в 750 году в сражении при Забе и нашел себе смерть в Египте. Та же участь постигла большую часть членов его фамилии, и Аббасид Абуль Аббас вступил на престол халифов. Обманутые Алиды и их сторонники удовлетворились басней, будто бы Абу Гашим, сын Магомеда ибн аль-Ханафиджа, передал свои законные права Али ибн Абдаллаху ибн Аббасу. Но не все дали обмануть себя этим способом: там и сям вспыхивали алидские восстания, сделавшиеся особенно опасными в правление второго Аббасида Мансура; но этот деятельный правитель с неустрашимой энергией умел подавить их и избежать опасности, так что и на последующее время Аббасиды завещали трон своим наследникам.

При этом надо припомнить, что строго легитимистические шииты не хотели иметь никакого дела ни с Магомедом, ни с Абу Гашимом, не говоря уже об Аббасидах, так как они признавали только потомков Фатимы. Один из этих последних, по имени Зеид, пытался во время правления Омайяда Гишама произвести восстание в Куфе, которое, однако, немедленно улеглось после его насильственной смерти (740). Тем не менее последователи его, которых называют «зейдиджа», или зейдитами, остались верными его потомкам; некоторые из последних основали позже династии в Дейлеме и Табаристане, другие в Юго-Западной Аравии (Санаа). Эти зейдиты занимают между шиитами особенное положение, потому что они в противоположность истинным шиитам признают Абу Бекра и Омара законными халифами и в вопросах веры следуют мутазилитскому учению. Закон их в главных чертах сходится с суннитским и только во второстепенных вопросах отступает от него.

Другие шииты отвергали притязания Зеида и признавали права за братом его Магомедом; их называют обыкновенно «имамиджа», а также «почитателями двенад-цати», потому что они признают двенадцать следующих друг за другом имамов, именно: Али, Гасана, Гусейна, Али, Магомеда, Джафара, Мусу, Али-ар-Ридха, Магомеда, Али Наки, Гасан Аскари и Магомеда. Все это были по большей части благочестивые мусульмане, никогда не имевшие политического значения, кроме трех первых и Али ар-Ридха. Последнему пришлось дать свое имя для попытки соединения, сделанной халифом аль-Мамуном, тем самым, с которым мы уже имели случай познакомиться как с покровителем науки и другом мутазилитов. Али ар-Ридх был обручен с одной из дочерей халифа и провозглашен престолонаследником; имя его стали даже чеканить на монетах, и зеленое знамя Алидов было принято аль-Маму-ном. План был недурно придуман для того, чтобы привлечь шиитов на сторону Аббасидов; тем не менее он рушился благодаря сопротивлению главного суннитского города (Багдада), после чего Али как раз вовремя умер (818), вероятно отравленный халифом. Могила его в Мешхеде до настоящего времени остается одним из мест, наиболее посещаемых богомольцами наряду с Кербелой, где умер Гусейн, и Неджефом, где, как предполагают, был похоронен халиф Али; последние два места находятся на турецкой территории.

Прежде чем излагать далее историю «почитателей двенадцати», мы должны еще возвратиться к предшественнику Али ар-Ридха, чтобы припомнить одно из замечательнейших явлений в области истории мусульманских сект. Именно, были такие шииты, которые признавали законным имамом не Али ар-Ридха, а его брата Измаила. С его смертью приверженцы его, казалось, должны бы были рассеяться, но пока они еще были в нерешимости, что следует предпринять, один хитрый обманщик воспользовался удобным случаем, чтобы еще раз извлечь пользу из учения о сокрытом имаме. Человек этот назывался Абдаллах ион Маймун. Он сделал важное открытие, состоящее в том, что история мира протекает правильными периодами, и, очевидно, подразделяется на семь таких периодов, причем начало каждого из них всегда ознаменовано появлением пророка. Шесть таких периодов, связанных с именами Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Магомета, уже прошли; нет сомнения, что и седьмой уже приближается к концу, так как в каждом периоде опять-таки бывает семь имамов, а Измаил как раз был седьмым после Магомета. Но так как после Магомета нельзя более ожидать пророка, то ясно, что седьмой и последний, только что начавшийся период должен быть ознаменован появлением Махди, и затем предстоит конец лира. Но шииты твердо веровали, что этот Махди должен произойти из рода Фатимы, так что оставалось признать, или что Измаил не умер и должен прийти снова в образе Махди, или что другой пока неизвестный Алид будет обетованным Махди. Что было неизвестно толпе, то было известно человеку посвященному, и подобно тому как Мельхиседек узнал некогда Авраама, так теперь Абдаллах являлся посредником между верными и известной ему одному таинственной личностью.

Абдаллах умел лучше всякого другого посредством мнимой таинственной науки сделать эту теорию доступной толпе не только у шиитов, но и среди суннитов и даже христиан, евреев и магов, которые под разными именами ожидали искупителя. Он сочинил учение о сокровенном смысле священных книг, главным образом Корана, который он понимал благодаря своему особенному отношению к Махди. Посредством аллегорий и т. д. он почерпал из писания неслыханные факты, которые в конце концов сводились к отрицанию всякой положительной религии и состояли, судя по современным известиям, из странной смеси гностических, парситских и философских элементов. Он был достаточно предусмотрителен для того, чтобы не сейчас раскрыть полную истину своим слушателям, а довольствоваться тем, что затрагивал их любопытство, возбуждал сомнения и сообщал им наконец, что нужно пройти семь различных степеней, чтобы быть совершенно посвященным в божеские тайны. Но прежде чем достигнуть этого, необходимо распространять учение о скором пришествии Махди и приобретать ему последователей. С этой целью Абдаллах рассылал повсюду своих миссионеров.

Здесь мы еще упомянем, что между адептами нового учения был также Хамдан Кармат, от которого получили свое название карматы, производившие долгое время беспорядки в Ираке, Сирии и особенно в Бахрейне (Юго-Западная Аравия). В последней из названных провинций под начальством некоего Абу-Тагира они сделались так могущественны, что угрожали Багдаду и в 930 году завоевали Мекку. При этом они похитили древний священный камень и только через 20 лет выдали его обратно. Это обстоятельство указывает на то, что они действовали также против древних священных обычаев и священных предметов. Недостаток места не позволяет нам, однако, сопоставить здесь и дополнить разрозненные и несвязные известия о религиозных восстаниях и учреждениях Карматов.

Итак, мы снова возвращаемся к истории Абдаллаха. Преследуемый властями, он продолжал свою пропаганду до конца дней своих в Саламидже, в Сирии. Ему наследовал затем сын его Ахмед, а когда и этот умер, появился наконец сам Махди — именно у берберов Северной Африки, у которых миссионеры пользовались особенным успехом. Он называл себя Обайдаллахом и производил свое генеалогическое дерево от Фатимы, почему члены основанной им династии называются Фатимидами; однако, по мнению европейских исследователей, это был обманщик, в действительности родственник Абдаллаха, носивший собственное имя Сайд.

Фатимиды лишь тогда достигли полного могущества, когда в 969 году завладели Египтом и перенесли туда свою резиденцию, так что не раз казалось, что владычеству Аббасидов пришел конец. Между тем опасность, которая грозила с их стороны исламу, была устранена. Жители Египта были строгие сунниты, а властители оказались настолько умны, что вполне примирились с правоверием. Только шестой властитель этой династии, Хаким (996—1021), еще ребенком вступивший на престол, представляет в этом отношении исключение. Вероятно, под влиянием фанатических последователей измаилитского учения он предпринял несколько весьма странных мер и даже хотел, чтоб его почитали как воплощение божества. Вызванное этим неудовольствие прекратилось только тогда, когда Хаким вдруг тайно исчез, и никто не знал, что с ним сталось. Последователи его, как, например, Хамза и ад-Дарази, считали его, как после его смерти, так и раньше, воплощением божества. Они нашли более восприимчивую почву для своей проповеди среди жителей Ливана, которые еще и теперь по имени ад Дарази называются друзами. Их, собственно говоря, нельзя причислить к мусульманам, потому что как их система веры, так и религиозный закон, которому они следуют, имеют скорее антиисламский характер, насколько можно судить об этом по их священным книгам. В этом отношении их можно отнести к той же категории, что и побежденных ими нозаиров, которые живут в Северной Сирии и должны считаться настоящими язычниками, хотя во многих представлениях и обычаях сходятся как с христианами, так и с мусульманами. Вообще Сирийская горная страна всегда представляла благодатную почву для всевозможных ересей и гностических сект, как это мы увидим впоследствии.

Секта ассасинов принадлежит к тому же самому порядку явлений, как и учения карматов и измаилитов; название свое ассасины получили от слова «гашиш» в арабской огласовке: они употребляли это одуряющее снадобье, получаемое из конопли. Общество это основано в XI в. неким Гасаном ибн Сабба и сначала производило беспорядки в Персии, преимущественно в труднодоступных горах на юге Каспийско-го моря, где ассасины имели даже несколько крепостей, как, например, «орлиное гнездо» Аламут, которое они в течение двух столетий умели защитить от посылаемых против них отрядов, пока монгольский хан Гулагу не прекратил их существования в XIII в. Но сила их опиралась не только на неприступность их убежища, численность последователей и оригинальность идей, но и на их организацию и на беспощадность употребляемых ими средств. Ассасины составляли тайное общество, члены которого оказывали беспрекословное повиновение своему владыке, называемому обыкновенно в европейских хрониках «старцем горы». Все младшие члены общества приучались к убийству; их одурманивали гашишем, потом вели в прекрасный сад и соблазняли там райскими наслаждениями, побуждая добровольно пожертвовать жизнью, чтобы в качестве мучеников вечно наслаждаться такими же радостями. Такие люди назывались фидаисами (сами себя жертвующие); они часто получали от главы ордена поручения выследить того или другого могущественного врага и при случае поразить его. Кроме того, глава ордена мог также оказывать одолжение своим могущественным друзьям и тем обязывать их; именно, когда им было нужно освободиться от личного врага, он предоставлял в их распоряжение своих людей, которые исполняли возложенные на них поручения так же добросовестно, как если б они действовали против врага общины. Вследствие этого ассасины приобрели страшную силу и могли так долго просуществовать и даже прочно утвердиться в Сирии, где с ними познакомились крестоносцы. Приводить религиозные представления ассасинов мы находим излишним; достаточно будет заметить, что они всячески старались, посредством аллегорических же толкований, выдать свои воззрения за правоверные мусульманские, почему у туземных писателей они обыкновенно называются «батиниджа», т. е. людьми, которые признают существование внутреннего, сокрытого смысла наряду с обыкновенным, всем доступным. В этом смысле на Востоке например, в Сирии, до сих пор еще существуют измаилиты; в Сирии они частью называются метавилами, что означает то же, что и батинии, но кровавое ремесло прежних времен они уже покинули.

Некоторое время казалось, что шииты будут держаться подобных же заблуждений, так как с двенадцатым имамом, который, как они утверждают, не умер, а исчез из глаз смертных через подземный ход в Самарре в 941 году, закончился ряд земных имамов. С тех пор шииты признают существование только сокрытого имама и этим открыли путь для обмана тем людям, которые утверждали, что находятся с ним в сношениях. Однако, когда одно разочарование следовало за другим, то шииты наконец, хотя и не потеряли совершенно надежды на то, что имам ежеминутно может прийти в виде Махди, тем не менее привыкли спокойно ожидать этого времени, а пока усердно сохранять единственно истинное учение — то, которое было им передано имамами. Шииты отвергали собрание суннитских преданий и утверждали, что только богопросвещенные имамы могут передавать и излагать мнения своего родоначальника, пророка. Таким образом, шииты имеют собственные канонические сборники, которые в смысле исторической достоверности далеко уступают суннитским и большею частью могут быть даже названы подделками. В общем они не создали ни в учении веры (за исключением вопроса об имамате), ни в религиозном законе ничего оригинального и сходятся в главных вопросах с суннитами. То, что их отличает:

учение о духовном воздержании (Ketman) и брак по найму — не служит к их чести; излишнее почитание имамов тоже не способствовало их религиозному развитию. Но мы бы ошиблись, если бы вместе с А. Мюллером захотели объяснить происхождение шиитов единственно и всецело национальной ненавистью персов к арабам и стали бы видеть в них только представителей легитимистической теории, вроде того как некоторые французские партии признают Людовика XVII и Наполеона II. Бесспорно, что ненависть эта существовала в действительности, и может быть, имамы прикрыли для персов период национального унижения под владычеством арабов, но тем не менее главным мотивом в данном случае является свойственная персам склонность к обоготворению людей, или, пожалуй, потребность приблизиться через посредников к абстрактному богу ислама. При этом страдания этих благочестивых людей имеют для шиитов отчасти такое же значение, как для христиан представление о страдании Христа. Они дали повод к возникновению религиозно-драматических представлений, которые повсюду с большим оживлением торжественно исполняются персами в день смерти Гусейна (10-го мугаррама). Весьма возможно, как это и утверждают, что обычай этого религиозного и национального праздника восходит к первобытной древности, еще к язычеству. Но во всяком случае, первоначальное его значение совершенно утрачено шиитами, которые в мученической смерти Гусейна видят отражение страданий человечества — или, скорее, иранского человечества.

Между тем немало времени прошло, прежде чем шиитам удалось оправиться. Хотя им и покровительствовали буджиды и до некоторой степени Фатимиды, но когда турки наследовали арабам, то победа суннитского правоверия сделалась полною, потому что этому честному, воинственному народу были противны неясное учение и духовная скрытость. Под монгольским владычеством, хотя обстоятельства несколько и улучшились, тем не менее только во время династии Сафавидов, которая правила в Персии от 1499 до 1736 г., шиитство сделалось государственной религией. Основатели этой династии шейх Зейф эд-дин Ишак и шейх Хейдер, которые ведут свой род от седьмого имама Мусы, считались даже суфийскими святыми, а Измаил, сын Хейдера, принял царский титул. Из преследуемых шииты сделались теперь преследователями; они вели религиозные войны с суннитскими узбеками и с турками-османами, причем обе стороны выказывали страшную жестокость к иноверцам, так что древняя вражда, существовавшая между двумя направлениями ислама, с тех пор сделалась непримиримой и усилилась до фанатизма. Казалось, что с афганским завоеванием в правление шаха Надира (1736—1747) для персидских суннитов настали лучшие времена, но преобразовательные попытки этого правителя в их пользу рушились вследствие противодействия национальной партии.

В общем религиозное положение шиитов может быть названо весьма печальным. Муллы, которых можно назвать раввинами ислама — по большей части невежды и фанатики, так что с большим трудом могут правильно соблюдать внешние формы богопочитания. Благочестие у шиитов в большинстве случаев притворное, а неверие — существенное внутреннее свойство; чувство правды, кажется, совершенно исчезло у этих людей бессознательно для них самих; неясные фразы суфизма, всегда вертящиеся у них на языке, аллегорические значения и систематически употребляемый кетман ввели в заблуждение рассудок и уничтожили нравственность.

Тем не менее фанатизм у них гораздо сильнее развит, чем у суннитов, и суеверие далеко не редкость; философские тонкости всегда находят успех; но ничто перс так не ценит, как удачное стихотворение, переполненное неестественными сравнениями и оборотами речи, нисколько не смущаясь его богохульным или неприличным содержанием.

начало главы

ИСЛАМ - 7. Мистика

В предыдущих главах мы старались дать очерк установления законов культа и догматической системы; ни тот, ни другая, однако, не могли удовлетворить стремлениям благочестивого чувства. С самых ранних времен между верующими встречались люди, которые так сильно были поражены рассказами Корана о светопреставлении и т. п., что всю жизнь свою проводили в молитве, посте и других религиозных упражнениях и глубоко были проникнуты мыслью о тщете земного величия. Развитию этого направления могло содействовать влияние христианских аскетов. Но образ жизни монахов и пустынников не нашел подражателей между мусульманами, так как Магометом высказано было определенное правило о том, чтобы в исламе не было монашества. Наиболее известным последователем этого мрачного воззрения на жизнь был Гассан из Басры (728), человек, полный рвения, который открыто протестовал вместе со многими единомышленниками против суетности, овладевшей исламом в эпоху правления Омейядов. Несмотря на то что по многим вопросам он симпатизировал хариджитам, а в других сходился со старинными мутазилитами, тем не менее он сумел сохранить за собой славу доброго правоверного.

В кружках подобного рода выработалось учение о существовании различных степеней между людьми,— учение, которому сам Коран оказал содействие. На основании его не одни только пророки и мученики занимают предпочтительное положение; в нем говорится также о сынах и друзьях божиих, которые стоят близко к богу и которым нечего страшиться или печалиться (сура 10, 63). Арабское слово, обозначающее таких людей (wall, множ. Awlija), скоро получило значение святого, и хотя Коран в некоторых местах клеймит почитание таких святых как многобожие (сура, 18:102), но это не изменило народного верования, и целью благочестивых людей сделалось достижение степени друга божия, или святого. Думали, что должна существовать дорога (tarika), прямо ведущая к этой цели, и скоро для этого была выработана целая система правил. Так, уже в первом и во втором столетии хиджры грубая шерстяная одежда (суфа) была атрибутом набожности и отречения от мира;

соответственно этому внешнему признаку набожные люди стали называться суфиими, а наука или искусство, которым они занимались, тазаввоф. Не отказываясь от мирского общения, они в точности исполняли религиозный закон, но, далеко не довольствуясь этим, собирались на особые сходки, на которых совершались религиозные упражнения, называемые дзикр, состоявшие главным образом из продолжительных воззваний к Богу. Впрочем, настоящая организация таких религиозных собраний принадлежит более поздней эпохе, хотя позднейшие мистики и относят их еще ко времени Абу-Бекра и Али. Необходимость такой организации возникла вследствие заблуждений, в которые впали суфии преимущественно в Персии, где ислам, как будет указано в следующей главе, принял совершенно иную форму, чем в других мусульманских землях.

Учение суфиев получило у персов чрезвычайно большое распространение, может быть, потому, что в печальные времена национального унижения умы вообще были склонны уйти от света и искать утешения в покаянных упражнениях и религиозных мечтаниях. Цель здесь тоже была иная, чем в других местах: нужно было привести себя в состояние экстаза, вследствие которого человек становился невосприимчивым к мирским впечатлениям и чувствовал себя соединенным с божеством. Отношение человека к божеству определялось уже не страхом перед справедливыми адскими наказаниями, а представлялось скорее в виде союза любви. Истинное богопознание, которое, казалось, могло быть достигнуто только таким путем, изображало совершенно иного бога, чем тот, о котором проповедовал ислам, и прямо перерождалось в пантеизм. Учение это не могло развиться ни из религии Заратуштры, ни из буддизма, хотя последний и имел весьма широкое распространение в западных провинциях перед мусульманским завоеванием. Похоже на то, что учение это ведет свое начало от пантеистической системы Веданта. Впрочем, в суфийском учении о «фана», то есть совершенном поглощении отдельного самопознания полнотой божественного сознания, нельзя не видеть сходства с буддийским учением о нирване.

Это направление, в сущности своей идущее против ислама, естественно, не могло оставаться неизвестным, потому что были такие мечтатели, которые в состоянии экзальтации не умели удержать своего языка и объявляли самих себя божеством; так, например, знаменитый мистик Халладж провозгласил: «Ана-ль-гакк», т. е. «Я истина, бог»,— и должен был свою неосторожность искупить жестокой мученической смертью в Багдаде (922 г.). Таким образом, им приходилось скрывать антиисламский характер учения и употреблять ходячие теологические выражения в совершенно другом смысле; например, говорили о таухиде, что в официальной теологии означает единство и единичность божества, выражая этим словом слияние человека с божеством, и т. п. Точно так же святых, которым предпочтительно воздавали поклонение, особенно охотно выбирали из потомков пророка; особенно высоко чтились халиф Али и его оба сына, Гассан и Гусейн. С точки зрения ислама это не могло заслуживать порицания, если только при этом соблюдали необходимую осторожность и сдержанность и не называли их прямо богами. Эта персидская мистика скоро нашла себе как нельзя более пригодных распространителей в лице важнейших представителей возрождающейся персидской поэзии. Так, например, Абу Сайд ибн-аби’ль-Каир (ум. в 1049) сочинял четырехстишия явно пантеистического характера и нашел себе многих подражателей. Почти все великие персидские писатели представляют из себя пантеистических мистиков. Таковы Фарид ед-дин Аттар и Джалал ед-дин Руми, который в своем огромном произведении, состоящем из двойных стихов (по-персидски «мезневи»), описывает в любимой форме рифмованных историй суфийскую любовь; произведение это как у персов, так и у турок находится в большом почете и считается почти за священную книгу. Даже неверующие, как Омар Хайям, и светские люди, вроде знаменитого Хафиза поют в мистическом тоне и употребляют старинные мистические выражения, так что их зачатую можно принять за настоящих суфиев.

Движение суфи, которое первоначально, казалось, должно было превратить ислам в ничто, было введено в границы и теперь у суннитов яыляется одним из наиболее действенным средств для пробуждения религиозной мысли и для поддержания ее деятельности.

начало главы

ИСЛАМ - 6. Правоверная система вероучения

На основании предыдущих параграфов оказывается, что мутазилиты и другие секты в своем стремлении научно установить содержание догматов ислама шли ложным путем именно потому, что сами они слишком мало обращали внимания на это содержание, мало придавали значения как Корану, так и преданию. Правда, что ни тот, ни другое не заключали в себе законченной системы веры; предание, если не принимать во внимание эсхатологии, довольно скудно относительно вопросов веры и даже Коран, который гораздо богаче содержанием, оставляет многие вопросы без

ответа. Так, например, вопрос о предопределении остался совершенно нерешенным Бог изображается вообще трансцендетным, единым, возвышенным, вечным, всемогущим, проявляющим себя в творчестве, откровении и правосудии. Конечно, о Аллахе говорится с пророческим оживлением и в антропоморфических образах, но все, что может принести ущерб его единству и святости, ясно отвергается. Этом соответствует то, что человек всецело чувствует себя зависящим от произвольного божьего предопределения, которого никто и ничто не может избежать. Бог руководит, кого он хочет, и тоже, кого хочет, ввергает в заблуждение; подобные формул повторяются неоднократно. Тем не менее пророк не отвергает ответственности свободной воли человека. В пророческих историях он сильно порицает неверие тех кто отрицает древних посланников; он считает это за тяжелый грех и в своих проповедях говорит о современниках как о людях, для которых выбор между верой неверием был свободен. В жизни такие противоречия могут непосредственно стоят одно возле другого, но ум сколько-нибудь дисциплинированный не может этим удовлетвориться.

Так как сунниты крепко держались Корана и предания, то на многие вопросы oни не имели ответа, мутазилиты же могли действовать свободно. Там и сям появлялись однако, люди, считавшие себя обязанными защитить предание против их критических замечаний; разногласие в их мнениях также ставилось им на вид как доказательство того, что логическое рассуждение в вопросах веры никогда не должно иметь решающего значения; однако все-таки чувствовалась необходимость в защиту от них правильно вывести правоверную догматику из источников познания и подтвердить ее научными доказательствами. Для этого требовалось пойти на некоторое время в школу ненавистных еретиков. Но законоучители старательно отговаривали от этого, так что всякий, кто решился бы на это из любознательности, подвергся бы опасности попасть в число неверных или еретиков. Много времени прошло, пока не решился наконец на эту смелую попытку один человек, бывший первоначально сам мутазилитом. Мы называем его обыкновенно по его фамильному имени аль-Ашари (874—935) и считаем, что он первый ввел изучение калама в правоверных школах. Он, а также философ и мистик аль-Газали (1059—1111) — оба являются основателями суннитской религиозной системы, которая должна быть вообще рассматриваема как выражение мусульманского верования.

Если аль-Ашари первоначально был мутазилитом, то Газали, гораздо выше его стоящий, посещал школы настоящих философов, изучал сокровенное учение со всех сторон и наконец отказался от своей должности в высшей школе Медрез в Багдаде, для того чтобы десять лет прожить в аскетических упражнениях и в благочестивом настроении. Последние пять лет своей жизни он снова посвятил академической деятельности в Нишапуре. Он сам оставил нам короткую автобиографию в очень интересном сочинении, которое он озаглавил «Спаситель от заблуждения». Его многочисленные сочинения философского, теологического и этического содержания до сих пор остаются любимым чтением образованных мусульман, особенно большое произведение под заглавием: «Возрождение религиозных наук», своего рода энциклопедия ислама в назидательном стиле. Тем не менее это сочинение первоначально вызвало много неудовольствия, так что при испанских Аль-моравидах по решению высшего кордовского судьи книга была публично сожжена. Конечно, это во всяком случае может показаться странным, но легко объясняется тем, что Газали в резких выражениях порицал недостатки современных ему теологов, именно их корыстолюбие и стремление занять выгодные судейские места. Впрочем, мы должны оставить философские сочинения Газали без рассмотрения, чтобы не вдаваться в излишние подробности. Конечно, философия имела в исламе, как и везде, большое влияние на выработку теологической системы, но это же можно сказать и о других науках, например о философии и т. д., на которых мы также не можем останавливаться. При этом не следует забывать, что философия у арабов более резко отделена от теологии, чем у нас; эта последняя занимается истиной, получаемой через откровение и предание, между тем как философия обнимает все те отделы знания, которые постигаются логическим рассуждением, каковы, например, математика, логика, физика, метафизика, политика и мораль. Так как за недостатком места мы и без того принуждены ограничиться лишь некоторыми поверхностными замечаниями, то тем охотнее мы указываем здесь на те произведения, которые специально посвящены истории арабской философии.

Из литературных произведений аль-Ашари до нас дошло лишь немногое; тем не менее мы хорошо знакомы с его воззрениями из свидетельств его учеников и последователей. Следует заметить, что учение аль-Ашари не сразу и не вдруг нашло себе доступ в правоверные школы. Люди слепо-благочестивые постоянно учили, что калам есть дело дьявола для заблуждения верных, и сами не доверяли ему даже тогда, когда он сделался безвредным средством для изъяснения мусульманских догматов. Ведь Аллах и пророк не написали калама, почему же верные должны в нем нуждаться? Другие находили в учении аль-Ашари еще много такого, что обнаруживало в нем прежнего еретика. Испанский теолог Ибн Хазм (ум. в 1064 г.), стремившийся ввести также и в калам принцип точного смысла, направил против него и его школы самые жестокие стрелы своей теологической ненависти. Только мало-помалу учение аль-Ашари проложило себе путь среди людей, принадлежащих к его Мадсхабе, и шафеитов, а затем и между ханафитами; впрочем, последние держались учения не аль-Ашари, а его современника Мухамеда аль-Матуриди, расходившегося с аль-Ашари лишь в незначительных пунктах. Через аль-мохадов (исповедники единства, собственно аль-мовахидун) учение аль-Ашари сделалось также известным и на Западе и наконец благодаря влиянию популярных сочинений Газали распространилось повсюду в исламе. Понятно, что говоря об «ашаритском учении», мы разумеем не личные воззрения аль-Ашари, но воззрения его последователей, изложенные в многочисленных мусульманских катехизисах и подробных догматических сочинениях.

Магометанское вероисповедание совмещает в себе, собственно, шесть пунктов, именно веру в Бога, ангелов, священные книги, пророков, воскресение и день всеобщего суда и, наконец, в предопределение. Мы изложим здесь наиболее важное по возможности вкратце. Мы уже дали общую характеристику мусульманского понятия о боге, равно как и перечислили названия семи вечных свойств, которые ему приписываются и которые служат выражением того, что бог никогда не перестает проявлять свою деятельность. Меньшее догматическое значение имеют 99 прекрасных имен божьих, которые почерпнуты из Корана и предания и которые полагается произносить, перебирая мусульманские четки. Следует заметить, что неподвижность абстрактного понятия о боге значительно смягчается если не в догматике, то для практического верования, так что, например, милосердие божье имеет большое значение, и в Коране оно восхваляется более чем какое-либо другое качество божье. Абсолютная единичность бога не исключает веры в другие небесные существа, именно в ангелов; напротив того, об этом веровании говорится с особенной настойчивостью. Впрочем, ангелы считаются божьими творениями в таком же смысле, как и люди на земле. Таким образом, этим выражается, что вообще нет такого божественного существа, которое можно было бы даже отдаленно сравнивать с богом, так что хотя антропоморфические свойства его — зрение, слух и речь — должно понимать в буквальном смысле, тем не менее они не имеют никакого сходства с человеческим зрением, слухом и речью. Для этих свойств, например, нет ограничения, так что бог видит и слышит все, что происходит в творении; хорошие и дурные поступки человека также подчинены его всемогуществу как создателя всего, что существует. Поэтому все имеет условное бытие, потому что оно в своем существовании зависит вообще от божеской воли, один только бог существует необходимо. Все это излагается и утверждается в догматических книгах против несогласных мнений и подтверждается блестящими и надежными доказательствами.

Что касается откровения, то несомненно, что бог «вещал» от начала вечности, то есть что он всегда проявлял себя при посредстве вечного свойства речи, и притом пред людьми через посредство ангелов, пророков и посланников. Учение об ангелах и джиннах мы оставим в стороне, хотя они-то именно и играют большую роль в народном веровании. Пророков (наби) и посланников (разуль) было очень много, так что некоторые предания говорят, что их было 124 000, другие — 224 000.. Посланники занимают более высокое положение, потому что на них возложена была специальная миссия; из них Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Магомет принесли писанные откровения. Признаки пророческого призвания суть следующие: сила творить чудеса, безгрешность, лицезрение бога еще во время земной жизни, право ходатайствовать за верных в день суда. Следует, однако, заметить, что они не потому пророки, что обладают этими качествами, а потому, что они самим богом были избраны на пророческое служение, после чего им и были сообщены эти преимущества. Между священными книгами только один Коран, собственно, имеет значение для людей, так как с его появлением прежние священные писания были упразднены; да кроме того, они, вследствие безбожия их обладателей неправильно понимались и даже сознательно портились. Коран, напротив того, есть несотворенное слово божье, которое от вечности существовало у бога, начертанное на сокрытой скрижали, и во время жизни Магомета было ниспослано на землю в месяц рамадан через архангела Гавриила, а потом по частям открывалось пророком в течение 23 лет. Письменное начертание его и произносимые при чтении звуки, конечно, созданы, но они во всяком случае представляют собою лишь копию Корана, а не самый Коран. Заключающиеся в нем предписания хотя все божественного происхождения, но не все одинаково обязательны, потому что одни из них были прямо отменены богом, другие же, по преданию, сделались недействительными.

Хотя поступки человека во всяком случае — дело божие, однако они присваиваются самому человеку; человек определяет их нравственный характер и, согласно этому, награждается или наказывается в загробной жизни. Поэтому непосредственно после смерти ангелы Мункер и Накир испытывают и выслушивают его; впрочем, это только преддверие того, что его ожидает в день суда. Когда наступит этот день, знает один бог, но судному дню будут предшествовать известные знамения, например явление антихриста, пришествие Иисуса и Махди; также и вся природа изменится: солнце будет восходить на западе, все живущее умрет, небо растечется и горы ниспровергнутся и т. д. Затем настанет воскресение, верные пойдут направо, а неверные — налево и настанет день суда. Небесные весы приведутся в действие, сюда же перенесутся рай и ад вместе с адским мостом (сират). Затем добрые и злые поступки взвешиваются на весах, и что окажется тяжелее, соответственно тому и произносится божий приговор. Если добрые деяния перевесят хотя бы на самую малость, то человек безвредно переходит через адский мост и входит в рай, если же перевесит зло, то это для него становится невозможным, и он достается в жертву адским мучениям. Для неверных тогда уже нет никакого спасения, верные же могут еще рассчитывать на божию милость и на ходатайство пророка. Пророкам и мученикам не приходится испытывать всего этого,— они немедленно после смерти идут в рай.

Таковы в главных чертах эсхатологические ожидания мусульман; конечно, многое указано нами здесь лишь вскользь, иное и совсем опущено, потому что как раз в этой части догматики восточная фантазия богато разукрасила отдельные события. Как Коран, так и предание выражаются на этот счет слишком определенно, чтобы можно было допустить какое-либо рассудочное толкование, как то делают, например, мутазилиты и другие, объясняющие весы и адский мост метафорически.

начало главы

ИСЛАМ - 5. Догматический спор

Известно, что после смерти Магомета арабы при Омаре I (634—644) в невероятно короткое время покорили всю Персию, Сирию, Египет и прилегающие земли. Разъяснить насколько возможно причину этих быстрых и поразительных завоеваний — это задача всемирной истории; нас же вопрос этот интересует потому, что через это ислам пришел в соприкосновение с иноземными идеями и должен был вступить в умственную борьбу с христианством и с религией Заратуштры, которые по своей внутренней силе могли оказать ему гораздо более значительное сопротивление, нежели древнеарабское язычество.

Не следует думать, что покоренные народы принуждены были немедленно переходить в ислам; это обращение осуществилось лишь постепенно; и теперь еще между ними там и сям попадаются иноверцы. Покоренные страны переполнились арабами, которые всюду вносили с собой свою религию и язык, и это, действительно, привело к тому, что в большинстве стран несогласные формы религии, равно как и местные языки, были оттеснены на задний план, а пожалуй, несовершенно были бы вытеснены, если б внутренний раскол в самом исламе не обессилил его надолго. Но тут уж угнетаемые национальные и религиозные чувства снова вырвались на волю и в двусмысленности Корана и предания нашли себе желанную возможность восстать и отомстить ненавистному арабскому господству. Знакомство с переведенными образцами греческой логики и диалектики сделалось в их руках оружием, которым они долгое время победоносно отражали мусульманское правоверие. Это преобладание еретических мнений придает истории ислама в первые три столетия чрезвычайно пестрый и интересный отпечаток, резко отличающийся от стационарной и как бы неподвижной картины, которую рисует нам история той эпохи, когда ортодоксия достигла единовластия. Последняя даже примирилась с этим разнообразием мнений, так как, согласно одному, не получившему права гражданства, преданию, сам Магомет предсказал, что его община распадется на 73 секты, из которых одна только избегнет адского огня. Правоверные авторы указывают именно на это число; но нас извинят, если мы не последуем их примеру и ограничимся лишь некоторыми извлечениями из истории мусульманских ересей.

Первый вопрос, который разделил верных и наконец привел к постоянному расколу, вначале имел политический характер. После смерти Магомета не знали, кому быть начальником его общины. Сам он не сделал об этом распоряжения, а принцип наследования власти был у арабов не в обычае. Так как касательно этого вопроса Коран и предание ничего не могли решить, то оставалось только предоставить выбор общине. Поэтому сунниты основательно утверждают, что первые четыре калифа, обязанные своим саном выбору общины, были единственными законными преемниками пророка. Омейяды и Аббасиды были халифами de facto, а не de jure; тем не менее правоверные оказывали им полное послушание, ибо Аллах по своей мудрости возвышает кого хочет и кого хочет ниспровергает.

Все это казалось суннитам вполне естественным; но когда дурное правление слабого Османа вызвало большое неудовольствие, жертвой которого наконец сделался он сам, и когда потом вспыхнула междоусобная война между новым халифом Али и его многочисленными противниками, тогда обнаружились два различных направления. Если принцип наследственности не нравился арабам, то по понятию персов, он был, наоборот, единственно возможным. Поэтому эти последние утверждали, что выбор первых трех халифов был недействителен и что только родственники пророка имели право получить этот сан, а так как пророк не оставил после себя сына, то законными преемниками являются только дочь его Фатима и ее муж Али. Хотя Магомет имел много дочерей,— Осман был тоже его зятем,— но право Али, кроме того, подтверждалось будто бы ясно выраженным желанием пророка иметь его своим преемником, что, однако, отвергали сунниты. Мы, впрочем, не утверждаем, что эта легитимистическая теория была немедленно развита приверженцами Али (шиитами) во всей своей последовательности, а хотим только указать, как возникло впервые противоречие между древнеарабским и правоверным направлением, которое постоянно обнаруживалось и разрабатывалось все сильнее и сильнее.

Существовало еще и третье мнение касательно вопроса об имаме, которое родственно суннитскому и прямо противоположно легитимистическому; это мнение хариджитов, которых не совсем неудачно сравнивали с иудейским зилотами и английскими пуританами. Первоначально они принадлежали к партии Али не потому, что они держались лигитимистического направления, а потому, что они согласны были с выбором Али в халифы. Но когда этот несчастный халиф везде встречал сопротивление: и у вдовы пророка, и у значительнейших участников ислама — и когда казалось, что междоусобной войне не будет конца, тогда положение стало нестерпимым и они пришли к убеждению, что ничего больше нельзя сделать с прославленными последователями и аристократами ислама. Эти люди, думали они, все нравственно испорчены, признают ислам только ради личных выгод, так что даже едва ли заслуживают названия верных. Хитрый противник Али, Муавия, наместник Сирии, а позднее первый халиф из Омейядов, сумел еще более вооружить этих недовольных, так что наиболее пылкие из них скоро восстали против Али и их пришлось усмирять силой. Но беспокойное движение подавлено было лишь на весьма короткое время и еще более разгорелось в правление Омейядов, потому что большинство халифов этой династии нисколько не заботились об исламе и своею властью обязаны были мечу и хитрости. Сунниты признали их авторитет только вследствие того, что они господствовали фактически; шииты, а также хариджиты наотрез отвергли их. Эти последние, как только представлялся случай, брались за оружие и выбирали себе собственных халифов, которых сунниты не признавали, потому что хотели подчинить это избрание некоторому ограничению, о чем хариджиты с своей стороны не хотели и слышать. Именно у суннитов существовало предание, что община может выбирать халифом только корейшита; поэтому они относились довольно бесстрастно к оспариванию у Омейядов похищенного ими владычества. Иногда, впрочем, и у них не хватало терпения, как это случилось, например, в правление Иезида I с благочестивыми жителями Медины, которым пришлось поплатиться за непокорность опустошением своего города, смертью и изгнанием. Такие примеры действовали удручающим образом, и скоро было придумано предание пророка, которым верные призываются терпеливо выжидать и добровольно подчиняться всякой тирании. Таким образом, хариджиты не пошли далее частных восстаний, которые были подавляемы иногда с большим трудом и с ужасной жестокостью, но в конце концов везде кончались неудачей, исключая отдаленных углов государства, как, например, в арабской про-винции Оман и у берберов в Северной Африке. Само собой понятно, что скоро и между собой они распались и явились крайние и умеренные хариджиты; но на этом не стоит останавливаться дольше.

Вопрос об имамате был собственно политического характера, однако он коснулся и теологии не только потому, что с ним тесно было соединено благополучие или неудача верных, но также и потому, что благодаря хариджитам с ним связан был также и вопрос о вере. Омейядам следовало отказать в повиновении не столько потому, что они не были призваны к власти общиной, сколько потому, что они признавались неверными, к которым должен был быть применен закон священной войны. Снова всплыл вопрос о сущности веры и повлек за собой целый ряд других теологических вопросов, в особенности о том, есть ли человек вполне господин своих действий или им принудительно руководит божье всемогущество. Ответы на этот и подобные вопросы давались различные, тем более что ни по Корану, ни по преданию на них нельзя было ответить недвусмысленно. Христианское влияние, которое было еще сильно в такой стране, как Сирия, могло, может быть, оказать при этом некоторое влияние и внушить тот или другой ответ. Как бы то ни было, вопросы остались нерешенными, пока в правление Аббасидов они не вступили в новую фазу.

Чтобы разъяснить это, нам придется посвятить несколько слов перемене династии. Некоторые халифы династии Омейядов были, без всякого сомнения, очень способные и энергичные властители, которые довели внешний блеск мусульманской господства до такого величия, до которого оно потом никогда уже более не достигало но господство их в действительности вовсе не было господством ислама, а скорее носило национально-арабский характер, причем покоренные народы, переходили ли они в ислам или оставались верны религии своих отцов, просто грабились ради выгоды арабов. Хотя, конечно, это не всегда и не везде одинаково легко удавалось, тем н менее установилась система поголовщины, которую Омейяды приводили в исполнение беспощадно и систематически, особенно в арабско-персидской пограничной провинции Ирак, считая эту систему весьма простой и соответствующей цели. В погранично же провинции Хоразане, где дело пришлось вести не с трусливыми иранцами, а храбрыми тюркскими племенами, это не удалось. Аббасиды под предлогом содействия семье пророка произвели восстание, которое ниспровергло династию Омейядов уже и без того ослабленную возникшими снова между арабами племенными раздорами. Новая династия Аббасидов, перенесшая центр государства из Сирии в Месопотамию, ознаменовала собою великий шаг вперед в характере ислама, который теперь сбросил с себя чисто национальный арабский отпечаток и всеми силами стремился развиться в универсальную религию. Равенство всех верных теперь мало-помалу стало признаваться, межу тем как прежде оно оставалось пустым звуком, так что при Абд-аль-Малихе новообращенных просто принуждали платить на будущее врем поголовный налог, который они обязаны были вносить прежде в качестве неверны:

Первые Аббасиды, кроме того, интересовались искусством и наукой, и потому при них стала развиваться деятельная умственная жизнь, в которой с юношеским рвение принимали участие не только арабы, но и персы. Плодом этого движения являете арабско-персидская культура, на которую здесь мы обратим наше внимание лип постольку, поскольку она коснулась религиозных воззрений.

Теологические проблемы, касавшиеся предопределения, верования, понятия боге, откровения и т. п., стали рассматриваться теперь гораздо основательнее, понимание их сделалось глубже, чем прежде. Особенно секта мутазилитов прося вилась этим в мусульманской теологии. Эта секта произошла вследствие отрицания предопределения, имя же мутазилитов, то есть отделившихся, члены ее получил как рассказывают, вследствие того, что они высказывали несколько отличное мнение относительно безбожных верных. Их знаменитейшие ораторы были мудрецами учеными того времени, которые интересовались всяким человеческим знанием занимались усердно изучением греческой философии, чтобы проложить таким образ» путь к научному изучению догматических проблем. Они-то и основали калам, то ее научную догматику, которую обыкновенно сравнивают с христианской схоластике но хотя они, подобно христианским теологам, заимствовали свою методу от философов. тем не менее их исходный пункт был совершенно иной. Схоластики стремились рассудочными доказательствами оправдать перед мышлением церковный догмат, уже твердо установленный. Мутазилиты же заняли гораздо более свободное положение и хотели только построить догматику вообще на началах разума. Поэтому их вполне справедливо называли рационалистами ислама; говорили о них и как о свободомыслящих; однако это последнее обозначение хотя и верно по отношению к некоторым приверженцам этого направления, но ни в каком случае не может служить характеристикой всего направления вообще. Что особенно их отличает, так это свободное положение, которое они заняли относительно Корана и предания; это с самого начала отличило их от правоверных суннитов и послужило причиной того, что их прозвали еретиками. Что касается предания, то они в нем находили много недостатков: легковерность пересказчиков, бесчисленные противоречия между отдельными передачами, грубое и наивное понятие о боге, который изображается с самым закоренелым антропоморфизмом и многое другое. Внешний критерий достоверности, на который ссылались лучшие собиратели преданий, казался им, во всяком случае, неудовлетворительным, потому что, как они старались доказать, между первыми очевидцами могли быть и явные лжецы. Они думали, что каждому следует самому исследовать содержание предания и отвергнуть все то, что не согласуется с Кораном, с другими более достоверными преданиями или с разумом.

Что касается Корана, то они не сомневались в его подлинности и признавали содержание его божественным откровением; но в этом случае они направляли свою оппозицию преимущественно против догмата о вечности слова божия. Учение это основывалось на свидетельстве самого Корана, где в некоторых местах говорится об имеющейся у бога сокрытой скрижали, тем не менее оно, согласно представлению мутазилитов, вовсе не должно признаваться за догмат. Благочестивые мусульмане питали безграничное почтение к священной книге и смотрели на нее почти как на фетиш, так что иногда почитали вечным даже вещественный экземпляр Корана, включая переплет и футляр. Иудейское обоготворение Торы послужило этому примером; вошло в привычку клеймить названием безверия все то, что могло быть сказано против безграничного совершенства или божественности Корана. Когда же тем не менее мутазилиты отважились на это и даже побудили самого халифа Аль-Мамуна принять их мнение, что Коран есть созданная вещь,— тогда сунниты, поддерживаемые Ахмед ибн Ганбалом, пользовавшимся общим уважением, отказались принять это мнение и были за это арестованы вместе с ним. Мутазилитское учение после этого было официально провозглашено государственным учением, но в массе народа вследствие уже приведенных причин не нашло себе отклика, как ни очевидны были доказательства, приведенные его защитниками. Последние ссылались на то положение, что божественное откровение было либо написано, либо послано на землю в виде внятных звуков и что как звуки эти, так и письменные знаки были, очевидно, созданы, то есть возникли и проявились во времени.

Это учение находилось в связи с учением об атрибутах божества, которых обыкновенно насчитывалось семь, именно: жизнь, знание, всемогущество, воля, слух, зрение и речь; хотя ни в Коране, ни в предании не говорится о свойствах бога, тем не менее он называется в них богом живым, всезнающим и т. д., что понималось в том смысле, что бог жив через жизнь, всеведущ через знание и т. д. Бог называется также глаголящим, то есть таким, который от вечности давал познавать себя понятным образом. Мутазилиты оспаривали также и это представление о вечных свойствах, во-первых, потому, что некоторые из этих качеств имели антропоморфный характер, затем потому, что, по их мнению, вечный бог и вечные его свойства непременно должны вести к представлению о многих вечных существах, то есть к политеизму. Таким образом, они старались выражения Корана объяснить иначе, говорили об известных состояниях, в которых иногда пребывает бог, причем его существо не претерпевает при этом никакого изменения; но какое бы объяснение они ни избирали, они отказывались признать существование вечных свойств.

С особенною силой настаивая на единстве божеского существа, мутазилиты не менее стремились выставить на первый план и его справедливость. Поэтому они охотно называли себя людьми единства и справедливости и были единодушны в отрицании предопределения, которое отвергали как с антропологической, так и с теологической стороны. Если бог, думали они, налагает на людей известные нравственные (или другие) обязанности, обещая человеку наказание или награду (ад и рай), смотря по тому, как он относится к этим требованиям, то божеское правосудие, вытекающее, как ясно видно из этих же требований, из самой сущности божией, требует, чтобы человеку дана была способность удовлетворять им, то есть чтобы человек был свободен в своих решениях и поступках. Это представление заставило их заняться теодицеей, и именно на этой задаче они потерпели неудачу по вопросам об умалишенных, рано умерших детях и т. д.

Мы бы зашли слишком далеко, если бы захотели говорить о мутазилитских воззрениях более точно и последовательно; мы думаем, что достаточно уже охарактеризовали их, тем более что нам придется прибавить о них еще кое-что при изложении правоверной догматики. Заметим только вкратце, что мутазилитские стремления в конце концов не имели успеха у мусульман, так что уже при Мотаваккиле (847—861) правительство начало их преследовать и был издан указ прекратить споры о религиозных вопросах, а просто держаться решения законоведов. Конечно, этому приказу не все последовали, но с этих пор сделалось опасно отрыто провозглашать основные пункты мутазилитизма: о создании Корана и об отрицании предопределения. Диспуты продолжались только в школах и потеряли всякое влияние на массы. Между тем мутазилиты, зашедшие слишком далеко, впали в неверие, к чему их легко могло привести их свободное отношение к Корану и преданию. Уже один из древнейших мутазилитов сомневался в божественном происхождении 3-й суры, потому что в ней встречаются проклятия против дяди Магомета Абу-Лахаба; более же поздние находили много недостатков в откровении именно с эстетической точки зрения, хотя именно эстетическое превосходство Корана и признавалось обыкновенно сверхъестественным и почиталось неоспоримым доказательством его божественного происхождения.

Свободомыслящие всегда были в исламе, но в первые столетия его существования они выступали открыто, между тем как позже, когда представители правоверия сделались слишком могущественными, они старались скрыть свое неверие и на вид были самыми искренними мусульманами. Так, в первые времена Аббасидов часто говорится про так называемых циндиков, которые за откровенными религиями признали только относительное достоинство и провозглашали независимый от них самостоятельный нравственный закон. Они обратили на себя внимание правительства, и многие из них, зашедшие по неосторожности слишком далеко, поплатились за свое неблагоразумие жизнью. Затем неверие часто принимало философский оттенок, и приверженцы этого направления были названы «дахриджа», то есть людьми, которые утверждают вечность мира и отвергают существование творца, как настоящие атеисты. Смелость, с которой высказывались эти и другие мнения, как, например, известным Ибн эр-Раванди, часто поражает удивлением. При этом между ними были очень даровитые поэты, так что их влияние было немаловажно. Так, у арабов был свой Абуль Ала аль-Маарри (973—1057), а у персов — Омар Хайям (XI в.), четырехстишия которого известны в переводе каждому образованному человеку.

Остается решить, следует ли приписать мутазилитские воззрения также постороннему влиянию. На этот вопрос вообще должно ответить отрицательно, хотя, как мы уже заметили выше, греческая философия легла в основу изложения догматических вопросов. Может быть, так же и влияние парсизма оказало свое воздействие на безусловное признание божьего правосудия, как это можно судить по одному достоверному преданию, которое бранит мутазилитов, называя их магами ислама. Между мутазилитами были и такие, которые вносили в свою систему чуждые идеи, как, например, переселение душ, но это уже были исключительные явления.

Прочие секты и направления имеют второстепенное значение для истории ислама, потому что они не оказали, подобно мутазилитам, существенного влияния на форму правоверной догматики. Поэтому мы можем не говорить о них, несмотря на то что для гиерографов они могут быть более или менее интересны.

начало главы

ИСЛАМ - 4. Религиозный закон

Закон Магомета, подобно закону Моисееву, прежде всего касается культа, затем домашней и семейной жизни, наконец, правовых отношений и политики.

Способ изложения у туземных писателей вовсе не систематический, и ни разу не было сделано попытки свести различные предписания к одному общему религиозному принципу. Все-таки в книгах фик господствует известного рода подразделение материала, причем обрядовые правила занимают первое место; правила общественного управления не включены сюда, а излагаются в специальных трактатах; в общем все разбросано и перемешано довольно пестро.

Правила ритуала сосредотачиваются главным образом на так называемых пяти столпах ислама: это — исповедание веры, молитва, милостыня, пост и путешествие в Мекку. Исповедание веры не определяется здесь точно догматически, а только предписывается новообращенному, после того как он посредством обрядового омовения очистит себя от нечистоты идолопоклонства, произнести известную формулу «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет его посланник». Искренность обращения при этом заранее предполагается; отступничество не допускается, так как отпадшим от веры угрожает смерть. Кто принимает исповедание веры, обязуется тем самым следовать всему закону.

Молитва (salat) не есть простое моление, как мы его понимаем, а полное богослужение, совершаемое пять раз в день: между рассветом и восходом солнца, в полдень, после полудня, вечером и при наступлении ночи. Место богослужения не определено в точности; для этого годится всякое чистое место, хотя везде существуют исключительно для этого построенные здания, мечети. Архитектура этих мечетей не везде одна и так же, однако обыкновенно при них находятся тонкие башни (минареты), с вершины которых муэдзин громким голосом возвещает часы молитвы; внутри находится в стене ниша в направлении Мекки, куда молящийся должен обращаться лицом, и кафедра, на которую всходит проповедник (khatib) во время торжественного дневного служения в пятницу и в некоторые праздничные дни для произнесения обычной короткой проповеди. Перед молитвой неукоснительно совершается обряд омовения, причем омывается лицо, руки до локтей и ноги до лодыжек; только когда нет возможности достать воды, например в пустыне, достаточно обтереться песком. Самая молитва состоит по меньшей мере из двух «ракатов», а каждый ракат — это ритуал, включающий ряд точно предписанных телесных движений и столь же строго установленный порядок религиозных формул, которые должен произнести молящийся. Чтобы не сделать малейшей ошибки, которая лишила бы молитву ее действия, верующие располагаются в мечетях рядами позади предстоятеля (имама) и подражают всем его движениям. Молитва состоит в восхвалении и прославлении Аллаха его служителями; лишь в редких случаях носит она несколько иной характер, например при солнечном и лунном затмении, при сильной засухе, при выносе тела умершего, вообще при всяких важных предприятиях и во время поста.

Третий столп — милостыня — совсем иного рода. Это некоторого рода подоходный налог в виде золота, серебра, крупного и мелкого скота, полевых и древесных плодов и товара, если его имеют более определенного минимума. Доход поступает в государственную казну и должен служить для предписанных в Коране целей (сура 9, 60). По-арабски это называется «цакат»; слово это переводится обыкновенно как «налог для бедных», хотя перевод этот не вполне верен. Мимоходом не мешает заметить, что хотя в упомянутом месте Корана указывается, что доход с этого налога должен частью служить на привлечение в ислам знатных лиц, а также чтобы теснее привязать к исламу наполовину обращенных в него, тем не менее уже первый халиф Абу-Бекр отменил это правило. Он же точно определил величину налога в том виде, как это указано в книгах фик, после того как бедуины после смерти Магомета отказались от дальнейшей уплаты подати и силой были им принуждены к этому. С тех пор цакат является единственной законной податью, которую должны платить мусульмане; на деле, впрочем, не раз бывали отступления от этого; к тому же об этом не может быть и речи в странах с немусульманским правительством. Вместо этого налога вошло в обыкновение назначать добровольное пожертвование для бедных (садакат), и первоначально в Коране не делалось различия между цакатом и садакатом. Что следует платить и в каком размере — это определяется местными благотворительными обычаями в виде определенного подаяния; во всех мусульманских странах к концу поста назначается для милостыни известное количество жизненных припасов: зерна, муки, фиников, риса и т. п.

Пост бывает в течение месяца рамадана, причем постятся с утра до вечера. В это время должно воздерживаться не только от еды, но и от питья, курения табака, наслаждения благовонными веществами и натираниями и т. п.,— за все это вознаграждают себя по ночам. Так как мусульмане считают год по лунным месяцам, то рамадан может прийтись на всякое время года, и летом исполнение всех предписаний поста весьма тягостно, так что часто приводит к религиозной экзальтации, которая еще усиливается необычайными религиозными подвигами. Правда, больные, путешествующие и воюющие освобождаются от поста, но они обязаны после исполнить упущенное или же, если к этому не представляется им никакой возможности, заплатить за каждый день известный выкуп. В конце поста справляется праздник, который в турецких землях называется малым байрамом — ураза-байрам — и сопровождается большим торжеством. Кроме того, считается, что известные проступки могут быть искуплены принудительным постом; существует в законе также и добровольный пост (сура 2, 179:183).

Наконец, всякий, кто может и кто обладает необходимыми денежными средствами, обязан раз в жизни совершить путешествие в Мекку и исполнить соединенные с ним обряды. Характер последних мы уже указали при описании древнеарабского язычества; поэтому мы не станем подробно излагать их, так как это заняло бы слишком много места, и притом они не представляют интереса для изучения ислама. Достаточно будет заметить, что не только в Мекке, но и во всем мусульманском мире справляется праздник 10-12 Дзу-ль-Хиджа, сопровождаемый праздничными жертвами и т. п. У турок это называется великим байрамом, хотя в действительности празднество это имеет меньшее значение, чем малый байрам.

Правила домашней и семейной жизни не все изложены в книгах фик; существуют особые правила приличия, подчас очень интересные для этнолога, изложенные в специальных трактатах; это так называемые книги Адхаб. С исламом все это имеет лишь отдаленную связь и в большинстве случаев находит себе объяснение в первобытных обычаях Востока; при всех, даже незначительных поступках требуется, чтобы человека не покидала мысль об Аллахе и чтобы он произносил при этом «бисмиллах» (во имя божие), или суру «фатиха» (1-я сура), или другую какую-нибудь религиозную формулу. Глубже проник ислам в другие установления, например, относящиеся к браку и рабству, затем в законы, касающиеся очищения и разных запрещений, как-то: вина, азартных игр, образного изображения живых существ и т. д. Произнести общий приговор исламу касательно его влияния в этом отношении невозможно, хотя ясно, что он повредил развитию искусства и, наоборот, способствовал подъему общей нравственности. Что касается брака, то ислам ограничил число законных жен четырьмя, в общем же подтвердил подчиненное общественное положение женщины и даже еще более ограничил влияние ее в общественной жизни предписанием скрываться в жилищах и в присутствии посторонних мужчин закрываться покрывалом, что первоначально относилось только к женам самого Магомета, когда его семейные обстоятельства сделались предметом публичных сплетен. Конечно, все это согласуется с общественными воззрениями Востока, и вовсе не следует вместе с А. Мюллером видеть здесь чудовищные последствия случайной неосторожности одной молодой женщины. Нельзя, однако, не согласиться с тем, что если даже ислам только подтвердил древний обычай, то все-таки он снова сильно затруднил для женщины возможность достичь более свободного положения. Замужняя женщина почти бесправна по отношению к своему мужу; он может не только присоединить к ней всякую другую женщину, хотя бы ненавистную ей, но и по желанию имеет право оттолкнуть ее, если только захочет отказаться от приданого.

Более благотворное влияние оказал ислам на отношение господ к рабам, и не только одними нравственными предписаниями, но и установлением известных законов. Раб уже более не является неотъемлемой собственностью своего господина: он может войти с ним в сделку, на основании которой может откупиться на волю по истечении известного срока. Освободить раба — в высшей степени достойный поступок, часто совершаемый благочестивым мусульманином. Отношение господ к рабам в большинстве случаев гуманно; из истории мы знаем, что рабы часто достигали высших должностей.

Очистительные законы ислама значительно проще соответствующих еврейских законов, с которыми они, впрочем, имеют много общего; прикосновение к покойнику и отправления половой жизни требуют после себя полного омовения всего тела. Свиное мясо и всякая живность, убитая не по правилам ритуала, не должны быть употребляемы в пищу; ислам разделяет с иудейством также и отвращение к употреблению крови.

Уголовный закон имеет мало замечательного. При убийстве или смертельной ране вместо кровавой мести предлагается удовлетворение в виде известной денежной суммы (100 верблюдов); так же и при телесных повреждениях допускается этим способом обойти правило возмездия. Кража ценных вещей должна быть наказана отсечением руки и т. д.

Государственное, военное, а также гражданское право мусульман мы оставим в стороне, в заключение же сделаем еще замечание касательно отношения их к неверным.

Мы уже видели из жизнеописания Магомета, что вскоре по его прибытии в Медину была объявлена священная война против неверных (djihad), под которыми в то время подразумевались жители Мекки. Уже из этого мы видим, что обязанность воевать с неверными налагалась не на отдельные личности, а на всю общину, и установление ее должно было повести к уничтожению язычества как общественного учреждения. Поэтому Магомет приказывал разрушать языческие капища и под страхом тяжкого наказания запретил некоторые языческие обычаи. Что касается христиан и евреев, то, придя к заключению, что они признают иное учение, Магомет решил сломить сперва их политическое могущество, а затем разрешить им свободное исполнение их богослужения с известными ограничениями и с уплатой определенного налога. В таком случае они составляют как бы государство в государстве, управляемое собственными законами и установлениями, но для них всегда невыгодно, если кто-нибудь из его членов вступит в пререкание с мусульманином, так как свидетельство их против верного в расчет не принимается, и т. д. Последователи Магомета постоянно руководствовались этими правилами, за исключением того, что в пределах Аравии они вовсе не терпели неверных, в том числе христиан и евреев, а живших там оседло они высылали из страны, действуя по примеру самого Магомета, который следовал такой же политике в отношении некоторых иудейских племен Медины. Напротив того, вне Аравии они терпели не только евреев и христиан, но, например, и персидских магов; последние впрочем, находились в полной зависимости от произвола наместников, которые в отношении их не были связаны божеским законом и часто пользовались случаем, чтобы выжать из них деньги или еще более ухудшить положение несчастных, так что лишь жалкие остатки их могли сохраниться в Персии до настоящего времени.

Таким образом, общепринятое мнение касательно того, что ислам оставляет лишь выбирать между смертью и обращением, совершенно неправильно. Священная война имеет целью не обращение иноверцев, а лишь уничтожение их политического могущества. Принимают ли покоренные ислам или нет — это их дело. Напротив того, мусульманские правители смотрели на обращение в большинстве случаев очень неодобрительно и лишь в редких случаях покровительствовали таким попыткам, так как они были убыточны для фиска. Тем не менее закон священной войны, который вначале способствовал возвышению ислама, в настоящее время, при совсем изменившихся условиях, является для него источником многих затруднений, так как официально все немусульманское должно признаваться враждебным, следовательно, жить в мире можно только из соображений оппортунизма. Столь же значителен и нравственный вред, им приносимый, потому что верные впадают в умственное высокомерие, заставляющее их смотреть на иноверцев с большим презрением и вызывающее их довольно часто на насилие и несправедливость.

начало главы

ИСЛАМ - 3. Коран, предание и фик

Существует весьма распространенное заблуждение, что Магомет оставил ислам вполне законченным, как будто религия эта не развивалась с течением времени в различных направлениях. Мнения касательно этих различных направлений, само собой разумеется, не согласны между собой. Один видит здесь вырождение, другой, наоборот, успех; но справедливо признать, что и здесь есть и свет и тень. Все, что оставил Магомет после своей смерти, если не считать множества учеников, воодушевленных его учением, заключалось в известном числе откровений, не приведенных в порядок и не снабженных необходимыми для их понимания историческими объяснениями, а также в примере его собственной жизни в том виде, как она сохранилась в воспоминании. Мы намерены здесь несколько подробнее подсчитать это оставшееся после Магомета достояние, так как оно на все времена осталось главным капиталом ислама.

Во время своей публичной деятельности Магомет высказал очень много изречений, произнес много речей и проповедей; но в них существует известного рода различие, которое бросается в глаза, главным образом по своей форме. Так, когда он говорил от лица божия, то он пользовался обыкновенно рифмованной прозой, которая придавала речи торжественный характер и у древних арабских кахинов служила традиционной формой для оракулов. Впрочем, способ применения ее в различные периоды жизни Магомета довольно различен; первое время он выражается короткими ритмическими предложениями, позднее они становятся все длиннее, ритм делается менее явственным, а рифма все изысканнее и монотоннее, хотя этот признак нигде не пропадает. Все изречения, в которых он замечается и в которых говорящим лицом является не Магомет, а Аллах, относятся к числу откровений, все остальное, не удовлетворяющее этому условию, принадлежит к преданию.

Откровения носят название Коран (чтение, передача), которое относится как к отдельным отрывкам, так и к их совокупности. Магомет, не умея сам ни читать, ни писать, частью приказывал секретарю писать эти откровения на клочках бумаги, костях, пальмомых листьях, каменьях и т. д.; другие же отрывки сохранились в памяти особенно благочестивых людей. Уже при первом халифе Абу-Бекре одним из этих секретарей, Зей-ибн-Сабитом, составлен был сборник, в существенных чертах мало отличающийся от того, который мы имеем теперь. По приказанию халифа Османа (644—656) под руководством того же Зейда и других знатоков Корана текст его был окончательно установлен; причем и порядку отдельных отрывков придана была неизменная форма и всюду введен один и тот же диалект, именно диалект корейшитов. Экземпляры, уклонявшиеся от этого образца, если они еще существовали, разыскивались и сжигались, так что о некоторых уклонениях мы знаем только от позднейших компиляторов. Из этого с уверенностью можно заключить, что при Османе действовали вполне добросовестной если что и ускользнуло, то лишь немногие стихи, не имеющие никакого значения сравнительно с целым. Мнение ряда ученых, которые подозревали, что были допущены умышленные изменения, не подтвердилось при ближайшем исследовании.

Во всяком случае порядок отдельных откровений и подразделение их на 30 перикоп или 114 сур (глав) чисто произвольны, что доставляет критике немало работы, так как для нас было бы интересно расположить отрывки в хронологическом порядке, чтобы можно было объяснить и содержание с психологической стороны на основании биографии Магомета; а с другой стороны, эти бесспорно подлинные свидетельства могли бы в свою очередь осветить самую его биографию. К счастью, мы имеем для этого несколько различных путей. Во-первых, еще исстари, по одному в общем надежному преданию, суры в заголовках обозначены — одни как мекканские, другие как мединские. Впрочем, суры, особенно более длинные, часто составлены из нескольких различных отрывков, не совпадающих друг с другом по времени; таким образом, нельзя вполне доверять надписи о том, что вся сура действительно относится к мекканскому или к мединскому периоду. Случается также, что предание колеблется в своем показании, а иногда даже оно заявляет, что откровение той или иной суры было дано два раза. Таким образом, европейский ученый не может вполне удовлетвориться этим чисто внешним признаком; однако существует другой способ определения времени, к которому относятся суры, именно на основании их собственного содержания, часто дающего очень определенные указания, так что в общем установление хронологического порядка не представляет непреодолимых затруднений. К этому следует прибавить, что для понимания содержания сур в отношении к языка, так и смысла большую услугу могут оказать прекрасные работы арабских персидских писателей. Уже в очень древнее время существовали письменные рассуждения касательно трудных слов и мало понятных мест, да и раньше того были разъяснения по существу, в которых сопоставлялись предания об обстоятельствах и лицах, вызвавших то или иное откровение. В позднейших компиляциях кроме этого собрано еще много других преданий, откуда произошли компендии, отличавшиеся большим удобством для употребления. Большой авторитет имеет на Востоке комментарий Баидави (Baidhavi) XIII века, который новейшими учеными опять-таки был снабжен дополнениями и толкованиями.

В общем содержание священной книги весьма понятно, хотя, как мы указали выше, стиль пророка в разное время обнаруживает довольно значительное различие. В старейших сурах стиль возбужденный и возвышенный; короткие предложения сопровождаются величественными образами, клятвами, долженствующими подтвердить истину, и страстными нападками на врагов, которые осмеивали пророка и не верили его миссии. Адские наказания разрисованы самыми яркими красками и повторяются до излишества. Позднее история пророков выдвинута на передний план, слог теряет прежнюю живость и в определенных выражениях, без особых склонений, переходит к повествовательной форме; иногда, впрочем, пророку все-таки удается обработать предмет своей речи и дать красивый рассказ вроде любовной истории Иосифа с женой Потифара (сура 12), сделавшейся с тех пор столь популярной на Востоке и обработанной многими персидскими и турецкими стихотворцами в поэтическом стиле. Наконец, суры более позднего периода написаны уже без прежнего пыла и искусства, довольно слабым слогом, хотя по содержанию они самые важные. Правда, здесь все еще попадаются повествовательные и поучительные отрывки, однако теолог-юрист дает себя повсюду чувствовать, и более длинные отрывки посвящены теологической полемике против христиан и евреев или содержат обрядовые предписания. Оттого они никогда не были так популярны среди верующих, как, например, 112-я сура, которая содержит хотя и короткое, но чрезвычайно понятное исповедание веры, или 1-я сура, так называемая «Фатиха», которая читается мусульманином во всех обстоятельствах жизни и в некоторых отношениях может быть сравнена с «Отче наш», равно как и некоторые другие стихи, перечислять которые мы не имеем возможности.

Коран, как это показывает самое его название, предназначался для чтения, то есть для чтения вслух. С течением времени чтение это обратилось в своего рода искусство, доступное далеко не всякому, так как эту священную книгу читают не так, как всякие другие книги, а как Тору в синагоге: отчасти речитативом, отчасти нараспев. Кроме того, всякому вменяется в обязанность выучить наизусть порядочные отрывки;

бывали, да и теперь есть, немало людей, которые знают наизусть весь Коран. Поэтому вряд ли нужно говорить о том, что в деле общественного образования Коран играет очень важную роль, а иногда даже составляет единственный учебный материал; на нем основано самое обучение языку, так что распространение ислама идет параллельно с распространением арабского языка, и вся мусульманская литература, будь она на арабском, персидском, турецком или малайском языке, изобилует воспоминаниями, намеками и оборотами, заимствованными из Корана. Вообще трудно достаточно переоценить великое значение этой книги для религиозной жизни всего мусульманского мира.

Значительно меньшее влияние имел другой источник древнего ислама, именно предание, хотя для исторического исследования оно доставляет богатый материал. Первоначально предание передавалось устно, так как вообще литературная деятельность арабов начинается только со второго столетия Хиджры. По-арабски предание называется «Хадит» (Hadith) и имеет своим предметом не только то, что сказал или сделал Магомет, помимо записанного в Коране, но дает также более или менее подробные сведения о жизни Магомета и его современников. Коран не содержит полной системы законов, так что очень скоро после смерти Магомета возникли большие недоразумения касательно того, как следует поступать в том или другом случае. Вполне естественно, что тогда обращались с вопросами к остававшимся в живых членам Магометовой семьи и его ближним друзьям, например к его умной и деятельной жене Аише, спрашивая их, не высказывался ли Магомет как-нибудь по поводу подобного случая, или как бы он отнесся к подобному обстоятельству. То, что делал или допускал пророк — то служило нормой (Сунна), с которой последующие поколения стремились согласовать свои поступки. Само собой понятно, что всегда было довольно людей, сведущих в этом отношении. Вначале, конечно, поступали довольно добросовестно, так как явная ложь легко могла быть обнаружена остававшимися в живых товарищами пророка, но скоро стали прокрадываться ложные сведения, которые быстро распространялись в областях, лежащих вдали от колыбели ислама. Со временем число таких преданий возросло до бесконечности, так что почти каждый поступок, каждое мнение находили себе оправдание в соответствующем предании. Это злоупотребление должно было наконец стать заметным и для арабов, и, чтобы иметь некоторое ручательство в том, что имеют дело с действительным преданием, серьезные исследователи принимали за верное только то предание, передачу которого можно было проследить вплоть до самих очевидцев. Даже и тогда, когда предания были записаны, считалось необходимым привести целый ряд свидетелей — от первого рассказчика до последнего; обычая этого педантически придерживались и впоследствии, даже в тех случаях, когда данное предание было известно каждому из всем доступного сборника. Подобного рода ряд свидетельств называется «цепью предания» (иснад), которая бывает точная или слабая, верная или ложная. Таким образом, позднейшие собиратели преданий должны были выбирать из целой груды ложных свидетельств; так, например, утверждают, что один из таких собирателей, Бокхари (IX в.), составил свой сборник из 7275 достоверных преданий, среди которых еще много повторений, из громадного 600-тысячного запаса. Чисто внешний критерий, которого держался он, равно как и другие известные собиратели: Ибн Маджех, Абу Давуд, Тирмидзи, Муслим, Насаи, сборники которых правоверные мусульмане считают каноническими,— допускал еще много такого, что по нашим критическим понятиям не могло бы быть принято. Тем не менее многое из этого имеет значение если не для времен самого Магомета, то по крайней мере для ознакомления с древними течениями в общине ислама; во всяком случае не следует упускать из виду, что в этих сборниках находится много драгоценного материала, имеющего несомненную достоверность.

Предание в исламе никогда не достигло той популярности, какой пользуется Коран. Хотя упомянутые сборники подразделены на известные отделы, но для широкой публики это далеко не подходящее чтение — как вследствие их пестро-разнообразного содержания, так и потому, что для облегчения их понимания необходимы особые пояснения в отношении языка и смысла. Правда, в арабской литературе нет недостатка в подобных работах, так как изучение преданий в теологических школах составляло в течение целых столетий, а отчасти и теперь составляет, сущность теолого-юридической науки. Но уже из этого видно, что сборники хадит сделались предметом научного изучения. Даже сделанные позднее компендии и пользовавшиеся большой симпатией маленькие сборники с сорока преданиями не могли изменить этого положения дела. Хотя в них излагались правила, по которым должны были поступать отдельные лица, и в частности правительственные чиновники, в тех или иных обстоятельствах, но изложены они были в очень неудобной форме, так что иногда являлась возможность толковать их различным образом; поэтому применение их в известных случаях представляло немало затруднений. Вполне естественно, что сборники хадит были вытеснены краткими компендиями, в которых учение ислама было формулировано в коротких и понятных правилах. Такими-то компендиями являются книги фик; в мусульманской литературе существует их несметное число.

Слово «фик» первоначально обозначает не что иное, как обучение практике ислама; позднее им стали обозначать ту науку, которая научает из Корана и хадит выводить предписания, имеющие силу закона. Плохой учитель, посылавшийся Магометом и учивший новообращенных, как он сам умел, молитвенному поклонению, становится впоследствии ученым теоретиком, который до тонкости знал и мог указать, как следует поступать во всех обстоятельствах жизни. Конечно, это было нетрудно, раз оно ясно было предписано в Коране, установлено Магометом в хадитах или указано на основании его примера. Но кто же знал все предания и как следовало поступать, если последние противоречили друг другу или не согласовались с Кораном? Тогда приходилось давать более или менее значительную свободу умозрительным заключениям и делать выбор по собственному усмотрению. Скоро обнаружились несогласия даже между ведущими авторитетами, и так как обстоятельства не благоприятствовали более свободному пониманию, то внутри школы стремились все более и более точно придерживаться буквы Корана и предания; особенно захириты довели эту наклонность до смешного. Практическая необходимость заставила волей-неволей подчиниться учению некоторых из выдающихся древних учителей закона. Таким-то образом все позднейшие мусульмане, если только они признают официальные сборники хадит, то есть если принадлежат к суннитам, подразделяются на ханафитов, маликитов, шафеитов или ханбалитов, смотря по тому, признают ли они авторитет школы Абу Ханифа, Малика, Шафеи или Ахмеда ибн Ханбала; основатели этих школ жили во II и III столетии Хиджры. Различие между этими четырьмя направлениями или, как говорят обыкновенно, мадсхабами (Madshab). слишком незначительно, чтобы вдаваться здесь в его разъяснение, тем более что эти оттенки не оказывают никакого влияния на правоверие.

Но хотя правоведы постоянно стремились вывести все из Корана и хадит, однако, по их мнению, было еще, кроме того, два источника законов, впрочем, далеко не одинакового достоинства, именно: общее согласие (idjma) общины и заключение по аналогии (Kijas), Согласие здесь, как и всегда, было не более как простой юридической фикцией, так как в действительности община никогда не была единодушна; тем не менее вполне понятно, что уже в первом столетии Хиджры относительно многих вопросов составилось известного рода единомыслие, хотя законность принятых правил и не могла быть подтверждена примером Магомета или доказательствами, взятыми из Корана и предания. Правда, при этом помогали себе, насколько это было возможно, найденными впоследствии преданиями, но с течением времени и это средство оказалось неудобным; тогда теория единомыслия, всегда имевшая некоторое практическое значение, представила желаемый повод для того, чтобы дать дорогу вновь возникающим мнениям и понятиям и утвердить те из них, которые сделались общепринятыми. При этом было признано за аксиому то положение, что невозможно, чтобы община единогласно могла принять ложное мнение, и таким образом за ней как бы признавалось свойство непогрешимости. Но при обилии преданий лишь в редких случаях приходилось прибегать к общему согласию; еще более ограниченным применением пользовалось не всеми высоко ценимое заключение по аналогии.

Но и в других отношениях книги фик содержали в себе нечто такое, чего нельзя было найти в Коране и хадитах и что тем не менее очень важно было знать, именно какие поступки нужно считать обязательными (fardh), какие употребительными (sonna), какие дозволенными или безразличными (halal), какие, наконец, негодными (makruh) или совсем запрещенными (haram). На каких основаниях делается это разделение в отдельных случаях, об этом распространяться мы здесь не станем. Точно так же требовалось определить, налагает ли данное предписание обязательство на каждое отдельное лицо, или же оно обязательно только для всей общины. Так, например, заповедь о священной войне не есть индивидуальная обязанность, но она обязательна для общины, которая должна исполнять ее лишь в том случае, когда законный глава общины призовет к этому верных.

Книги фик ограничиваются тем, что дают предписания касательно поведения верующих, самого же вероучения они не касаются. Но мы бы вступили на совершенно ложный путь, если бы вывели отсюда заключение, что исповедание веры было безразлично для их авторов. Скорее, напротив, они считают само собой понятным, что в этих вопросах следует в точности держаться Корана и предания, и находят совершенно излишним устанавливать более точные разъяснения, так как в этом можно бы было усмотреть желание поправлять Аллаха и его посланника и такая попытка легко могла повести к ересям и даже к неверию. Великие правоведы запечатлели строго и в сильнейших выражениях, что никогда не следует заниматься догматическими вопросами, а в трудных случаях следует ссылаться на Коран и предание, а если казалось, что указания того и другого противоречат друг другу или неясны, то совершенно бесполезно доискиваться, почему это так. Конечно, этим они обнаруживали свое незнание, сознание которого хотя и было искренно, но тем не менее с течением времени должно было сделаться неудобным для них самих; поэтому позднейшие учителя отказались от этой сдержанности, после того как правоверной апологетике удалось такими же толкованиями победоносно восторжествовать над еретическими воззрениями. Но это следует понимать в том смысле, что лишь вынужденные обстоятельствами, и то наполовину против воли, они признали необходимость обучения догматам веры.

начало главы

ИСЛАМ - 2. Жизнь Магомета

Магомет, сын Абдаллаха, родился в Мекке в 570 году. Он был из рода Гашима, принадлежавшего к корейшитам, но семья его была далеко не из самых почетных. Мать его Амина, овдовевшая до рождения сына, жила в довольно печальных обстоятельствах. Впрочем, о первых годах жизни Магомета известно очень мало, хотя по обыкновению предание прилежно работало над пополнением этого пробела, и таким образом на эту тему сложилось немало рассказов, более или менее поэтически разукрашенных. Подобного рода произведения и теперь еще нередко читаются на Востоке в день рождения Магомета (Маулид-ан-неби), и хотя по содержанию все они в общих чертах сходны между собой, тем не менее было бы большой ошибкой с нашей стороны видеть в этом совпадении доказательство исторической достоверности. По-видимому, достоверно только то, что, несмотря на бедность семьи, мальчик воспитывался у кормилицы — бедуинки Халимы, как это было тогда в обычае у богатых купцов Мекки. Предание присоединяет к этому, что однажды архангел Гавриил вскрыл тело пророка и вынул оттуда комок запекшейся крови, ту долю зла, которая находилась в нем. Очевидно, что этот рассказ навеян дурно понятым стихом Корана: «Не мы ли вскрыли тебе грудь?» (сура 94, 1).

Мать Магомета скоро умерла, и после ее смерти он, пробыв некоторое время у своего восьмидесятилетнего деда, перешел на воспитание к дяде своему Абуталибу. Последний был тоже небогатым человеком, так что нет ничего невероятного в рассказах о том, что Магомет в юности был пастухом и, в качестве подчиненного работника, сопровождал торговые караваны. Утверждают, что во время подобных путешествий в Сирию Магомет сталкивался с христианами и евреями и что один благочестивый аскет по имени Бахира признал его за пророка. Мы думаем, что подобного рода рассказы лучше всего оставить в стороне. Достоверно лишь то, что молодой Магомет привлек к себе внимание одной богатой и благородной купеческой вдовы по имени Хадиджа, его дальней родственницы. Она взяла его к себе в услужение и, несмотря на неодобрение отца, решилась выйти за него замуж. Предположение, что поводом к такому неравному браку между молодым 24-летним мужчиной и 40-летней вдовой служили низкие мотивы, рушится при взгляде на достойную брачную жизнь супругов. Магомет оставался верен своей жене до самой ее смерти и вспоминал о ней с благодарной любовью в продолжение всей своей жизни. Но, достигнув теперь видного общественного положения, Магомет не чувствовал себя духовно удовлетворенным и в уединении стал заниматься религиозными вопросами. Что привело его к этому, кто возбудил в нем интерес к подобного рода занятиям,— этого мы не знаем. Впрочем, предание называет имена некоторых ганифов и, между прочим, Заида ибн Амра, который позднее сам принял ислам; точно так же в Коране (суры 16:105 и 25:5) говорится, что у Магомета были какие-то учителя, но кто они были, об этом ничего неизвестно, и комментаторы едва могут назвать их имена. Вообще весьма возможно, хотя и не достоверно, что Магомет имел сношение с этими лицами до своего выступления в качестве проповедника. Как бы то ни было, однажды — Магомету тогда было уже 40 лет,— когда он по своему обыкновению предавался благочестивым размышлениям в пещере на горе Хире, на него снизошло божественное призвание и он услышал слова: «Читай» (или «Проповедуй»). Это откровение, бывшее, вероятно, первым по времени, изложено в Коране (сура 96) в следующих словах: «Проповедуй во имя Господа твоего, создавшего человека из куска запекшейся крови; проповедуй, ибо щедр и милостив Господь твой, учащий пером, учащий человека тому, чего он прежде не знал». В сильном волнении вернулся Магомет к своей жене, и несмотря на то что она, а также ее двоюродный брат Барака успокаивали его, причем последний, по-видимому, признал его пророческое призвание, Магомет в течение некоторого времени находился в страхе и сомнении, не подпал ли он как-нибудь влиянию злых духов — джиннов. При таком расположении духа явления сначала не повторялись, но когда он через несколько времени опять удостоился слышать небесные слова (сура 74) и откровения стали все чаще, то он перестал сомневаться и решительно убедился в своем призвании к пророчеству.

Мы обсудим здесь вкратце различные мнения о пророческом даре Магомета. Предположения некоторых ученых о том, что Магомет поддался действительному дьявольскому наваждению. не подлежит научной критике ввиду его догматической предвзятости. Также не выдерживает критики и то предположение, что Магомет был простой обманщик,— мнение, которое уже в эпоху средних веков ясно проглядывает в рассказе о трех обманщиках, а в позапрошлом столетии было выведено на сцене в одной жалкой трагедии Вольтера. Даже и у новых авторов мнение это пользуется некоторой популярностью; но против него говорит то уважение, которое Магомет сумел внушить к своему характеру именно окружающим его людям и постоянство, с которым он в течение всей своей жизни, подвергаясь преследованиям и опасностям, держался за свою миссию, не обращая внимания на ее успешность; наконец, было бы внутренние противоречием, если бы столько жизненной энергии и умственной силы было вызвано обманом. Таким образом, мы не можем сомневаться в искренности убеждения Магомета. Не лучше приведенной теории обмана попытки объяснить откровения Магомета явлениями патологического характера. Предание определенно указывает на то, что при первоначальном и некоторых позднейших откровениях Магомет обнаруживал признаки раздражения нервной системы и страдал припадками. Также не подлежит никакому сомнению, что он при этом видел и слышал вещи, недоступные восприятию в объективном реальном мире, но которые ему являлись как нечто объективное, иначе говоря, что он имел видения, галлюцинации и т. п. явления, как бы мы их ни называли. На основании всего этого Вейль заключил, что Магомет был эпилептик, против чего справедливо можно возразить, что эпилептики не помнят своих припадков и того, что при этом с ними случается. Шпренгер всячески старался доказать, что Магомет страдал истерией, и так как истерия совершенно разрушает человека и телом, и душой, то он изображал пророка дряхлым, расстроенным, изможденным. Но подобное заключение вовсе не подтверждается историей. Последовательная уверенность в себе и единство всего существа Магомета, ни разу не нарушенные, и теперь отчетливо выступают для нас в Коране, слабые стороны которого указывают на ум неопытный алогическом мышлении, а не на психическое расстройство.

Итак, если все названные теории оказываются несостоятельными, то остается признать Магомета за настоящего пророка. Вера в то, что он не по собственному почину взялся за проповедническую деятельность, но был призван к этому его небесным Владыкой, не только сделалась исходным пунктом его деятельности, но и навсегда сохранилась в нем как убеждение, настолько непоколебимое, что он ни разу не усомнился в нем. Но эта вера никогда не мешала ему пользоваться с величайшей проницательностью и с тонким дипломатическим расчетом также и мелкими средствами для осуществления своего идеала. Таким образом, его нельзя назвать ни обманщиком, ни сумасшедшим. Другое дело, стоит ли он в нравственном отношении на такой высоте, какой мы, может быть, исходя из предвзятой мысли, считаем себя вправе требовать от пророка. К этому вопросу мы еще вернемся в конце нашей краткой биографии.

Убедившись в своем призвании, Магомет выступил на путь открытой проповеди. Когда имение случилось это, с точностью неизвестно. Согласно с понятиями арабов, он прежде всего занялся обращением своего семейства, и уже когда его жена, дочери, приемные сыновья Али и Заид и друг Абу-Бекр приняли его учение, то он предложил его и остальным гашимитам. Но здесь он имел мало успеха. Дядя и попечитель его Абуталиб, человек честный и правдивый, всю свою жизнь доставлявший защиту Магомету, напрасно старался убедить его отказаться от его проповеди; другой дядя, Абу-Лахаб, с бранными словами отверг его предложения. Число верующих при таких обстоятельствах росло очень медленно и увеличивалось единственно благодаря присоединению рабов и незначительных людей, так что спустя довольно большой промежуток времени число обращенных едва доходило до 43. Против перехода в новую веру рабов владельцы их не замедлили принять строгие меры, от которых избавились лишь те из них, которые были выкуплены на волю довольно состоятельным Абу-Бекром;

остальным Магомет по необходимости вынужден был разрешить явно отказаться от него и его учения, чтобы иметь возможность быть хотя тайными его последователями.

Однако Магомет не падал духом и еще с большей энергией старался приобрести последователей вне своей семьи. Без устали проповедовал он о величии и могуществе Аллаха, вменяя в обязанность всем людям ислам, то есть полнейшую преданность и совершенное подчинение Аллаху. Нельзя медлить с обращением, возвещал он, ибо скоро наступит суд Аллаха, и какой суд! «Истинно, сбудется тогда наказание твоего Господа, и никто не сможет его отвратить. Небо поколеблется в тот день, и горы сдвинутся с мест своих. Горе тогда неверующим...» и т. д. (сура 52). Самыми живыми, самыми яркими красками постоянно рисует он ужасы того страшного дня, адские муки, ожидающие неверующих, и райское блаженство, предназначенное муслимам. Было бы несправедливо смотреть на эти образы только как на «устрашающее орудие» и не замечать в них выражения искреннего убеждения и заботы о блаженстве своих современников.

Однако судный день, наступления которого, судя по некоторым местам Корана, Магомет ожидал сначала в скором времени, все не наступал, и жители Мекки еще более стали издеваться над пророком. Они требовали от него чудес для удостоверения в его божеской миссии, на что он отвечал указанием на чудеса божественной силы в природе и в сотворении человека. Так как свои увещания он излагал, как это было в обычае у предсказателей, в форме размеренной прозы, то и о нем прокричали, как о новом поэте, предсказателе или юродивом (сура 52, 29:30; 21:5; 68:3-52). Когда же он утешал себя тем, что и бывшие до него пророки подвергались насмешкам и даже преследованиям своих современников, конечно лишь ко вреду последних, так как неизменное слово Божие скоро сбывалось, и когда он часто рассказывал подобного рода истории о пророках ради назидания верных и в виде угрозы противникам, то его упрекали в том, что мнимые откровения свои он получает не от Аллаха, а просто из тех источников, на которые он ссылается.

До сих пор жители Мекки мало придавали значения предприятию Магомета, но когда в 615 году некоторые из приверженцев пророка переселились в Абиссинию, то на это дело взглянули серьезнее ввиду возможности неприятного столкновения с абиссинским негусом. В Мекке еще не забыли о том, что в год рождения Магомета перед городом появилось абиссинское войско, сопровождаемое гигантским слоном, и чуть было не разрушило Каабу. Корейшиты поэтому решили попытаться войти в сделку с Магометом и в случае его согласия хотели, чтобы он признал дочерей Аллаха (см. выше, стр. 350) если не богинями, то по крайней мере могучими небесными существами. Дальнейшие подробности нам неизвестны, но надо полагать, что просьба корейшитов произвела на Магомета большое впечатление; пророк уступил и признал за названными богинями довольно двусмысленное почетное определение и право ходатайствовать пред Аллахом (ср. сура 17:75). Скоро, однако, он раскаялся в невозможном для него соглашении; он объявил, что сказанные им слова были внушены ему не Аллахом, а сатаной, и публично взял их обратно. Корейшиты, как можно себе представить, были этим сильно рассержены и решили раз навсегда положить конец бесчинству. Чтоб избежать угрожающей опасности, около сотни верующих, мужчин и женщин, снова переселились в Абиссинию. Между тем при патриархальных обычаях арабов не так-то легко было заставить молчать Магомета. Обычай обязывал родственников Магомета смотреть на его дело как на свое собственное, так что лично к нему, собственно, ничто не относилось. Таким образом корейшиты подвергли опале весь род гашимитов, и последние принуждены были удалиться в изолированную часть города, потерпев большие убытки в материальном отношении. Это тяжелое положение гашимиты выносили, по-видимому, в течение двух или трех лет; однако мера эта не привела к желанной цели, и наконец отлучение было отменено. Сильнее был поражен Магомет, когда он вскоре затем, вероятно в 619 году, потерпел одну за другой две тяжкие утраты, потеряв Хадиджу и Абуталиба.

Между тем у него созрела мысль предоставить неверных жителей Мекки их судьбе и начать проповедовать вне этого города. Для нас такое решение может показаться вполне естественным, принимая во внимание те испытания, которые Магомет перенес в Мекке, но для араба это было нечто совершенно необыкновенное. По его обычаям, отдельный человек без своего племени ничто; добровольно покинув свое племя или им отвергнутый, он лишается всякого покровительства и считается погибшим. Магомету пришлось испытать это вскоре на себе; когда он попытался обратить в свою веру такифитов из ближайшего Таифа, то его не только отвергли с бранью, но преследовали камнями, так что он должен был поскорее бежать, чтобы спасти свою жизнь. Однако эта неудача так же мало смутила его, как и неверие жителей Мекки.

Подобного рода невзгоды лишь приблизили его к разрешению загадки божьего промысла. Бог руководит людьми по своей воле, говорил Магомет,— и формула эта являлась у него результатом не абстрактных размышлений, а собственного жизненного опыта. Что Аллах показал ему верную дорогу, хотя люди и отвергли его,— в этом в настоящее тяжелое для него время он убеждался тем, что джинны (духи), как ему казалось, воздают ему покорность (сура 72), и он видел себя во сне перенесенным в Иерусалим (сура 17),— видение, которое сделалось у мусульман весьма популярным и было переделано в вознесение на небо. Однако при этом Магомет не терял из виду земных целей. Ему удалось привлечь в свою веру нескольких человек, принадлежавших к племени хазраджи из Ятриба (Медина), которые пришли на хадж в Мекку. Они, кажется, верно указали ему, что учение его будет иметь успех в Медине, что вполне и подтвердилось последующими историческими событиями. Может быть, успех этот следует приписать влиянию живших там между арабами евреев, которые подготовили почву к восприятию монотеизма и вызвали потребность к созданию новой религиозной общины. Во всяком случае число верных росло там очень быстро. В 622 году многие жители Медины, преимущественно хазраджиты, а также несколько аузитов, в числе около 75 человек, явились в Мекку и имели с пророком тайную сходку у холма Акаба, где они уже встречались с ним в предыдущем году. Магомет торжественно обязал тогда посланных не ставить рядом с Богом других богов, не нарушать брака, не красть, не убивать собственных детей, не заводить и не распространять клеветы и во всем оказывать послушание пророку; теперь он заключил с ними союз, причем они обязались защищать его, как они защищают своих жен и детей. Этим Магомет как бы отказывался от собственного своего рода и на деле показал, что исламом разрывается старая племенная связь и возникает новая в виде религиозной общины. С этой стороны следует рассматривать и так называемое бегство Магомета из Мекки в Медину, называемое обыкновенно «хиджра»,— событие, oт которого со времени Омара мусульмане ведут свое летосчисление (622 г.). Это арабское слово обозначает не того, кто бегством спасается от врага или от опасности. а того, кто по своему желанию покидает друга или родственника. Понятно, что поступок Магомета привлек на себя внимание жителей Мекки, однако Магомет позаботился, чтобы они не задержали ни его, ни сопровождавшего его друга Абу-Бекра. Конечно, легенда сделала свое дело и богато разукрасила историю, но мы оставим ее в стороне. Приверженцы Магомета не подвергались больше преследованиям жителей Мекки и последовали за пророком в Медину. Поэтому они получили прозвище мохаджиров, то есть товарищей бегства; вместе со сподвижниками (Ansar) из Мединь. они составили знать ислама.

Задача, которую хотел осуществить Магомет в Медине, была нелегкая; нужно было организовать новую религиозную общину. Чтобы показать на деле, что существование прежнего племенного союза уничтожалось исламом, он составил 75 братских пар, каждую из одного беглеца и одного сподвижника, которые наследовал друг другу помимо родственников и должны были считаться братьями. Племенные распри прекратились, ни старая, ни новая кровавая месть не могла более вносить раздора в среду верных. Сооружен был молитвенный дом, куда все аккуратно собирались, а позднее созывались особым «вещателем» (Bilal), чтобы совокупно совершить общее моление под руководством имама, то есть в то время самого Магомета. Значение подобного учреждения трудно оценить в должной степени; любящие свободу, недисциплинированные арабы приучались этим путем к порядку и дисциплине. Этот молитвенный дом называли поэтому «местом военных упражнений ислама», а ежедневную пять раз в день повторяемую молитву верных, забывая о ее религиозном значении, сравнивали с общим боевым криком.

О религиозных обязанностях мы будем говорить ниже, теперь же мы ограничимся лишь тем, что разъясним те отношения, в какие поставила себя новая религиозная община к язычникам и евреям Медины. До этого времени Магомет имел весьма поверхностное и недостаточное знакомство с сущностью иудейства и христианства. Он думал, что проповедь его совпадает с догматами этих великих духовных общин и что их сторонников легко будет привлечь к его вере. Так как в Медине иудеи были особенно многочисленный и религиозные постановления их казались Магомету целесообразными, то он решился ввести некоторые из них и в свою общину; таковы, например, обычаи обращаться при молитве лицом в сторону Иерусалима, соблюдать пост в день Ям Кипура (10 тишри) и т. д. Однако вскоре он заметил, что жестоко обманулся в своей надежде. Евреи Медины, любопытствуя испытать нового пророка в его призвании, предложили ему разного рода вопросы, чтобы узнать, насколько ответы его согласуются с законом Моисея и не есть ли он действительно обещанный Мессия. Магомет дурно выдержал испытание, ни разу не сказав верно генеалогии патриархов, и евреи навсегда отвернулись от него. Со своей стороны и Магомет, заметив свое заблуждение, поспешил порвать с иудейством; прежнее свое предписание обращаться при молитве лицом к Иерусалиму он переделал в смысле обращения к Мекке, а пост с 10 тишри перенес на арабский месяц рамадан, время, когда было дано откровение Корана (сура 2:131). Скоро ему стало ясно, что он действует в духе христианства, и таким образом у него возникла теория касательно того, что «владетели Писания», как он называл иудеев и христиан, хотя и получили откровение от Мусы (Моисея) и Исы (Иисуса), но позже они изменили или самые слова откровения, или их толкование (в этом мусульманские теологи расходятся) и впали таким образом в различные заблуждения. Против христианского учения о Троице, которое он считал за настоящее троебожие (Бог, Иисус и Мария), вел он в Коране ожесточенную полемику. Он утверждал, что Иса действительно был посланником Божиим, которого Бог прославил чудесами, однако отрицал, чтобы ему и его матери принадлежали божеские почести. Тем не менее владетели Писания, к которым иногда причислял он и сабеян, занимают совсем другое положение, чем язычники: последние совершенно превратили истину в заблуждение, те же все-таки владеют ею, хотя и в искаженном виде.

Что касается до политических отношений, то Магомет заключил как с иудеями, так и с язычниками Медины наступательный и оборонительный союз, причем тем и другим были оставлены их прежние права и обычаи, но они обязались помогать пророку в войне и никоим образом не поддерживать его врагов. Мало-помалу внешним образом к общине присоединилась большая часть хазраджитов и аузитов, хотя они всегда оставались равнодушными и в критическую минуту ненадежными союзниками, почему Коран часто их порицает как лицемеров (монафикун). Внутренне озлобленные против чужого пришельца, они оплакивали падение отцовских обычаев и, как истые арабы, охотно вернулись бы к прежнему положению дел; но сила была не на их стороне, и они должны были подчиниться господству Магомета.

Жители Мекки думали, что счастливо отделались от неудобного проповедника, и рассчитывали, что и мединцы в свою очередь скоро будут тяготиться им; но они жестоко обманулись. Магомет поставил своею целью подчинить себе родной город, и хотя этот план мог сначала казаться смешным тому, кто знал разницу между довольно значительным торговым городом и ничтожной Мединой, тем не менее пророк ни на минуту не покидал его из виду, пока не привел в исполнение. Однако на это потребовалось немало времени; сперва Магомет должен был довольствоваться тем, что устраивал в малом виде хищнические набеги на торговые караваны мекканцев, которые на возвратном пути из Сирии проходили вблизи Медины. Ремесло это как нельзя более пришлось по вкусу жителям Медины, так как арабы, подобно остальным бродячим народам — курдам, туркменам и другим — были природными разбойниками. При этом не всегда даже соблюдался священный месяц, в котором царил общий мир, и когда в этих случаях дело доходило до Магомета, то он отпускал виновных с легким выговором (сура 2:214). Давал ли он на это сам приказание, как утверждают — этот вопрос остается нерешенным, но если так было на самом деле, то не следует его слишком строго судить за это; таков обычай Востока: военный обман и всякая хитрость против врага, будь то постыднейшая измена или открытое нарушение данного слова, там допускаются, а в иных обстоятельствах и предписываются.

Само собой понятно, что эти нападения причиняли немало неудобств торговцам Мекки, которые под предводительством Абу-Софьяна, являющегося с этого времени главой мекканцев, решились положить конец такому разбойничеству. 16 марта 624 года произошла битва у колодца Бедр и, несмотря на значительное превосходство мекканцев в числе сравнительно с правоверными, последние одержали решительную победу; много знатных и богатых корейшитов попало в плен, что, не считая приобретенной добычи, обещало еще хороший выкуп. Чтобы избежать ссор между корыстолюбивыми арабами, Магомет объявил, что пятая часть добычи должна принадлежать ему, то есть казне правоверных, а остальное должно быть разделено поровну между всеми участниками битвы. Но впечатление, произведенное блестящей победой в Медине и на бедуинов, имело еще большее значение, чем добыча. В самом городе никто более не осмеливался идти открыто против пророка; одни только евреи не поняли истинного положения дела, но и они вскоре были довольно грубо выведены из сознания мнимой своей безопасности. Вскоре после того ничтожный повод повел за собою кровавое столкновение с еврейским племенем кайнока; евреи были вынуждены сдаться; имущество их было конфисковано, и сами они изгнаны из города. Довольные уже тем, что остались в живых, они спешили покинуть Аравию и основались в древнем Базане. Та же судьба постигла в следующем году племя бену-надир, когда мекканцы отомстили Магомету при Оходе за нанесенное им в предыдущем году у Бедра поражение. И точно, будто этот несчастный народ был глух и слеп против всяких предостережений! Евреи имели еще неосторожность войти в сношение с врагами Магомета во время так называемой войны за окопами 672 года. Победа при Оходе не принесла мекканцам никакой прибыли, поэтому они решили осадить Медину с порядочными для арабов военными силами; евреи и разные бедуинские племена обещали им свою помощь. Верные не решились на этот раз вступить в неравную борьбу с врагом в открытом поле; они заперлись в городе и по совету одного перса, Салмана, сделали неприступной для всадников открытую часть города, окопав ее глубоким и широким рвом; отсюда война эта получила название «войны за окопами». Враги очень сердились на такой прием и обвиняли Магомета в употреблении недостойных хитростей, тем более что средство удалось и они принуждены были вернуться ни с чем. И на этот раз пришлось поплатиться евреям. Магомет отправился теперь против бену Кораица; евреи были побеждены, и приговор смертельно больного Са'да, предводителя аузитов, который был ожесточен против них, гласил, что мужчины должны быть умерщвлены, а жены и дети обращены в рабство. Магомет утвердил этот приговор, и 600 евреев были убиты. Наказание было жестоко, но вполне согласно с тогдашним военным правом, так что нет никакого основания обвинять Магомета в жестокости и коварстве за это, во всяком случае, конечно, ужасное избиение евреев. По поводу этого обвинения вполне справедливо будет заметить, что эти 600 не много значат сравнительно с теми 4500 саксонцами, которых христианский герой Карл Великий велел умертвить на Адлере. Условия, предоставленные бену Кайнока и бену Надир, по понятиям арабов были очень мягкие, и Магомет доказал, что он далеко ушел вперед от своих современников, издавши приказ, запрещавший уродовать трупы павших, что было в обычае в тогдашнюю варварскую эпоху, да и в более позднее время.

Казалось, Магомету еще далеко было до осуществления его заветной цели — подчинить себе Мекку, но он нашел иной, более быстрый способ к ее достижению. Он решился предпринять с немногими спутниками странствование к святым местам и выполнил свое намерение весной 628 года, конечно, в одежде странника, вооруженный только мечом. Он рассчитывал на то, что мекканцы никоим образом не решатся употребить насилие против его людей во время священного месяца, если только будет известно, что последние пришли с мирными намерениями. Правда, он сам при прежних обстоятельствах не соблюдал этого обычая и нарушение его считал простительным грехом, однако он знал, что противники его, защитники старинных арабских обычаев, вряд ли отплатили бы ему той же монетой. Тем не менее это был шаг весьма рискованный, тем более что, как скоро выяснилось, мекканцы приняли угрожающее положение. В Ходейбидже Магомет сделал остановку, и в этом критическом положении снова сказалась его политическая проницательность. Хотя мекканцы были очень не расположены к непрошеному гостю и заранее предвидели, что при существующей между ними и верными кровавой вражде присутствие последних на богомолье необходимо должно повести к кровопролитию, однако они не имели никакого права воспретить им доступ на праздник. После долгих переговоров они решились заключить договор, по которому на этот раз Магомет должен был уйти обратно, но на следующий год ему разрешалось явиться в Мекку на праздник на три дня в одежде странника. Чтобы сделать это возможным, предложено было перемирие на десять лет, причем обе стороны могли заключать союзы; Магомет обязался выдавать кореншитам их перебежчиков, между тем как мекканцы не были связаны соответствующим обязательством относительно переходящих на их сторону приверженцев Магомета. Магомет поспешил принять эти условия, хотя спутники его были сильно недовольны ими. Таким образом он вполне достигал своей цели если не в настоящую минуту, те по крайней мере на будущее время; можно было с уверенностью ожидать, что когда пророк, известный уже по всей Аравии, появится на празднике Хадж во главе своих последователей, то он привлечет на себя общее внимание, и путешествие его обратится в триумфальное шествие. Так оно и случилось в следующем 629 году, когда Магомет согласно условиям, явился в Мекку после того, как корейшиты, бывшие в кровно} вражде с правоверными или почему-либо принадлежавшие к непримиримым, удалились на ближайшие горы во избежание могущей случиться кровавой схватки. Теперь всякий в Мекке, кто имел хоть каплю политической проницательности, знал, что будущее принадлежит исламу, и наиболее благоразумные, каковы Халид-ибн-аль-Валид, победитель при Оходе, известный впоследствии под именем «меча Божия», и Амр ибн эль-Ази, бывший потом наместником Египта, поспешили объявить о своем обращении; другие, как Абу Софьян и Аббас, не могли решиться открыто сделать это, думая, что можно подождать, пока дело Магомета примет более серьезный оборот. Это продолжалось, впрочем, недолго; уже в следующем году Магомед вторгнулся со значительными силами, чтобы завоевать Мекку. Желанным поводом к тому послужило для него нарушение мекканцами условий Хадейбиджского договора. Теперь нужда заставляла спешить, и Абу Софьян уже более не медлил: он отправился в лагерь Магомета и отрекся от прежней веры. Весь город перешел 6езо всякого кровопролития в руки Магомета; лишь немногие непримиримые сопротивлялись пророку. Он приказал сокрушить идолов и казнить некоторых особенно ненавистных ему людей, вообще же даровал всеобщую амнистию. Священные места и церемонии были сохранены и на будущее время.

Магомет достиг своей цели. Еще раз такифиты соединились с союзными им бедуинскими племенами, чтобы оказать сопротивление верным и обеспечить себе свободу, но напрасно: они были разбиты наголову после жаркого боя при Хонейне на границе Южной Аравии. Еще до путешествия на богомолье в 629 году евреи Хейбара, в Северо-Западной Аравии, были вовлечены в войну и покорены; теперь, после битвы при Хонейне, со всех концов Аравии стекались в Медину посольства, чтобы принести свою покорность пророку. Магомет принял их с почетом, но обязал отречься от идолов, признать пророка, ежедневно совершать пять молитв и платить подати в казну. Три первых требования бедуины ставили ни во что; последнее же было для них большою тягостью, но в настоящую минуту ничего нельзя было изменить, потому что Магомет был непреклонен. Они должны были согласиться на то, чтобы им сопутствовали несколько верных для передачи их соплеменникам постановлений ислама и для сбора податей.

Магомет между тем задался уже новыми планами. Он даже отправил грамоты греческому императору, наместнику Египта, гассанидам и персидскому великому царю, приглашая их принять ислам. Он готовился к борьбе против византийцев и твердо решился помериться молодой силой ислама с соседними народами. Но прежде того следовало навсегда покончить с язычеством в пределах самой Аравии; поэтому он послал в 631 году своего зятя Али в Мекку с очень важным документом, который мы находим в Коране (сура 9) с надписью: «Отречение Бога и его посланника от служителей идолов». Отрывок этот был торжественно прочитан в Мине перед собравшимися паломниками. И до сих пор на него можно смотреть как на основное положение ислама, навсегда определяющее отношение последнего к последователям других религий. Сущность его заключается в том, что на будущее время никто из неверных не должен иметь доступа в священную область, что договоры, заключенные пророком с некоторыми из них, остаются в силе до истечения срока, если только будут в точности исполняться их у частниками, наконец, что тому, кто не может предъявить подобного договора, остается выбирать между исламом и войной. Война против неверных уже в первое время пребывания Магомета в Медине вменена была в обязанность муслиму (сура 2:186 и след.. 212—213).

Еще раз (632 т.} Магомет предпринял путешествие в Мекку, так называемое прощальное путешествие, во время которого он имел случай произнести речь, в которой строго внушал арабам, что на будущее время древние обычаи отменяются и что ислам навсегда установляет единство и равенство верных. Б этой речи Магомет еще раз выказал себя энтузиастом, а не политиком: если бы он лучше знал своих арабов, то понял бы, что требует невозможного. Там и сям бедуины уже приходили в волнение, и различные лица, мужчины и женщины, пробовали в свою очередь разыгрывать, подобно Магомету, роль пророков, чтобы бороться с ним его же оружием; но старику посчастливилось избежать огорчений: ему не пришлось дожить до взрыва этих смут. Летом того же 632 года он скончался в своем доме в Медине.

Биографам Магомета всегда было трудно сделать правильную оценку его личности. Это не должно никого удивлять, так как, без сомнения, он был совершенно необыкновенным человеком. В личности его обнаруживаются два различных духовных направления, которые нигде больше не встречаются одновременно и обыкновенно даже исключают друг друга: это — несокрушимый энтузиазм и хладнокровное, расчетливое житейское благоразумие. Отчасти это становится понятным, если мы вспомним, что он открыто выступил проповедником ислама уже в зрелом возрасте, то есть в такие лета, когда мечты и энтузиазм молодости или уже совсем исчезают, или во всяком случае бывают подчинены расчету благоразумия. Мы бы совершенно неверно оценили исторические факты, если бы не обратили внимания на то, что уже в мекканский период Магомет умел с большой хитростью и тонким тактом обходить опасности, которые грозили ему и его маленькой общине; с другой стороны, не следует также забывать и того, что в Медине и даже во время своего прощального путешествия на богомолье он с юношеским рвением и несокрушимой силой выступал за свой религиозно-нравственный идеал. Однако слишком часто случается, что многие христианские ученые склонны в его биографиях различно оценивать его характер: мекканского проповедника они не прочь считать истинным пророком и осуждают мединского вождя как обманщика и сластолюбца. Полагают именно, что в позднейший период жизни Магомета в характере его замечаются такие недостатки, которых прежде, по-видимому, вовсе не было и которые вообще несовместимы с его пророческим призванием.

Что касается последнего утверждения, то спорить по этому поводу совершенно бесполезно. Кто думает заодно с мусульманскими догматиками, что пророк непременно должен быть непогрешим, для того биография Магомета представит немало трудностей, и он вряд ли удовлетворится тем, что правоверные выставляют в его оправдание. Арабу Магомет является образцом кротости и разумности; меры, принятые им против своих личных врагов, против мединских евреев и т. д.„ кажутся арабу скорее кроткими, чем слишком суровыми, тогда как европейский ученый видит в них только жестокость, хитрость и мстительность. Но стоит вспомнить только царя Давида, который если и не считается настоящим пророком, то признается благочестивыми людьми за богоугодного героя-царя, и тогда нам станет понятным, что верным никогда и в голову не приходило сомневаться в божественной миссии Магомета на том основании, что он разделял со своим народом все его национальные недостатки. Их скорее смущало то обстоятельство, что он разрешал войну в священные месяцы, женился на жене своего приемного сына Заида и т. п.,— словом, такие вещи, о которых не слыхано было у арабов и которые противоречили их древним обычаям; но именно в этом они и видели доказательство того, что для Магомета существуют иные законы, чем для всех других арабов. Мы же, которые не разделяем этого мнения даже в том случае, если признаем Магомета за пророка,— мы не должны забывать о человеческих слабостях и обязаны судить и мерить человека единственной правильной мерой, соображаясь с его эпохой и соплеменниками; в таком случае мы увидим, что он и в Медине достойным образом исполнил свое назначение. Даже часто порицаемая чувственность его, побудившая его, как думают, взять себе целую дюжину жен, есть не более как гипотеза, которая мало согласуется с его простым и правильным образом жизни. Может быть, побудительными причинами к этим бракам была политика и разумный расчет, а вовсе не безграничная чувственность, тем более что он свободно мог, не возбуждая особого внимания, иметь столько рабынь, сколько ему было желательно.

Мы не можем также допустить справедливости делаемого Магомету упрека, что он одобрял свои недостатки и слабости, ссылаясь на мнимые божественные откровения. Следует принять в соображение логические последствия раз принятой им на себя роли божьего посланника; в подобных щекотливых случаях друзья и враги требовали от него доказательства божественного решения, и он не мог уклониться от исполнения этого требования. Он мог бы, конечно, в некоторых случаях дать ответ, который в наших глазах сделал бы большую честь его нравственному характеру. Но нельзя не видеть, что ответ его никогда не ограничивался его личными интересами, но всегда благоразумно был рассчитан на то, чтобы, насколько это позволяли обстоятельства, совершенно покончить с вопросом, удовлетворив каждого, так что он в действительности не наталкивался при этом ни на какое противоречие и не наносил никакого ущерба своему достоинству.

начало главы

ИСЛАМ - 1. Религиозное состояние Аравии при появлении Магомета

Для правильного понимания истории возникновения ислама необходимо воскресить в памяти хотя бы в главных чертах ту картину культуры, которую представляла Аравия в эпоху Магомета.

Для этого нет нужды углубляться в древнюю историю Южной Аравии,— историю, которая, несмотря на дешифровку многих древних надписей, все еще недостаточно точно установлена. Известно, что уже в древнейшее время здесь возникла оригинальная и своеобразная культура, главным образом благодаря торговым сношениям; удобное положение страны способствовало жителям сделаться посредниками в торговых сношениях Индии и Эфиопии с Египтом и Сирией. Об этой культуре свидетельствуют не только ветхозаветные известия о царице Савской и ассирийские надписи (Саргон, 715 г. до Р.Х.), но также памятники и надписи, найденные в самой стране. Наряду с сабеями греческие и римские писатели упоминают также о минеях. Но различные ученые еще до сих пор далеко расходятся во мнениях относительно хронологических вопросов, возбуждаемых отношениями государств сабеев и минеев: существовали ли они параллельно друг другу, как два соперничавшие царства, или же каждое из них в свое время получало преобладание. После неудачного похода Элия Галла (18 г. до Р. X.), о котором повествуют Страбон и Плиний, химьяры (гомериты) заступают место древних сабеев. Довольно много о них говорится в одном арабском сказании, правда, приукрашенном. Их вожди, которых арабы называли «тобба», основали довольно сильное государство и предпринимали большие завоевательные походы, но наконец должны были уступить свое господство сперва абиссинцам, а потом персам. Замечательно, что некоторые из этих вождей сильно покровительствовали иудейству, так что даже сами принимали его и хотели сделать его государственной религией; и в то же время были враждебно настроены против христианства, которое под покровительством императора Юстина прочно утвердилось в Йемене и в особенности в Неджране. Фанатическое преследование этих христианских общин вызвало военное вмешательство негуса Абиссинии, повлекшее за собою падение князя Дзу-Нуваса; и лишь позднее одному из его потомков удалось с помощью персов снова взойти на престол в качестве персидского вассала. Это случилось в 600 году после Р.Х. Событие это объясняет, почему население, не питавшее симпатии к персидскому управлению, охотно подчинялось сначала исламу. Строгий монотеизм не казался ему особенно тягостным, так как почва для него уже была подготовлена христианством и иудейством, что подтверждается надписями, которые частью носят монотеистический характер. Таким образом, для нашей цели нет никакой нужды ближе описывать сабейское язычество, так как для ислама оно не имело никакого значения.

В понятии арабов йеменские племена резко отличаются от жителей Северной и Средней Аравии, что видно из генеалогического описания, по которому родоначальником последних считается Измаил, а первых Кахтан (по библии Иоктан). Дело идет здесь не о географическом, а о генеалогическом различии, потому что многие йеменские племена с течением времени переселились из своей первобытной родины и, например, основали на самом севере, именно в Сирии, царство гассанидов, которое в VI веке под покровительством Византии обнимало собою восточный берег Иордана и Сирийскую пустыню. Жившие здесь племена признавали себя христианами монофизитского вероисповедания. Подобное же царство основали лахмиды в Хире, на нижнем течении Евфрата; князья их находились под верховной властью персов и вели обыкновенно войну как с гассанидами, так и с другими йеменскими племенами, например с киндитами Центральной Аравии. Первоначально лахмиды были язычниками, но один из их последних князей сделался христианином-несторианцем.

Измаилитские племена меньше подвинулись в культуре и вели по большей части кочевой или полукочевой образ жизни. Даже в городах — например, в Мекке и Медине — господствовало еще племенное устройство бедуинов, и древнесемитическое язычество продолжало существовать во всей неприкосновенности. Правда, в Медине и ее окрестностях жили в большом количестве евреи, но они не занимались пропагандой; подобно арабам они подразделялись на колена и вообще во всем, кроме религии, были с ними сходны.

Мы не имеем здесь возможности вникнуть во все подробности культурного развития этих арабских племен в середине VI века и сделаем лишь несколько замечаний относительно их религиозного состояния. Гордое сознание чести и свободы, сильная чувственная возбуждаемость, полная беззаботность касательно будущности — вот характерные черты сына пустыни. Он от природы хищник и в то же время склонен к кровавому мщению за всякое оскорбление его личной чести. За поступки его ответствен не только сам он, но и все племя, к которому он принадлежит. Порвать племенные узы он считает для себя величайшим стыдом и верной гибелью; точно так же его соплеменники обязаны не оставлять его, помогать ему во всех обстоятельствах жизни и отомстить за него в случае его насильственной смерти. Благодаря этому между различными племенами исстари существовала закоренелая вражда, которая в течение целых столетий как при дворе халифов в Дамаске, так и в далекой Испании вела к бесконечным кровавым распрям, подготовлявшим всюду конец арабского владычества. Религия также была делом племени. Религиозная общность и племенная связь были однозначащи. Поэтому каждый отдельно взятый член племени относился довольно безразлично к религиозным делам и следовал обычаю предков независимо отличного убеждения. Одаренный ясным взглядом на действительность, он, напротив, не имел никакой способности к абстрактному; религиозные представления его были бессвязны и не способствовали более глубокому освещению и оживлению обычаев культа. Таким образом, в арабском язычестве мы видим примеры самого грубого фетишизма, где вместе встречаются: служение деревьям и камням, почитание мертвых, культ небесных светил и т. п.

Из различных богов и богинь, имена которых дошли до нас, достаточно упомянуть о трех, происхождение которых, по-видимому, относится к первобытной древности и которые еще во времена Магомета пользовались большим почетом; это три дочери Аллаха (так они называются в Коране): Манат, Аль-Лат и Аль-Уцца. Первая из них имела святилище — вероятно, большой камень — в Кудаиде, на дороге из Мекки в Медину, где ее почитали мединские племена аус и хазрадж. Однако почитание ее не ограничивалось только этими двумя племенами: имя ее встречается также в набатейских надписях. Аль-Лат — очевидно, женская форма имени Аллах (бог) — упоминается еще Геродотом под именем Алилат; в качестве матери богов она высоко чтилась в Таифе, где находилось ее святилище, которое было разрушено только Аль-Могиром по приказанию Магомета. Аль-Уцца, подобно Венере, дала свое имя утренней звезде; корейшиты усердно чтили ее в Мекке вместе с Аль-Лат. Святилище ее находилось в Ан-Нахла, на востоке от Мекки, по дороге в Ирак. Излагая биографию Магомета, мы вернемся еще раз к этим богиням.
Несравненно важнее названных святилищ и почитаемых в них богинь был культ Аллаха и меккская святыня, о которой упоминает уже Диодор. Она представляла собою черный камень, вероятно кусок лавы, и вместе со своим помещением (божьим домом), в восточном углу которого он был вделан в стену, называлась обыкновенно ка’ба (куб). Это здание представляло не вполне правильный каменный куб средней величины, четыре стороны которого были прикрыты спускающимися коврами. Дверь, проделанная немного выше пола и обращенная на северо-восток, вела во внутреннюю часть здания, которая была предназначена, как думают, для изображений различных божеств, так как Кааба являлась центральным святилищем всей Аравии, в котором каждое племя имело собственного кумира. Но если в этих сведениях и есть нечто верное, то во всяком случае такое назначение не было первобытным, так как обыкновенно Кааба просто называется домом Аллаха и, по другому свидетельству, была посвящена идолу Гобалю, перенесенному в Аравию из Сирии. Невдалеке от этого здания находился священный колодезь Земзем. Подобно Каабе и другие священные места Аравии, например на холмах ас-Сафа и аль-Марва, в долине Мина и далее в северо-восточном направлении на горе Арафат, были отмечены священными камнями.

Первоначально Кааба была местным святилищем живших в Мекке корейшитов, чему она и обязана своим позднейшим значением центрального святилища. У арабских племен сложился обычай в известные священные месяцы прекращать все распри, откладывать на время военные предприятия и мирно встречаться друг с другом, устраивать ярмарки и т. д.

Перед началом этого времени все собирались в Укац, где была очень посещаемая ярмарка, и здесь каждый искал и находил случай заслужить известность и репутацию.

Затем следовал ряд других ярмарок, и на горе Арафат устраивалось религиозное праздничное собрание (9 Дзуль-хиджа), и все заканчивалось великим торжественным жертвоприношением в долине Мина. Богомольцы, посетители празднеств нередко также посещали и Каабу, которая находилась невдалеке, чтобы согласно обычаю обойти семь раз вокруг святилища (таваф), облобызать черный камень, напиться воды из источника Земзем и пробежать взад и вперед между Сафа и Марва (sa'J); таковы были более излюбленные священные церемонии, которые, впрочем, можно было совершать во всякое время. Однако нигде не собиралось столько народу, как на большой праздник Дзуль-хиджа, который обыкновенно назывался просто Хадж, и корейшиты всеми силами старались привлечь побольше людей в свой город, гостеприимно принимая беднейших странников, заботясь об установлении мира и т. п.

Благодаря этому Мекка очень скоро сделалась местом, куда стремились богомольцы, корейшиты стали хозяевами религиозных празднеств, а Кааба обратилась в центральное святилище Аравии.

Но хотя светские интересы сильно занимали корейшитов и других посетителей празднеств — быть может, даже больше, чем религиозные торжества — тем не менее мы неверно представили бы положение дела, если бы видели главную сторону его в учреждении ярмарки и в меновой торговле. Подобно тому как наши церковные праздники сопровождаются всевозможными светскими развлечениями и удовольствиями, которые затемняют их религиозный характер, но не изменяют его, точно так же и праздник Хадж имел свое основание в религиозной жизни. Многие религиозные церемонии, глубокое благоговение к месту и времени праздника, складывание оружия, ношение особой одежды (Ihram) не оставляют в этом никакого сомнения.

Было бы очень интересно разгадать первобытный характер этих религиозных празднеств, но это едва ли теперь возможно, так как лица, при посредстве которых дошли до нас сведения о них, перетолковали многое в смысле правоверного ислама. В истории ислама мы найдем много явлений, первоначальный смысл и значение которых, вероятно, навсегда останутся темными и неразгаданными. Следует заметить, что празднества еще до Магомета не раз подвергались изменениям, о чем некоторые указания сохранены преданием, и что учреждение их несомненно относится к первобытной эпохе. Только время года, на которое приходился праздник, могло бы нам разъяснить его первоначальное значение, но при беспорядочном устройстве первоначального арабского календаря нам и здесь не удастся обойтись без предположений. Весьма остроумная гипотеза, предполагающая, что израильские эмигранты перенесли в Аравию свой национальный праздник, разбивается о неправдоподобность ничем не доказанного израильского переселения так далеко на юг. Кроме того, обряды, сопровождающие этот праздник, носят чисто языческий характер и встречаются также и в других культовых местах Аравии. Нельзя, однако, не одобрить того, что для объяснения происхождения многих названий ученые обратились к помощи еврейского и арамейского языков. Но это обстоятельство говорит не в пользу предположения об иудейском происхождении означенных обычаев и обрядов, а скорее свидетельствует об арамейском влиянии на культурные отношения Северной Аравии,— влиянии, которое может быть констатировано и здесь и важность которого не подлежит сомнению; об этом свидетельствует также предание, выводящее бога Гобаля из Сирии.

Каково бы ни было происхождение праздника Хадж, достоверно, что он имел большое значение в деле религиозного развития арабов, и значение это с течением времени возрастало все более. Здесь, при общих для всех культовых отправлениях, частные племенные боги отодвигались на задний план, здесь привыкали говорить об Аллахе в смысле бога вообще. В этом понятии сосредоточивалось сознание всего божественного; оставалось сделать один последний шаг, чтобы прийти к монотеизму: именно, провозгласить ничтожество кумиров и отвергнуть их существование как богов. Арабы не сделали этого шага: слишком уж глубоко укоренилось в народных нравах разделение на отдельные племена, и отказаться от местного кумира значило бы разорвать и племенные связи. Тем не менее кумиры в конце концов были низведены до степени местных божеств, имена которых дали название местам культа и до того срослись с ними, что с их уничтожением навсегда исчезли и самые божества. Таким образом, по всему Аравийскому полуострову существовало стремление к монотеизму, поддерживаемое, с одной стороны, знакомством с еврейскими и христианскими воззрениями, с другой — существованием единого центрального святилища и идеей о великом Аллахе; все эти причины направляли религиозное развитие в одну и ту же сторону. На этом мы и закончим наш обзор, добавив только несколько замечаний касательно главных течений религиозной жизни арабов, которые были заметны во время появления Магомета.

Иудейство было распространено главным образом среди жителей еврейского происхождения, и обращение Дзу-Нуваса является случаем исключительным. Мы уже видели, что в Медине и по соседству с ней обитали различные еврейские племена, о которых с точностью не известно, когда и как они сюда попали. Но кроме Медины и в других местностях полуострова евреи были известны и далеко не редки. Они везде были посредниками в торговых и денежных делах и подчас умели заслужить уважение сограждан, как это видно из примера еврейского поэта Самуила бен-Адиджа, который вошел у арабов в поговорку за верность, выказанную им при сбережении сокровищ, вверенных ему князем-поэтом Амруль-Кейсом. Однако религиозное влияние этих арабских евреев было незначительно, потому что сами они были в этом отношении малообразованы и имели лишь скудные сведения о законе Моисеевом и о предании (Schema'ta), так как они променяли еврейский язык на арабский и, вероятно, не имели никаких сношений с раввинами Палестины и Вавилона.

Несравненно важнее было влияние христианства, которое нашло себе твердую почву как на севере, так и на юге. Следует, однако, заметить, что речь здесь идет не о православном византийском вероисповедании, которое вообще находило себе мало сочувствия на Востоке: в эти страны скорее проникало учение монофизитов и несториан; кроме того, в Аравии существовало еще много других еретических сект, о которых историки церкви большей частью сообщают лишь сбивчивые сведения. Религиозное образование этих христиан обставлено было весьма плохо: Библия не была переведена на туземный язык и потому оставалась почти совершенно неизвестной. Наиболее сильное впечатление на арабский ум оказывала идея монотеизма и аскетизм монахов и пустынников. То и другое стало известно в Мекке, быть может, при посредстве абиссинцев, так как уже тогда здесь велась весьма бойкая торговля абиссинскими неграми. Из этого мутного источника Магомет, вероятно, почерпнул свои первые сведения о христианских представлениях.

Наряду с евреями и христианами в некоторых местах Корана упоминаются сабейцы, которых не следует смешивать с харранскими сабеями-язычниками, потому что сабейцы Корана были известные мендийцы, которые, подобно христианам и евреям, имели собственные священные книги и были знакомы с историей библейских пророков. Впрочем, настоящие мендийцы не жили в Аравии, и Магомет, очевидно, очень мало был знаком с ними к, может быть, употреблял название «сабейцы» для общего обозначения различных гностических сект.
Наконец, в некоторых местах упоминается различно толкуемое название «ганифы», которое употребляется в том же смысле, что и слово «муслим», обратившееся впоследствии в родовое обозначение мусульман, то есть правоверных. Трудно поверить, чтобы такое по-видимому ясное слово могло породить столько различных толкований, однако не следует при этом забывать, что слово «ганиф» первоначально перешло в арабский язык из арамейского, следовательно, не было изобретено Магометом. В арамейском и новоеврейском языках слово это означает приблизительно то же, что «язычник»; что же касается значения его в арабском языке, то иногда неправильно переводят его тем же словом, упуская из виду, что при переходе от арамейцев к арабам смысл слова изменился. В устах христиан и евреев это было бранное слово, Магомет же делает его почетным названием для тех, кто не принадлежит ни к христианам, ни к евреям, но следует учению и образу жизни, подобным исламу. Таким образом, «ганиф» не обозначает какую-нибудь секту с определенными догматами и еще менее какую-нибудь организованную религиозную общину; в применении к предшественникам и современникам Магомета слово это означает просто, что характеризуемые им личности в своих воззрениях сходятся в общих чертах с самим Магометом. Мы не должны удивляться тому, что в Аравии во время Магомета существовали подобные люди; напротив, если мы проследим религиозное развитие той эпохи, то противоположное явление должно бы показаться нам удивительным.

Поэтому мусульмане не правы, называя эпоху до Магомета временем «неведения» (al-djahilijas), как будто истинного богопознания тогда еще не было нигде в Аравии. Напротив, там были тогда христиане, евреи и даже мусульмане, имевшие такое познание; только они неясно сознавали, в какой мере это богопознание согласуется с древним обычаем, и не знали еще того последовательного монотеизма, который был создан меккским пророком.

начало главы

Идеология ислама

Основным источником исследования и описания ислама является Коран - исторический документ, составленный ближайшими последователями Мухаммеда после его смерти по его высказываниям.
Хотя по преданиям высказывания Мухаммеда записывались при его жизни специальными писцами на пальмовых листьях, есть основания полагать, что в Коран входят высказывания, к которым Мухаммед не имеет никакого отношения.

Основные догматы ислама - поклонение единому всемогущему богу Аллаху и почитание Мухаммеда пророком Аллаха. Иисус Христос ставится Кораном на очень высокое место в ряду пророков, однако его божественная природа отрицается.

Религиозная литература ислама, созданная в последующие периоды, делится на Сиру – биографическую литературу, посвященную Мухаммеду, и хадисы - предания, описывающие реальные или вымышленные периоды жизни Мухаммеда. В IX веке шесть сборников хадисов были отобраны в Сунну
- Священное предание ислама.

Пять основных "столпов ислама":

Шахада - вера в то, что нет Бога кроме Аллаха, а Муххамед есть посланник Аллаха
Салат - пятикратное ежедневное совершение молитвы
Закат - милостыня в пользу бедных
Сауи - пост в месяц рамадан
Хаджж - паломничество в Мекку, совершаемое хотя бы раз в жизни

Вся правовая система ислама заложена в особом своде правил - шариате.

Так же как иудаизм и христианство, ислам стоит на позиции предопределения всего происходящего по воле бога. Ислам признает грядущий конец света и Страшный суд. В отличие от христианства, эти события не связываются с появлением мессии.

Наряду с Аллахом в Коране упоминается противостоящий ему злой бог, именуемый либо Шейтаном, либо Иблисом.

Мусульмане признают бессмертие души и загробную жизнь.

Обстоятельно разработаны в исламе картины ада и рая. Эти места предназначены не только длявоскресших, прошедших Страшный суд, а и для покойников, прошедших некий промежуточный суд и ожижающих окончательного расчета после воскрешения.

Ад в представлении мусульман расположен под семью землями. Сам ад тоже состоит из семи этажей. Чем больше провинился грешник, тем на более глубокий этаж он заточается. Ассортимент адских мучений состоит из всего набора доступных воображению.

Рай - это семь этажей садов, которые разделены между собой сотнями ступеней, расстояние между которыми составляет 50 лет пешего пути. Главная утеха праведников - гурии и вечно юные мальчики, обносящие всех немыслимо вкусными яствами и питьем.

Обряд обрезания, видимо, проник в ранний ислам из иудейских общин. В настоящее время этот обряд считается обязательным условием для каждого мусульманина.

Каждому мусульманину разрешается иметь одновременно четыре законные жены. Для развода мусульманину достаточно трижды произнести фразу "Ты разведена". Несмотря на подобную простоту отношений, Коран запрещает прелюбодеяние.

В бытовом плане ислам имеет некоторые ограничения на еду и питье. Как правило, это касается продуктов, малопопулярных среди арабов, например, свинины. Вопрос о запрете спиртного достаточно неопределен - в общем и целом прямого запрета на алкоголь в Коране нет.

Ислам заимствовал из иудаизма запрет изображать живые существа.

В X веке создана система теоретического богословия ислама - калам.

начало главы

Краткая История ислама

В момент своего возникновения ислам был синкретической религией, впитавшей в себя элементы ряда религий Аравийского полуострова. Основное влияние на первоначальный ислам оказали доисламские древние верования и культы, ханифизм, иудаизм, христианство и маздеизм.

Основателем ислама считается пророк Мухаммед - исторически достоверная личность.
В 610 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Этот год можно считать годом возникновения ислама. Хотя ни первая, ни последующие проповеди Мухаммеда в Мекке не принесли ему успеха, ему удалось набрать некоторое количество приверженцев новой религии. Проповеди того периода касались преимущественно не реальной жизни, а души, и потому не могли вызвать большой интерес у населения. Со стороны правящих кругов как к проповеди, так и к самому Мухаммеду, сложилось враждебное отношение.

После смерти богатой жены положение Мухаммеда в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден перебраться в Медину. Выбор новой базы был удачен, так как Медина была конкурентом Мекки во многих отношениях, прежде всего в торговле. Часто происходили военные стычки между населением этих районов. Реальные интересы людей определили идеологическую атмосферу, в которой нашла поддержку проповедь новой религии. Проповеди того периода (мединские суры) исполнены уверенности и категоричности.

Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда.
К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, охватывающее весь Аравийский полуостров.

После смерти Мухаммеда в 632 году ислам формировался под значительным влиянием христианства и иудаизма.
Вскоре после смерти Мухаммеда в исламе возникла политическая партия шиитов, которые признавали законным преемником Мухаммеда его зятя Али и отвергали династию Омайядов. Постепенно шииты преобразовались в религиозное направление и откололись от основного течения ислама. Сторонники ортодоксального ислама стали называться суннитами.

Одновременно с появлением шиитов вся Аравия была охвачена восстаниями и актами "отпадения".
Самым мощным из этих движений было йемамское, под руководством Мусейлимы (Масламы).
В ходе жестоких и кровопролитнызх войн, которые вел "меч ислама" Халид ибн аль-Валид, все очаги восстания были уничтожены, после чего уничтожены сторонники Мусейлимы и он сам. Было ликвидировано и антиисламское движение в Йемене.

В 30-х годах VII века халифат нанес своим главным противникам - Византии и Ирану – сокрушительное поражение. В 639 году начался поход в Египет, завершившийся полным его завоеванием.
После убийства двоюродного брата и зятя Мухаммеда халифа Али трон халифата заняла династия Омейядов. В первый же год правления династии столица халифата была перенесена в Дамаск, и Мекка и Медина перестали быть политическими центрами государства.

В результате дальнейших арабских завоеваний ислам распространился на Среднем и Ближнем Востоке, позднее - в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки. В 711 году была совершена переправа через Гибралтар, и за три года Пиренейский полуостров оказался в руках арабов.
Однако при дальнейшем продвижении на север они в 732 году потерпели поражение под Пуатье и остановились.
В VIII - IX веке в исламе возникло мистическое течение - суфизм.

В начале IX века арабы вторглись в Сицилию и владели ей, пока в конце XI века не были изгнаны норманнами.

В начале X века политическая власть сконцентрировалась в руках армии, состоящей преимущественно из наемников. Главнокомандующий армией получил должность "эмир аль-умара" (эмир над эмирами) и стал фактически руководителем всех государственных дел, оставив халифу религиозную власть. В то же время ухудшившееся финансовой положение позволило многим эмирам получить большую самостоятельность. В результате к началу X века от халифата откололись Северная Африка, Испания и восточные территории от Ирана до Индии.

Число последователей ислама на 1990 год насчитывалось 880 млн. человек. Почти во всех странах с преобладающим мусульманским населением ислам является государственной религией.

начало главы

Краткая справка о Исламе

Одна из трех (после христианства и буддизма) мировых религий. В историческом аспекте одна из самыхмолодых религий, т.к. ее появление относится к раннему средневековью.

ИСЛАМ
[араб. islam предание, вверение себя (Богу)], мировая монотеистическая религия. Возникла в Хиджазе (в нач. 7 в.) среди арабских племен Зап. Аравии. Уже в первый век своего существования ислам в ходе военной экспансии арабов распространился на огромной территории от Ганга на Востоке до южных границ Галлии на Западе, в результате чего образовалось мусульманское государство Халифат. Современный ислам распространен в основном в странах Азии и Африки, играя существенную роль в их политической и социокультурной жизни (в большинстве из них ислам государственная религия, а шариат основа законодательства). Число приверженцев ислама в современном мире около 1 млрд. человек. Большинство мусульман сунниты (90 %), шииты составляют около 10%.

СУТЬ
Поклонение единому богу всемогущему Богу-Аллаху и почитание Мухаммеда пророком, посланником Аллаха. Мусульмане верят в бессмертие души и загробную жизнь. Пять основных обязанностей (колонны ислама), предписанных приверженцам ислама:

1) вера в то, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед есть посланник Аллаха (шахада);
2) пятикратное ежедневное совершение молитвы (салат);
3) милостыня в пользу бедных (закат);
4) пост в месяце рамадан (саун);
5) паломничество в Мекку (хадж), совершаемое хотя бы единожды в жизни.

Верховное божество : Аллах

Основатель : Мухаммед (Мохаммад, Магомед)

Священные писания : Коран

Тип : монотеизм

начало главы

Иу дея

Рамла

Модиин

Лод

Вади Кельт

Иерихон

Латрун

Латрун

В 30 километрах от Тель-Авива располагаются холмы Латруна, на склонах которых раскинулась вся, засаженная садами и виноградниками, территория Латрунского монастыря Богородицы. Монастырь основан в 1890 г. монашеским орденом траппистов. Нарядное здание главного монастырского здания, украшенное аркадой, все утопающее в зелени, видно издалека.
В библейские времена здесь была деревушка, из которой, по преданию, были родом разбойники, распятые вместе с Христом.
На вершине холма находятся руины придорожной крепости крестоносцев, разрушенной Саладином. От крепости сохранились остатки вала и к западу от него остатки ворот. К северу от вала идут три ряда крепостных помещений. Частично эти помещения использовались иорданскими солдатами как опорные пункты во время Шестидневной войны. Около этого места проходят траншеи и окопы, выкопанные иорданскими солдатами.
В наши дни Латрунский монастырь славится отличными винами, которые изготовляются из винограда, выращиваемого на принадлежащих монастырю виноградниках. Эти вина можно приобрести в магазине, находящемся на территории монастыря. Тут же можно приобрести и очень ароматный и вкусный мед с монастырской пасеки.
Всякий раз, когда у меня кончается вино, я сажусь и еду в Латрунский монастырь. На всех застольях женщины обычно пьют вино "Фантазия" - оно, конечно, неплохое, но - сколько можно? А я люблю угощать латрунским - оно всегда идет на "ура". Его изготавливают монахи монастыря из особых сортов винограда. В магазинах его не продают. Так что для любителей вина - вперед, на шоссе Тель-Авив - Иерусалим.
Латрунский монастырь открыт для посетителей ежедневно, кроме воскресенья и христианских праздников, с 8 до 12.30 и с 14.30 до 17.30, зимой с 9 до 11.30 и с 14.30 до 16.30. Вход свободный.

начало главы

Иерихон

Город Иерихон — самый древний город мира. Люди жили здесь 10 тысяч лет назад.
Город Иерихон - самый "низкий" город на Земле, он расположен на 250 метров ниже уровня моря.
Город был захвачен Иисусом Навином, история его завоевания подробно описана в Библии. В римский период Антоний подарил Иерихон Клеопатре, однако Август вернул его Ироду, который построил здесь свой зимний дворец. Во время Иудейской войны бб — 73 годов город был разрушен и вновь отстроен императором Адрианом. В VII веке после завоевания страны арабами здесь поселились евреи, изгнанные мусульманами с Аравийского полуострова. В ходе сражений между крестоносцами и мусульманами Иерихон был разрушен и лежал в развалинах вплоть до XIX века.
Руины древнего Иерихона расположены к западу от современного города. Здесь раскопаны мощная башня эпохи неолита, захоронения периода халколита, городские стены раннебронзового и среднебронзового веков, возможно, те самые, что пали от громких труб израильских воинов ("иерихонские трубы"). У подножия холма Тель-ас-Султан находится источник пророка Элиши (Елисея), который, согласно Библии, очистил его "горькие воды".
К югу от рыночной площади найдены остатки дворца Ирода с банями, бассейнами и пышно украшенными залами. На северо-западе раскопан мозаичный пол синагоги V — VI века с изображениями Ковчега завета и семисвечника, под которыми надпись:
"Мир Израилю".
В трех километрах севернее современного Иерихона расположены руины византийского города и роскошного дворца омейядского халифа Хишама ибн Абд-эль-Малика, который начал его строить в IX веке. Вызывают восхищение лепные украшения, колонны и особенно остатки тончайших мозаик. Недостроенный дворец халифа был уничтожен землетрясением.
На западе от Иерихона возвышается Сорокадневная гора, или гора Искушения, где, по преданию, Иисус постился сорок дней, искушаемый дьяволом. На вершине 380-метровой горы найдены развалины византийской цер кви. Ниже расположен вырубленный в скалах монастырь Искушения (Каранталь), основанный в IV веке. Русские богомольцы поднимаются на гору в молчании в честь сорокадневного поста Иисуса.
Современный Иерихон - уютный, утопающий в зелени (благодаря подземным источникам) городок с десятитысячным арабским населением. Еще не так давно его посещали многие евреи - на пути к озеру Киннерет, с экскурсией или с целью купить фрукты на дешевом местном рынке. С началом "интифады" бывать в Иерихоне стало небезопасно, а после подписания до- говора с палестинцами город стал управляться арабской администрацией. В принципе, въезд в Иерихон свободный, но перед экскурсией не помешает позвонить в Министерство туризма.
Следует отметить, что арабы Иерихона никогда не отличались экстремизмом и, даже во времена интифады здесь практически не было террористических актов.

начало главы

Вади Кельт

Вади Кельт - любимое место экскурсий израильтян. Их манит очень красивая природа этого края. Но - не отправляйтесь сюда в одиночку. Сюда достаточно часто ходят организованные группы с гидом, присоединитесь к любой из них. И возьмите с собой купальные принадлежности.
Ехать в Вади Кельт можно по шоссе, связывающему иерусалимский район Гиват-Шапира (Гива ха-Царфатит) с пригородом столицы Маале-Адумим. После поворота на Иерихон и Мертвое море, примерно через два километра, следует свернуть налево, на старую дорогу Иерусалим - Иерихон, и двигаться в соответствии с указателями до автомобильной стоянки. Здесь установлен щит с картой маршрута и объяснениями на иврите, арабском и английском, а невдалеке устроена смотровая площадка (стоит ехать даже ради одного вида на Иудейскую пустыню, открывающегося отсюда).
Теперь нужно спуститься в вади Эйн-Кельт или, как это русло называют на иврите, Эйн-Прат. Через короткое время вы увидите развалины огромного акведука, который в прошлом нес воды потока Прат в крепость Кипрос и в поля долины Иордана.
Подобные акведуки, впервые построенные, по-видимому, римлянами, разбросаны по всему руслу ручья Прат.
От вади Абу-эль-Дэба тропа идет по южному берегу ручья. Минут через двадцать вы выходите к искусственному каналу, над которым надпись по-арабски гласит, что этот канал, плотину и мельницу построил, по велению Аллаха, Мустафа Хилал аль-Хусейни.
Снимите обувь и идите по каналу до водопада. Купанье в нем доставляет огромное удовольствие в жаркий день!
Искупавшись, продолжите путь до монастыря Св. Георгия Хозевита (Дейр-Маджерис). Этот типичный для Эрец-Исраэль горный монастырь построен в V или VI веке, разрушен персами и восстановлен в XIX веке. Нынешняя церковь стоит на остатках византийского храма, мозаичный пол которого кое-где сохранился. Здесь же могила преподобного Георгия, которую некоторые по незнанию принимают за усыпальницу св. Георгия Победоносца, находящуюся в Лоде. В пешере, по преданию, жил Илья - пророк. Над пещерой установлена часовня с престолом и жертвенником. В другой пещере - усыпальнице сложены кости монахов, пырезанные персами.

начало главы

Лод

Воздушные ворота Израиля - аэропорт им. Бен-Гуриона - находится рядом с городом Лодом (Лудом).
Лод, находящийся в 50 километрах от Иерусалима и в 20 километрах от Тель-Авива, известен своей древней историей. Он впервые упоминается в XV веке до н.э. в списке городов, завоеванных фараоном Тутмосом III. Согласно Библии, его построил Элпаал, один из сыновей Биньямина. С возвращением изгнанников из Вавилонии Лод снова был заселен евреями. После разрушения Второго храма город служил резиденцией Синедриона и был одним из центров еврейской учености. Когда римляне подавили восстание Бар-Кохбы, они изгнали евреев из Лода и заселили его язычниками. В византийскую эпоху в Лоде жили христиане, переименовавшие город в Георгиополис — в честь св. Георгия, который, согласно преданию, здесь похоронен. Побывали здесь и арабы, и крестоносцы, а в 1191 году, когда Лод был взят Саладином, в нем вновь поселились евреи. При турках Лод пребывал в запустении, евреев в нем почти не было. После Войны за независимость здесь поселились многие репатрианты из разных стран.
Раскопки вскрыли в Лоде пять культурных слоев. Тут сохранились две старинных мечети, одна из которых построена на фундаменте византийской церкви, древние бани и караван-сарай. Над предполагаемой гробницей св. Георгия в VI веке была воздвигнута базилика, на руинах которой крестоносцы построили церковь.
Нынешняя церковь Св. Георгия восстановлена в 1870 году.
В последние годы была обнаружена прекрасно сохранившаяся мозаика.
Лод - один из наиболее динамично развивающихся городов страны. Он расположен очень удобно географически - в центре страны, на пересечении основных дорог.
В первые годы Большой алии - в 1990 - 1993 годах - мэр города Максим Леви сделал очень много для строительства квартир для новоприбывших. Построены целые микрорайоны, где вся жизнь протекает по-русски - и телевидение, и магазины, и объявления в подьездах.
В 1989 году, когда я приехал в Израиль, авторитет Луда был не очень высок: город населяли, в основном, арабы и выходцы из стран востока. Сейчас положение значительно изменилось: алия придала городу совершенно другой облик.

начало главы

Модиин

К востоку от Рамле, в 10 километров от Лода, в сосновых лесах строится город Модиин. Этот город сразу строится по высокому стандарту, с хорошей планировкой квартир и микрорайонов. Здесь будет город-спальня, здесь будут жить те, кто работает в Тель-Авиве и Иерусалиме и предпочитает жить в экологически чистой зоне.
Город имеет свою историю.
Это предполагаемое место гробниц Маккавеев среди многочисленных могил, выдолбленных по склону холма. Арабы называют это место "Кубур эль-егуд" (могилы евреев). Ученики тель-авивской гимназии Герцля в 1910 году собрались у древних еврейских могил в праздник Ханука и зажгли первую ханукальную свечу. С тех пор возникла традиция устраивать торжественную церемонию по случаю праздника Хануки в Модиине. Члены спортивного общества "Маккаби" зажигают здесь факел и доставляют в Иерусалим в резиденцию президента государства.
В двух километрах от Модиина — арабская деревня Модия. Предания гласят, что именно здесь родились Маккавеи.

начало главы

Рамла

Город Рамла находится в 20 километрах от Тель-Авива. Его название происходит от арабского слова "рамель" — песок, поселение было построено на песках.
В прошлом роль Рамлы была очень велика, так как город находился у "морского пути", проходившего из Египта в Сирию и Мессопотамию. В то же время Рамла служила мостом, связывающим город Яффа (Порт на побережье Средиземного моря) с Иерусалимом.
Рамла основана в 717 году халифом Сулейманом бен-Абед эль-Малик как столица Эрец-Исраэль и Сирии.
Еврейская община в городе существовала и при мусульманских властях. В Рамле находилась Высшая еврейская духовная школа, которая ранее находилась в Иерусалиме. Крестоносцы, захватив город, изгнали евреев.
Рамла дважды подвергалась землетрясениям. В 1067 году в результате землетрясения город был разрушен до основания.
При этом погибло около двух с половиной тысяч жителей. После восстановления Рамла снова подверглась разрушениям.
В начале XIV века Рамла становится крупным центром, в котором была значительная еврейская община.
С началом периода британского мандата началось строительство шоссейных и железных дорог. Тогда же получило распространение еврейское поселенчество в этом районе.
Значение Рамлы стало возрастать. В 1897 году в городе проживало около 200 евреев, работавших в сельском хозяйстве в окружавших Рамлу поселках.
В годы войны за Независимость Рамла была покинута арабским населением и заселена евреями, прибывшими со всех концов мира на свою историческую родину. Для них строились новые кварталы жилых домов. Город быстро рос и развивался.
Рамла превратилась в важный транспортный узел страны. Здесь скрещиваются шоссейные дороги, ведущие в Тель-Авив и Иерусалим, Хайфу и Беер-Шеву. Тут также железнодорожный узел, откуда отходят ветки в Тель-Авив, Хайфу, Иерусалим, Ашдод, Беер-Шеву и Димону.
Рамла — административный центр окружающих ее сельскохозяйственных поселений. Сейчас здесь живет более 50 тыс. человек.
Основной достопримечательностью города является так называемая "Белая башня", находящаяся на пересечении улиц Герцля и Герцог. Это 30-метровый минарет главной городской мечети, построенной в XIII веке султаном Бейбарсом. Все четыре стены башни украшены стрельчатыми окнами. У подножия башни руины гробниц VII — VIII веков н. э.
В центре города, чуть в стороне от улицы Герцля, стоит церковь Никодима и Иосифа, основанная орденом францисканцев. Церковь построена в 1902 году на месте старой монастырской гостиницы, в которой в 1799 году Наполеон устроил свой штаб. В церкви привлекает внимание красивый витраж над алтарем (подарок короля Италии).
Население города составляют арабские жители и евреи - сефарды. Квартиры здесь относительно дешевы. Из советских евреев здесь осели, в основном, выходцы из Средней Азии и Кавказа

начало главы

Не гев и Эйлат

Беер Шева

Эйлат

Мицпе Рамон

Арад

Арад

Город стоит на высоком пустынном плато, где воздух необычайно прозрачен и чист.
В 9 километрах к западу от современного города расположен холм Тель-Арад - остатки древнего ханаанского города, упоминаемого в Библии. Древний Арад, контролировавший путь из Ханаана в Эдом, был разрушен около 2700 года до н.э. Соломон поставил здесь крепость, за стенами которой было обнаружено святилище, соответствующее описанию библейской Скинии завета. Мудрый царь Иошияху (Езекия), правивший в 720 - 692 годах до н.э., разрушил святилище в соответствии с запретом совершать жертвоприношения где бы то ни было помимо Иерусалимского храма.
Крепость царя Соломона простояла до падения Первого храма. Затем здесь побывали персы, греки, а также и римляне. Остатки их укреплений частично реставрированы.
Новый город основан в 1961 году и входит в число "городов развития".
Благодаря исключительно благоприятным климатическим условиям, город стал курортным центром. Особенно благоприятны здесь условия для лечения астмы.
Развивается город и в промышленном отношении.
Здесь действуют несколько предприятий по переработке местных полезных ископаемых. В настоящее время в городе около 30 тыс. жителей.
Арад связан и со столицей Негева Беер-Шевой, до которой 50 километров

начало главы

Мицпе Рамон

Город Мицпе Рамон, расположенный возле удивительно красивого древнего кратера "Махтеш Рамон", превратился в популярный туристский центр. Здесь, высоко в горах Негева, прекрасный климат в любое время года. Вас ждет масса достопримечательностей и разнообразные виды активного отдыха.
Мицпе Рамон - это удобная база, из которой Вы сможете совершать выезды не только в "Махтеш Рамон", но и в другие интересные места. Сде Бокер, Эйн Авдат, Борот Лотц, Мамшит, маленькие и крупные кратеры - все это расположено всего в часе зды отсюда.
Вы сможете переночевать в небольшой гостинице, находящейся в нескольких минутах ходьбы от края скалы Махтеш.
Гостиничные номера с полностью оборудованной кухней обставлены современной мебелью. Отдыхая после насыщенного событиями дня, Вы сможете по достоинству оценить кулинарное искусство в ресторане при гостинице, где Вам будут предложены разнообразные экзотические восточные блюда - джахнун, малауах и кускус - и широкий выбор различных сортов хлеба, салатов и мясных блюд.
Ознакомившись с кратером "Махгеш Рамон", Вы сможете посетить другие местные достопримечательности. Раннее утро или предзакатные часы - самое лучшее время для прогулок по аллеям или по парку скульптур, расположенному по краю кратера. В находящемся поблизости уникальном парке "Хай Рамон" Вы увидите шесть ареалов обитания пустынных животных и пройдетесь по ботаническому саду. Через большие стеклянные окна можно воочию увидеть жизнь пустыни в миниатюре - такого не встретишь даже в реальной обстановке.
В десяти минутах езды к западу от Мицпе Рамона находится ферма, на которой выращивают альпак и лам. Там Вы увидите этих очаровательных горных животных, прокатитесь на них по пустынному сафари и приобретете разноцветные мотки мягкой шерсти.
В конце дня Вы можете побывать в традиционном шатре, разбитом в пустыне - там Вы отдохнете, выпьете горячего чая и, наслаждаясь тишиной пусгыни, погрузитесь в состояние полной нирваны.

начало главы

Эйлат

Эйлат — древний город, служивший в древние времена связующим звеном между тремя морями, местом, где концентрировалась торговля Ближнего Востока.
Во времена царя Соломона Эйлат находился на холме Эль-Хулейфа, где в 1939—1940 годах производились археологические раскопки древнего Эйлата, носившего тогда имя Эцион Гевер. Этот холм находится восточнее Эйлата, на территории Иордании, у самой границы с Израилем.
Значение Эйлата в значительной степени определяется его положением на берегу Эйлатского (Аккабского) залива, являющегося восточной частью Красного моря. Длина залива — 175 км, ширина —13-26 км, а в северной его оконечности, там где находится Эйлат, ширина залива составляет всего 5 км. Максимальная глубина — 1200 м.
Геологически Красное море молодо. Оно образовалось в период формирования Великой Сирийско-Восточно-Африканской расселины, которая тянется из северной Сирии через Иорданию, Мертвое море, долину Аравы, по Эйлатскому заливу и Красному морю к восточной Африке.
Эйлатский залив является конечным, северным пунктом тропических коралловых рифов.
Кораллы Красного моря окаймляют побережье довольно широкой полосой. Кораллы представляют собой крошечные живые организмы, живущие плотными колониями. Умершие организмы оставляют известковые скелеты. Накопляясь в течение тысячелетий, эти известковые скелеты и образуют коралловые рифы.
Расположение Эйлатского залива в сердце пустыни и окруженного, как стеной, высокими горами, обусловило высокую испаряемость. Это привело к тому, что концентрация солей в заливе, составляющая 4,1%, значительно выше средиземноморской. Кроме того, температура воды никогда не опускается ниже 22 градусов. Совокупность этих факторов обеспечивает образование и существование кораллов.
В большинстве тропических морей коралловые рифы расположены гораздо дальше от берега и менее разнообразны, чем коралловые рифы Эйлатского залива. Прозрачная теплая вода и близость коралловых рифов к берегу делает этот прекрасный, чарующий мир доступным наблюдению человека без специальной аппаратуры.
В 1966 году Эйлатское побережье было объявлено природным заповедником, а сам Эйлат стал курортным центром.
Современная история Эйлата начинается после образования еврейского государства.
Во время британского мандата на месте Эйлата находился лишь участок пограничной полиции, здание которого было построено из глины. Называлось это место Ум Рашрам.
Развитие Эйлата связано с постройкой нового современного шоссе, связавшего Эйлат с центральными и северными районами страны.
В 1953 году Эйлат получил статус города. Синайская кампания, после которой перед Израилем открылись новые морские пути, вызвала еще более интенсивное развитие города.
Был выстроен современный порт, специальная гавань, принимающая крупные нефтяные танкеры. Построен аэропорт, развивается местная промышленность. Сегодня население Эйлата составляет 25 тыс. человек.
Эйлат возникает перед взором путешественника неожиданно и почти без предупреждения. Только что вы ехали по возвышенности южного Негева и пустыне Арава среди скал, гор и песка в красных, серых, желтых и белых тонах, а через минуту - вы у Красного моря, на берегу Эйлатского залива. Сюда приплыла на своих кораблях царица Савская, когда нанесла свой исторический визит царю Соломону, а сегодня это место привлекает любителей жаркого солнца, энтузиастов подводного плавания и поклонников пустыни.
Эйлат предлагает вам в высшей степени беззаботный отдых. Забыть в Эйлате о существовании внешнего мира вполне простительно. Отправьтесь в морскую прогулку по заливу. Научитесь нырять с аквалангом или поплавайте с трубкой и маской по одному из красивейших коралловых рифов мира. Попробуйте покататься на водных лыжах, глиссере или скоростном катере. Посетите подводную обсерваторию, где можно полюбоваться захватывающими видами подводного царства. Можно также спуститься в глубины океана в специальной подводной лодке. Побывайте в международном орнитологическом центре. Отправьтесь на джипах в сафари по Эйлатским горам.
Покатайтесь на вездеходах по пыльным тропам пустыни Арава. Позагорайте на жарком солнце. Расслабьтесь, проведите всю ночь в дискотеке или на морской прогулке с танцами при лунном свете. Отведайте всевозможных блюд. Приобретите изделия из знаменитого эйлатского камня. Полюбуйтесь геологическиеми чудесами копей царя Соломона в природном заповеднике Тимны. Посетите единственный в мире парк библейской дикой фауны. Эйлат предлагает вам одни из лучших курортных отелей Израиля, а также другие возможности, которые подойдут для любого бюджета. Но где бы вы ни устроились, вам гарантирован настоящий отдых в отрешении от повседневной суеты.
Еще со времен легендарной встречи царя Соломона и царицы Савскои Эилат был особым местом, местом, привлекавшим любителей солнца и развлечении, молодежь и просто молодых душой, в одиночку и целыми семьями. И каждому из них Эилат предлагал и предлагает много интересного и примечательного...
Природа вылепила на северной оконечности Красного моря гавань исключительной красоты, где окрашенные в фиолетовый оттенок горы прилегающей пустыни смыкаются с белыми песками кораллового моря. Именно здесь, в самой южной точке Израиля и расположен Эилат. Приближаясь к Эилату по воздуху или по суше, путешественника внезапно ослепляет немыслимый мираж. После длительного путешествия по бесконечной, бесцветной пустыне, внезапно возникает яркая палитра цветов - зеленые качающиеся пальмы среди зеленых газонов и вдоль омытых солнцем пляжей, сверкающие белизной гостиницы с балконами выходящими на блистающее как жемчуг море, испещренное яркой радугой парусов.
Это - Эилат, место, где солнце получило вечную прописку. В Эилате мягкий климат даже зимой, а солнце греет 359 дней в году. В то время, когда Европа погружается в снежную, унылую зиму, "зимние птицы" отогревают в Эилате свое окоченевшее оперенье. Туристы со всех концов мира наслаждаются редчайшим сочетанием моря, города и окружающей горной пустыни, которые круглый год предлагают им бесконечные возможности для отдыха и развлечения.
Эйлат больше всего ассоциируется с Красным морем, которое предлагает своим гостям всевозможные виды надводного и подводного отдыха. Где бы Вы ни находились в Эйлате - притягивающее и гипнотизирующее море всегда рядом с Вами.
Глубоководные течения Эилатского залива способствуют тому, что температура воды в море в течение года сохраняется почти постоянной: в феврале - 20С , в летние месяцы - 25°С . Такое море благоприятствует всем видам морского отдыха. Благодаря этой почти постоянной температуре, а также высокой солености оно является обиталищем одной из наиболее богатейших в мире колонии кораллов и сопуствующей им морской фауны и флоры.
И действительно, Коралловый заповедник является одной из сокровищниц данного района, где каждый может любоваться красотами кораллового рифа и наблюдать мириады цветистых рыб лаже не замочив ног! Подводные пловцы и просто ныряльщики могут общаться с рыбами непосредственно под водой, менее активные любители природы могут увидеть их через стеклянное днище экскурсионного катера, посетить подводную обсерваторию или погрузиться в глубины залива на подводной лодке.
Воды Красного моря настолько прозрачны и чисты, что где бы наблюдатель ни находился, коралловый риф и морская фауна предстают перед ним во всей их красе и величии. Подводная обсерватория кораллового рифа имеет также и другие специальные сооружения для наблюдения за богатейшей жизныо моря: рифовый бассейн, аквариум и отдельный бассейн для акул, скатов и морских черепах, Отойдя же от обсерватории по берегу всего на несколько десятков метров Вы можете ознакомиться с жизью дельфинов на Дельфиньем Рифе!
Любителям водного спорта, от простейших до самых сложных его видов, и водных развлечений предоставляются на всем побережье Эйлата самые широкие возможности. Это включает как дневные круизы по заливу и подводные сафари, так и возможность заняться парусным спортом, виндсерфингом или водными лыжами, прокатиться на водном велосипеде, совершить экскурсию, сопровождаемую рыбной ловлей, и многое другое.
Любители плавания и загара располагаются на бесконечных, обрамленных пальмами песчаных пляжах, где имеется все необходимое для отдыха, как-то: шезлонги, пресноводный душ, теневые навесы и закусочные.
Даже только еда и питье могут стать для Вас в Эйлате полноценным развлечением, ибо рестораны города предлагают посетителям широчайшую палитру деликатесов и даров моря как ближневосточного происхождения, так и со всех концов света. Экзотические пряности и кухня разных стран превращают мясо или свежепойманную рыбу в самые тонкие деликатесы. Вегетарианцы могут насладиться знаменитыми израильскими свежими овощами фруктами и широчайшим ассортиментом молочных продуктов.
Еда просто великолепна, Стиль ресторанов - расслабляющий и успокаивающий, Хорошее настроение под любимые Вами напитки, где бы то ни было, в ресторане ли для всей семьи, или в кафе, баре или музыкальном клубе, создается с самого раннего утра и сохраняется до ... ну, в общем. до завтрашнего утра. Но туристы проводят время, удовлетворяя не только гастрономические вкусы. Одним из важнейших видов туристского времяпрепровождения являются покупки.
Эилат - это зона свободной торговли, здесь не надо собирать квитанции об уплате налога на прибавочную стоимость (НПС), ибо здесь нет налогов. В результате любая покупка становится особенно привлекательной. Это касается как известных во всем мире дизайнов самых модных купальных костюмов и спортивной одежды, так и исключительной красоты брильянтов и других драгоценных камней израильской обработки в золотой мерцающей оправе.
Хотите ли Вы сохранить стройность фигуры, чтобы хорошо выглядеть в модном купальнике, или просто выработать аппетит, Эйлат предлагает Вам для этого самые широкие возможности, Многие гостиницы имеют хорошо оборудованные тренировочные залы и теннисные корты а также предлагают возможность заниматься и другими видами спорта.
В разные времена года в Эилате проводятся различные фестивали - джаза, рок-музыки, камерной музыки, - привлекающие всемирно известных исполнителей. В Эилате проводятся и международные соревнования по виндсерфингу и триатлону, требующему от спортсмена полной отдачи сил.
Активный отдых под силу каждому, если подобрать его в соответствии с индивидуальными возможностями, Одной из форм активного отдыха является знакомство с пустыней: на верблюде или на велосипеде, к комфортабельном автобусе или на джипе высокой проходимости, - окружающие горы и пустыня предлагают туристу возможность ознакомиться со всеми богатствами ее природы.
В близлежащем Национальном парке-заповеднике Тимна находятся знаменитые Соломоновы столбы, Красный каньон и редкой красоты скальные изломы, сохраняющие высеченные еще в древние времена указатели знаменитой Дороги Пряностей. Неподалеку находится заповедник фауны, являющийся естественным обиталищем животных, упоминаемых еще в Библии. Парк наблюдения за миграцией птиц к северу от города привлекает любителей птиц со всего света, так как именно здесь проходит самая оживленная воздушная дорога птиц, совершающих сезонные перелеты из Европы в Африку и обратно.
Скалолазание и горные путешествия по пустыне - верхом ли на коне или верблюде или на джипе - зто то, что наверняка удовлетворит любых искателей острых ощущении. Опытные гиды и экскурсоводы предоставят Вам все необходимое для этого снаряжение и инструктаж. Десятки гостиниц города, от дешевых до гостиниц-люкс'предлагают посетителю тысячи комнат на любой вкус и карман. Большинство гостиниц Эйлата построены за последние 15 лет и включают все самые современные виды услуг и оборудования:
кондиционированный воздух, плавательные бассейны и так далее. Многие гостиницы отвечают всем техническим требованиям для проведения международных конференции.
Наряду с захватывающими экскурсиями по близлежащим окрестностям, посетители Эйлата могут также совершить поездки и по другим районам Израиля, посетив Тель-Авив, Иерусалим, Мертвое море, Тивериадское озеро и так далее. Эти поездки можно совершить на комфортабельном автобусе в сопровождении гида, либо самостоятельно на арендованной автомашине, перелетев в центр страны на самолете. Точно также туристы, основывающие свое знакомство с Израилем на посещении северных и центральных районов страны, могут расслабиться в Эилате. Ибо Эилат предлагает им уйму интересного и примечательного...

начало главы

Беер Шева

Скалистые горы и лунные кратеры, распускающиеся ирисы и раскачивающиеся на ветру акации, горные козлы, легко взбирающиеся вверх по крутым склонам, пышные оазисы и усыпанная перезревшими финиками земля, стаи перелетных птиц, направляющихся в дальние страны, поросшие лавандой горы, глубокие каньоны с красными отвесными стенами.
Здесь скрывался царь Давид от преследований царя Шауля, здесь древние народы прокладывали первые торговые пути, отшельники искали уединения, а в пещерах обитали духи. Здесь до сих пор живут бедуины, сохранившие уклад жизни древних племен, и черные палатки из козьей шерсти защищают их от палящего солнца. Забудьте о бесконечных песчаных дюнах и суховеях: израильские пустыни и заповедники - это нечто иное, гораздо более живое и разнообразное. Забудьте о запустении - пустыня полна жизни и движения, которые только и ждут того момента, когда путешественник откроет их для себя.

Столица Негева, Беер Шева, расположена там, где заканчиваются культивированные земли Израиля и начинается территория пустыни и прерий.
Беер-Шева, дословно, — "колодец семи". Своим именем столица Негева обязана праотцу Аврааму, который вырыл здесь колодец, чтобы напоить стада своих овец. Легенда утверждает, что древний колодец, находящийся на перекрестке Хевронской дороги и улицы Керен Каемет, вырыт руками Авраама. Именно у этого колодца Авраам заключил мир с Авимелехом, царем Герара.
В книге "Бытие" говорится: "Он сказал: семь агниц сих возьми из руки моей, чтобы они были мне свидетельством, что я выкопал этот колодезь". Согласно этому договору Авраам получил разрешение пользоваться пастбищами и колодцами в стране Авимелеха.
Город расположен в западной части долины Беер-Шева, раскинувшейся между Хевронскими горами на севере и горами северного Негева — на юге.
Древняя Беер-Шева времен праотцов находилась на холме Тель-Шева. Город был расположен на перекрестке торговых путей, пересекавших пустыню Негев и, фактически, как и сейчас, был процветающей столицей пустыни.
На холме Тель-Шева (библейское расположение Беер-Шевы), находящемся в семи километрах от современного города, по дороге в город Арад, проводятся археологические раскопки институтом археологии Тель-Авивского университета. В ходе раскопок обнаружены остатки синагоги византийского периода. Ученые считают, что здесь некогда было большое еврейское поселение.
Уже в наше время у подножия холма Тель-Шева по решению правительства Израиля построен современный благоустроенный жилой квартал для бедуинов, оставивших кочевой образ жизни. Осевшие на земле бедуины частично занимаются земледелием, но большинство занято в строительстве.
Со времен мусульманского владычества Беер-Шева практически перестала существовать. До начала XX века местность представляла собой пустырь, покрытый развалинами, в которых ютились кочевые племена бедуинов. До 1900 года в Беер-Шеве была дюжина колодцев и караван-сарай (постоялый двор), построенный в 1898 году.
Современная история города начинается с 1900 года, когда турецкие власти сократили размеры округа Газы и создали самостоятельный округ Беер-Шева, чтобы взять под более эффективный контроль действия бедуинских шейхов, бесчинствовавших в округе, и улучшить взимание налогов с бедуинов.
Строительство города началось в 1900 году по проекту немецких архитекторов. Уже в 1901 году евреи построили в городе мельницу. К 1929 году в Беер-Шеве проживало около 200 евреев. После кровавых арабских бесчинств 1929 года евреи оставили город.
В октябре 1948 года Беер-Шева была освобождена Армией Обороны Израиля. С этого момента начинается новый, воистину замечательный этап возрождения и развития древнего города.
В наши дни Беер-Шева превратилась в один из крупнейших промышленных центров страны с населением 150 тыс.человек (во времена британского мандата число жителей в Беер-Шеве не превышало 5000 человек).
Есть две основные причины быстрого и динамичного развития города. Прежде всего, идущее быстрыми темпами освоение естественных богатств Негева. Это сделало Беер-Шеву, стоящую на перекрестке дорог, ведущих к двум основным источникам полезных ископаемых: Мертвому морю и котловинам Рамона и юга Аравы (разработки фосфатов, каолина и меди), естественным центром всего Негева. Помимо этого, Беер-Шева входит в число так называемых "городов развития". "Города развития" появились в результате массовой алии в первые десятилетия существования независимого государства Израиль. Целью создания "городов развития" было более равномерное расселение жителей и быстрейшее промышленное развитие окраин.
И действительно, население Беер-Шевы в основном состоит из репатриантов. Очень много в Беер-Шеве выходцев из СССР.
В последние годы в городе построены заводы для переработки каолина и химикалий, заводы строительных материалов и целый ряд других предприятий легкой и тяжелой промышленности.
Бьет ключом в Беер-Шеве и культурная жизнь. В городе создан современный университет, носящий имя Бен-Гуриона. Есть собственный симфонический оркестр. Репатриантом из СССР создана прекрасная шахматная школа, уже вырастившая несколько хороших шахматистов. Именно в Беер-Шеве регулярно проводятся представительные международные шахматные турниры, в которых принимали участие Роберт Фишер и Виктор Корчной. Есть и свой неплохой музей, находящийся на шоссе Независимости (дерех а'Ацмаут), экспозиция которого размещена в здании бывшей мечети. Экспонаты музея дают представление об истории и развитии Негева.
На улицах города можно увидеть студентов университета и бедуинов в широко развевающихся одеждах. Здесь много туристических лагерей и полевых школ, расположенных под звездным небом пустыни и в рукотворных лесах, откуда удобно отправляться на экскурсии вглубь пустыни.
Чрезвычайно интересны окрестности Беер-Шевы, где находятся раскопки нескольких древнейших городов. Эти памятники давно прошедших веков находятся на путях, ведущих в Эйлат.
Из Беер-Шевы в Эйлат ведут две дороги, которые недалеко от Эйлата, в районе киббуца Ютвата, сливаются в одно шоссе.
Одна дорога проходит вдоль границы с Иорданией через долину Арава и город Димону, около которого находится древнее поселение Курнуб (Мамшит).
Другая дорога, ведущая к древнейшим поселениям Шивта и Авдат, проходит по Негевской возвышенности через величественный каньон Рамон. Эта дорога на Эйлат сложнее и длиннее.

начало главы

По бережье Израиля

Акко

Хайфа

Исторические объекты Кейсарии

Ашкелон

Нетания

Яффа

Тель-Авив

Бат-Ям

Ашдод

Ришон ле Цион

Ришон ле Цион

Ришон ле Цион основан на голых песках выходцами из России в восьмидесятые годы прошлого века. Это была первая волна алии, волна идеалистов, приехавших на свою землю возделывать ее своим трудом.
То место, где когда-то располагалось поселение первых сионистов ( название города переводится с иврита как "Первый в Сионе"), и есть нынешний бульвар Ротшильда.
Пройдите вечером, когда спадает жара, по его пешеходной части от большой синагоги до фонтана, посидите в одном из уютных кафе на открытом воздухе. Пройдитесь по городскому парку, под сенью пальм по самой красивой аллее, которую я видел в своей жизни. Вы можете пойти в темные, уютные уголки сада, и, сидя на лавочке, ощущать атмосферу тишины и умиротворенности.
Вы можете пойти в сторону ул. Герцля, туда, где весело и шумно, где дети катаются с горки, пенсионеры играют в домино, звучит музыка оркестра и озеро отсвечивает в лучах фонарей.
Ришон леЦион славится своим вином. Еще в 1887 году барон Ротшильд заложил здесь виноградники и винные погреба. Построили винный завод. Его красная стена примыкает вплотную к городскому парку. Винные погреба открыты для посещения. Здесь Вы можете выпить по-настоящему хорошее вино.
В Ришон леЦионе ежегодно проводится день вина. Весь город высыпает на центральные улицы. Вино, закуски, веселье, песни. Проезжая часть улицы превращается в торговые ряды. И массовое гуляние до поздней ночи.
Если будете гулять по бульвару Ротшильда - обязательно зайдите в каньон между улицами Герцля и Жаботински. Его превосходная архитектура, со вкусом оформленные витрины, мощные кондиционеры, целый этаж детских игр - все это привлекает сюда гуляющую публику. Израильтяне ведут себя здесь так же, как и в других каньонах: много гуляют, непрерывно жуют пиццу, много торгуются и мало покупают. Особенно много людей здесь, как и во всех крупных торговых центрах страны, вечером в субботу - с 19 до 23 часов. Строительство в Ришон леЦионе - пожалуй, самое интенсивное в стране. Огромные песчаные участки на западе превращаются в удобные, красивые микрорайоны.

начало главы

Ашдод

B 40 км к югу oт Тель-Авива находится Ашдод.
Его история, восходящая к филистимлянским временам, осталась в далеком прошлом.
Сегодняшний Ашдод — современный город, наиболее важный порт Израиля. Ашдод не может похвастать особыми достопримечательностями, привлекающими туристов, но он являет собой удивительный пример успешного городского развития.
Основанный только в 1957 г., Ашдод за четыре десятилетия вырос до города с более, чем 100 тысячами населения и «трещит по швам» от переполняющей его энергии.
С его процветающей экономикой, базирующейся в основном на заново отстроенном глубоководном порте, Ашдод стал главным центром по приему иммигрантов. Его население включает большое количество арабоязычных евреев, индийских евреев, сабров и евреев из бывшего СССР.
В 1991 году началось грандиозное строительство в песках к югу от города. Построенные там микрорайоны, с моей точки зрения, самые красивые в стране. У меня живут там родственники, и я иногда приезжаю туда, и наблюдаю, как город растет и растет, а улица, на которой они живут, слелала бы честь любому городу.
Порт Ашдода, уже обогнавший Хайфу по коммерческой активности, используется для экспорта таких товаров, как поташ из Мертвого моря, фосфаты из Негева, а также широкого спектра промышленных продуктов и цитрусовых.
С Мемориального холма, под маяком, можно ясно увидеть всю территорию порта с кранами и грузовыми судами; отсюда можно рассмотреть огромные бетонные конструкции, напоминающие четвероногих животных, поддерживающие выступающие в море пальцы пирсов.
За пределами города, к юго-востоку, лежат остатки древней метрополии Тель-Ишдуд. Кроме холма и рассыпанных черепков филистимлянской керамики, здесь почти ничего не осталось. Возвращаясь к шоссе, обратите внимание на сикоморы, которые растут в этих местах и о которых говорится в Библии. Они одарят вас съедобными фруктами.

начало главы

Бат-Ям

В центре страны, на берегу Средиземного моря южнее Яффы, на расстоянии 5.5 км от Тель-Авива расположен приморский город Бат-Ям. Он является одним из красивейших туристических городов страны. Центральное географическое расположение Бат-Яма дает туристам возможность удобного сообщения с любой точкой Израиля. Вдоль набережной, над золотистым песчаным берегом, расположены современные отели, из окон которых открывается вид на Средиземное море. Знаменитая набережная Бат-Яма прилегает к большому городскому парку, который является прекрасным местом отдыха в свободное время. Вдоль набережной - разнообразные кафе и рестораны, декоративная растительность и места для отдыха.
Многочисленных отдыхающих привлекает курортная зона протяженностью более 3 км: это пляжи "Каменный", "Ривьера", "Иерусалимский" и "Образцовый". Их отличает чистота и отличное обслуживание. На "Каменном" пляже имеется волнорез, что делает этот пляж безопасным местом купания и для детей.
Большой популярностью у отдыхающих и туристов пользуется также новый центр отдыха. Там имеются плавательные бассейны для детей и для взрослых, оборудованный спортивный клуб, сауна, комната отдыха, теннисные корты. Здесь открыт также большой искусственный каток. Этот вид спорта доставляет большое удовольствие всем членам семьи. Каток открыт с утра до полуночи.
Магазины и торговые центры Бат-Яма сосредоточены на улицах Ротшильд, Бальфур и на части улицы ха-Ацмаут. Современный торговый кеньон "Бат-Ям" расположен на улице Йосефталь 92. Здесь вы можете приобрести абсолютно все, что захотите, а заодно приятно провести время в кафе или ресторане. Вы можете получить также удовольствие от нового фильма в расположенном здесь кинотеатре или просто полюбоваться дизайном красивых витрин.
В местном музее "Дом Рыбака" представлены работы известного художника европейской школы 30-х годов И. Рыбака. Произведения израильского писателя Шалома Аш выставлены в музее его имени. В районе Рамат-Йосеф действует музей "Бен-Ари" - культурный центр, где выставлены работы израильских и зарубежных мастеров. Здесь проходят как постоянные, так и передвижные выставки.

начало главы

Тель-Авив

Динамичный, шумный, космополитичный Тель-Авив-Яффо - крупнейший город Израиля и деловой центр страны.
Тель-Авив - первый в новой истории еврейский город - основан в 1909 году, в качестве еврейского квартала - пригорода Яффы. Население Яффы составляло тогда около 40 тысяч человек, среди них было 6 тысяч евреев, которые чувствовали необходимость выйти за тесные пределы старого города. В 1906 году группа евреев из Яффы, торговцы, учителя, представители свободных профессий, организовали общество "Ахузат-Баит" и приобрели к северу от Яффы участок в 120 дунамов (12 га).
В 1909 году заложен краеугольный камень первых зданий, среди которых было и здание будущей гимназии Терцлия" - первой гимназии в мире, где преподавание велось на иврите.
В 1910 году 330 жителей справили новоселье в 60 домах и в том же году квартал получил название Тель-Авив ("Холм весны") - именно так была названа книга Теодора Герцля "Альтнойланд" в переводе на иврит Наума Соколова. К 1914 году население Тель-Авива составило уже 2 тысячи человек, в городе было 112 одноэтажных и 70 двухэтажных домов (всего 1424 комнаты).
Развитие города было прервано Первой мировой войной, когда иностранные подданнные были вынуждены покинуть страну, а оставшиеся жители подверглись гонениям турецких властей. В 1917 году турки изгнали из Тель-Авива все его население, которое смогло вернуться в свои дома лишь после занятия страны англичанами. С этого времени начинается усиленное развитие города.
Вследствии вспышки арабских беспорядков 1921 года Тель-Авив был временно отделен от Яффы (многие яффские евреи бежали в Тель-Авив) и получил статус города, со своим муниципалитетом, полицией и судом.
Первым мэром был избран Меир Дизенгоф - выходец из России.
В 1922 году к Тель-Авиву были присоеденены еврейские кварталы Яффы, в том числе Неве-Цедек и Неве-Шалом. Население города достигло 15 тысяч человек. В 20-е и 30-е годы, вместе с волнами алии рос Тель-Авив (в 1925 году - 34 тысячи жителей, в 1935 - 120 тысяч) и превращался в столицу еврейского ишува Эрец-Исраэль. Он стал общественно-политическим и культурным центром: здесь располагались центральные учреждения политических партий и Гистадрута, штаб Хаганы, редакции газет, издательства, театры. В Тель-Авиве жили крупнейшие писатели, художники и артисты страны, причем практически вся культурная, как и общественная жизнь проходила на возрожденном иврите.
В 1936 году в Тель-Авиве был открыт порт, положивший конец зависимости ишува от контролировавшегося арабами яффского порта. В 1942 году в южном Тель-Авиве начала действовать центральная автобусная станция.
Накануне Войны за независимость в Тель-Авиве проживало около 210 тысяч жителей. Как и во время беспорядков 1936-39 годов, еврейское население подвергалось нападениям арабских банд, базировавшихся в Яффе и соседних арабских деревнях. Еврейские бойцы взяли Яффу 13 мая 1948 года, накануне провозглашения Государства Израиль.
Сейчас так назывемый Большой Тель-Авив - то есть вместе со слившимися фактически с ним Гиватаимом, Рамат-Ганом, Бней-Браком, Холоном и Бат-Ямом - насчитывает около миллиона жителей. А вместе с городами и городками "внешнего кольца" - Герцлией, Рамат ха-Шароном, Петах-Тиквой, Кирьят-Оно, Ор-Йехудой, Ришон ле-Ционом, - значительно более миллиона.

Город без перерыва
Тель-Авив никогда не отправляется спать, как другие израильские города, которые с наступлением ночи гасят свои огни. Это одна из причин, почему многие туристы выбирают именно Тель-Авив местом основного пребывания в Израиле. Отсюда, благодаря географически центральному расположению города, легко добраться и в Иерусалим, и в Негев, и в Галилею и к Мертвому морю. Самое большее на поездку потребуется пара часов. Да и в самом Тель-Авиве есть чем заняться. Погулять по городу, посидеть в кафе, позагорать на пляже летом или посетить один из многочисленных музеев. Ну и конечно приобщиться к богатой ночной жизни города без перерыва.
В Тель-Авиве и Яффе действуют десятки ночных клубов на самом высоком уровне. Кроме того, можно неплохо отдохнуть и в лобби гостиницы, где как правило работает кафе или дискотека.
Есть в Тель-Авиве пабы и бары разных стилей и разных уровней. В большинстве можно заказать не только напитки, но и еду. Для израильтян паб служит в основном местом, где можно посидеть в компании приятелей поздно ночью, а не местом, где можно уединится или отдохнуть после работы перед возвращением домой, как например, в Англии.
Типичный израильский паб характеризуется открытой атмосферой, он полон радости жизни, и туристу легко почувствовать себя полноправным участником застолья, с разговорами, песнями а иной раз и танцами на столах.
Тель-авивские отели славятся особыми ресторанами, лучшие шеф-повары страны работают обычно именно при отелях. Ресторанное дело в стране поставлено на высоком мировом уровне и в этом легко убедится самому. Время от времени рестораны организуют особые вечера, посвященые определеной национальной кухне, для чего заказываются и доставляются самолетом из-за границы необходимые продукты, а также артисты, которые будут сопровождать трапезу соответствующей музыкой и танцами.
Мигдаль-Опера
Это здание современной архитектуры - один из самых престижных и красивых торгово-развлекательных центров Израиля. "Мигдаль-Опера" расположен в центре тель-авивской набережной, на углу улиц Алленби и Яркон, лицом к морю.
Живописное здание "Мигдаль-Оперы" имеет три этажа торгово-развлекательного центра, над ними расположены 18 этажей роскошных жилых квартир, этаж с залом для торжеств, бассейном, сауной и спортзалом. Три подземных этажа занимает автостоянка.
Здесь вы найдете кафе и галереи, где продаются произведения искусства, модные и ювелирные магазины, и - один из крупнейших музыкальных центров Израиля.
"Мигдаль-Опера" построен на месте, где с марта по декабрь 1949 года работал первый кнессет - законодательный орган Израиля. Позднее здесть существовала первая опера. В память о прошлом скульптур Давид Тартаковер создал художественное черно-белое панно на первом этаже. В центре зала установлена 12-метровая бронзовая статуя "Восточный поцелуй" работы Моти Мизрахи, вдохновленного впечатлениями от израильской оперы.
Здесь можно прекрасно провести время и сделать покупки, посидеть в одном из кафе или ресторанов с мясной, вегатерианской или молочной кухней, наслаждаясь прекрасным видом на море. Здесь можно купить много оригинальных сувениров: статуэтки и декоративные предметы, керамику и коврики художественной работы, изделия иудаики, игрушки, продукцию в поп-стиле.
В галереях вы найдете оригинальные произведения ювелирного искусства, из золота, серебра или меди, с использованием кожи, эйлатского камня, жемчуга, бриллиантов. Здесь представлены самые разные стили: от этнических до романтики и модерна и, конечно, собственно израильский.
Широко представлена израильская мода и творчество европейских дизайнеров:все, от женского белья до роскошных часов, от галстука до свадебного платья можно приобрести в магазинах "Мигдаль-Опера".
Любители музыки найдут здесь большой центр по продаже дисков и видеокассет с записями музыки всех эпох и направлений. Есть здесь и современные кинотеатры и компьютерный игровой центр для детей и подростков. При входе в здание "Мигдаль-Опера" расположен книжный магазин, где также продаются газеты и карты на разных языках.
Культурная жизнь
Большинство крупных израильских театров расположены в Тель-Авиве, который можно назвать культурной столицей Израиля. "Гешер" - театр репатриантов из бывшего СССР, получивший признание в разных странах мира, "Габима" - национальный театр на иврите, родившийся в России и возрожденный в Израиле, Камерный театр.
Репертуар тель-авивских театров охватывает широкий круг произведений ведущих зарубежных и израильских авторов.
В одном из старинных зданий Яффы разместился театр "Ха-Симта" - "Переулок" в котором ставятся оригинальные спектакли, зачастую в стиле "кафе-театр".
В Тель-Авиве находятся Израильский филармонический оркестр, Камерный оркестр, Израильская опера. Зал "Нога" (это слово, с ударением на первом слоге, означает "планета Венера") в Яффе был специально отреставрирован в соответствии с требованиями оперной сцены.
По соседству с Тель-Авивским художественным музеем, на ул. Шауль ха-Мелех, расположен Дворец сценических искусств. Он занимает около 40 тысяч квадратных метров и включает:
"Бейт-Опера" с залом на 1500 мест, который открылся для публики в 1994 году и зал для выступлений балетного ансамбля "Бат-Шева".
В центре перед фасадом расположена небольшая площадь, на которую ведут две гигантские арки. С двух сторон площади - кафе и магазины, с других сторон - залы. На самой площади проводятся уличные представления, к услугам посетителей - подземная автостоянка на 1000 мест.
Оригинальный вестибюль Дворца расположен на трех уровнях, здесь посетители могут с интересом провести время перед представлением, во время антрактов и после спектакля. Главный вестибюль открыт для посетителей весь день, здесь собираются завсегдатаи кафе "Опера", магазин "Опус" предлагает книги и записи музыкальных произведений, в небольшом амфитеатре организуются короткие представления, а в фойе периодически обновляются выставки.
В будущем во Дворце сценических искусств откроются также два зала для выступлений Камерного театра и концертный зал на 1100 мест.
Соседство Тель-Авивского художественного музея, библиотеки "Шаар-Цион", Дворца сценических искусств - превращает весь этот большой квартал в настоящий оазис культуры.
Парк Яркон
Парк Яркон раскинулся в северной части Тель-Авива на площади в три тысячи дунамов, вдоль берега реки Яркон. Парк - "зеленые легкие" города - является неотъемлемой частью Тель-Авива и любимым местом отдыха горожан. В парке просторные зеленые лужайки, маршруты для пешеходных прогулок, ботанический сад, сад камней, птичий уголок - "Цапари".
Если вы приехали Тель-Авив в теплое время года, стоит посетить водный парк "Меймадьон", где кроме бассейнов (взрослого, детского, с искусственными волнами) устроены замечательные водные аттракционы - центр притяжения израильских детей. На суше также есть где развернуться ребятишкам - в парке построен целый детский городок для лазания, ползания и прыгания.
По дорожкам парка Яркон можно прокатится на педальных машинах и на детском поезде или совершить экскурсию к "Семи мельницам", которые действовали здесь до 1936 года. В конце дня, прове- денного на природе, приятно отдохнуть в местном кафе.
В центре парка расположен пруд, по которому можно поплавать на прогулочном кораблике, на гребных лодках, или на водных велосипедах.
Кстати, Тель-Авив предлагает туристу большое разнообразие спортивных сооружений и других мест для занятий профессиональным и любительским спортом, как в качестве участника, так и зрителя. В значительной части открытые для широкой публики спортивные сооружения сосредоточены вдоль бульвара Роках. В частности здесь (как и в районе Адар-Йосеф и в Яффе) много теннисных кортов.
На стадионах в Яд-Элияху и в Рамат-Гане регулярно проводятся соревнования, в том числе международные, по разным видам спорта. Израильский теннис, баскетбол, футбол находятся, по мнению специалистов, на очень высоком уровне.
Летом по утрам муниципалитет устраивает для желающих на пляже Гордон занятия утренней гимнастикой. Любители активного отдыха могут посетить комплекс спортивных площадок "Спортек", площадки для катания на роликовых коньках для взрослых и детей.
Любители водных видов спорта найдут в Тель-Авиве все необходимое. Большой яхт-клуб ("марина") расположен в районе гостиниц, более скромный - в порту Яффы. В яхт-клубе Тель-Авива можно взять напрокат снаряжение для виндсерфинга - с парусом и без, для подводного плавания.
При отелях, как правило, к услугам отдыхающих имеются бассейны, кроме того в разных уголках города расположены городские бассейны.

начало главы

Яффа

Яффа - один из древнейших городов мира и, по видимому, древнейший в мире порт. С этим городом связано множество легенд: греки верили, что здесь, у берега Иоппии, Персей освободил прикованную к скале Андромеду; по христианской легенде город основал после всемирного потопа сын Ноя Яфет, откуда, якобы, и происходит его название. Однако многие считают, что имя Яффа происходит от ивритского слова "йофи" - красота. Согласно библейскому преданию отсюда отплыл пророк Иона в Таршиш.
Не только легенды рассказывают о прошлом Яффы, она многократно упоминается в исторических источниках - древнеегипетских, ассирийских, библейских. Ливанские кедры для строительства Храма Соломона поступали именно сюда. В персидский период Яффа, как и другие прибрежные города находилась в руках финикийцев. В период Хасмонеев Яффа оставалась преимущественно языческим городом, хотя Шимон Хасмоней присоединил город к своему царству. Еврейские моряки из Яффы принимали участие в боевых действиях против римлян во время Иудейской войны 66 - 73 годов н. э. После подавления восстания Яффа стала римским городом, одако еврейская община продолжала здесь существовать. Яффа упоминается и в Новом завете: считается, что здесь жил апостол Петр. Крестоносцы, которые превратили Яффу в свой важный перевалочный пункт, построили здесь церковь в честь апостола Петра. Когда крестносцы были изгнаны мамлюками, городские укрепления были разрушены, а жители убиты.
В 1345 году Яффа была разрушена мусульманами до основания, чтобы не смогла служить опорным пунктом завоевателям, и восстановлена только во второй половине 17-го века. С тех пор она стала главным портом, через который христианские и еврейские паломники прибывали на Святую землю. В 1799 году Яффа была взята Наполеоном и сильно пострадала от эпидемии бубонной чумы.
В 1881 году в Яффу прибыла первая группа "халуцим" - первопроходцев из группы БИЛУ, что открыло эпоху возвращения евреев в Эрец-Исрэль. 16 ноября 1917 года Яффа была захвачена генералом Алленби, что положило конец 400 - летнему правлению турок. Такова полная драматизма история древней Яффы.
В 1960 году была создана компания по развитию старой Яффы, часть старого города была преобразована и превращена в туристический и художественный центр с многочисленными ресторанами, галерея, мастерскими художников, богатым археологическим музеем. Магазины, торгующие предметами иудаики, ювелирными изделиями, произведениями искусства протянулись вдоль клиц с названиями знаков зодиака. В Старой Яффе сохранилось множество памятников средневекового периода, сооружения крестносцев и мечети, монастыри и развалмны древней синагоги. В своеобразном подземном музее на площади Кдумим, на месте археологических раскопок, собраны находки различных эпох и представлены иллюстрации связанных с Яффой мифов.

начало главы

Нетания

Нетания была основана в 1929 году как центр цитрусоводства, бурно развивавшегося в Шаронской долине, город назван в честь американского филантропа Натана Штрауса, американского миллионера, в надежде, что он пожертвует часть своих денег на развитие города, но, по-видимому, это его не тронуло. Однако Нетания прекрасно обошлась и без его денег.
Благодаря своему удачному местонахождению, наличию теплого моря, красоте окружающего ландшафта и близости к Тель-Авиву, Нетания превратилась в крупнейший курорт, очень популярный не только у израильтян, но и у зарубежных туристов.
Сейчас в ней чудесный пляж и набережная, население свыше 150 тыс. чел. и большое количество дорогих и не очень дорогих отелей, всегда заполненных путешествующими европейцами и израильтянами.
Большинство отелей сосредоточено вдоль улиц Царя Давида и Мачнес, а автобусная станция расположена на улице Герцля, главной улице города. Все три улицы соединяются на площади Независимости (Кикар Ха'Атцмаут), на юго-восточном углу которой находится киоск, где размещается справочная туристическая служба. Здссь туристам могут предложить посетить регулярно проводящиеся концерты израильского народного танца, конные бега и другие мероприятия, посетить фабрику по упаковке цитрусовых (в сезон, конечно) и программу «встреча с израильтянами », в рамках которой турист может заглянуть домой к коренному жителю Нетании, чтобы в неформальной обстановке выпить чашку кофе и обменяться взглядами на жизнь. В целом, Нетания с ее смелыми современными пляжными сооружениями из бетона и ухоженными зелеными насаждениями является приятным местом, где можно провести неспешный вечер, нежась на солнце и любуясь морским прибоем.
Нетания — центр мощной алмазной индустрии. Начатый иммигрантами из Бельгии и Нидерландов в первые годы существования государства, алмазный бизнес с тех пор так развился, что с 1974 г. Израиль продолжает удерживать титул самого крупного в мире экспортера алмазов (необработанные камни импортируются из Азии и Африки). Нс удивительно, что сразу несколько фирм предлагают свои услуги интересующемуся драгоценностями туристу. Фирма «Таубэнд Комиани», крупнейшая ювелирная фирма, ежегодно продающая драгоценные камни на сумму свыше 20 млн. долларов, имеет просторный демонстрационный зал. Элегантные женщины, говорящие на нескольких языках, будут вашими гидами. Они покажут Вам огранщиков за работой.
Но в основном местные жители заняты в сфере туристского сервиса. Население Натании составляет 150 тыс. человек.
В окрестностях Натании находится единственный в Израиле институт физического воспитания имени Орда Вингейта. Институт основан в 1953 году с целью подготовки специалистов высокого класса в области физкультуры и спорта. Институт назван в честь большого друга Израиля Вингейта, бывшего английского офицера, который в 1938 году был инструктором Хаганы — боевой военизированной организации еврейской молодежи.

начало главы

Ашкелон

Древний Ашкелон был одним из пяти главных городов филистимлян. Ашкелон служил не только важным портом, но и был крупным культурным центром.
После захвата города Александром Македонским Ашкелон стал центром эллинской культуры.
Иосиф Флавий оставил описание сооружений, которыми Ирод украсил родной город.
Лежащий на знаменитой Виа Марис, дорою, связывающей Египет и Сирию, город с самых ранних пор был важным торговым центром, экспортировавшим вино, зерно и разновидность местного лука, известного теперь под названием «скаллион» (по месту выращивания).
В начале XII в. до н.э. город был завоеван филистимлянами в период их нашествия на южный берег и вскоре стал одним из пяти великих филистимлянских городов—четырьмя другими были Ашдот, Газа, Гат и Экрон. Следующие два столетия были свидетелями острого соперничества между филистимлянами и израэлитами, и, хотя евреи так никогда и не завоевали город, он просочился в еврейскую историю к легендах о Самсоне.
В последующие века Ашкелон завоевывали ассирийцы, вавилоняне и т.д. Ашкелон вновь возродился в годы греческого и римского владычества. Предположительно, здесь родился Ирод Великий, впоследствии много сделавший для процветания города. В VII в. Ашкелон попал в руки арабов и — на непродолжительное время — в руки крестоносцев, которые в 1153 г. разграбили и разрушили его древние памятники и сооружения. В 1270 г. он был полностью разрушен султаном Бсйбарсом и с этого времени стал всеми забытым местом.
В начале XIII века Ашкелон был разрушен крестоносцами и практически возродился только после создания еврейского государства.
Вначале на побережье Средиземного моря возникло несколько поселений. Впоследствии они слились в одно, получившее название "Мигдал Ашкелон". В 1955 году это селение получило статус города, который был назван Ашкелоном в честь древнего города, веками погребенного под прибреж- ными песками.
Сегодня большинство древних памятников города сосредоточено в благоустроенном Национальном парке. Здесь можно побродить среди развалин колоннад Ирода и древних синагог, по римской аллее с безголовой статуей Ники — богини победы, и по давно заброшенному когда-то прекрасному римскому амфитеатру. Площадка окружена поросшей травой стеной Крестоносцев, а внизу, на морском берегу, волны омывают лежащие колонны. Поблизости расположены кемпинг и база отлыха.
Современный город состоит из двух жилых массивов: Мидгала на востоке, бывшего арабского грода, и Афридара, расположенной вдоль береговой линии новой окраины, основанной в 1955 г. евреями из Южной Африки. В Афридаре, хорошо различимом по его часовой башне с окнами, сейчас находится деловой центр города, здесь расположен коммерческий центр, информационная служба, а также два сохранившихся римских саркофага. Тут также много отелей, включающих такие модные, как «Царь Саул», «Швейцария», а также менее дорогой «Дагон», что означает «русалка». Здесь прекрасные пляжи, носящие библейские названия Берег Самсона, Берег Далилы и т.д. Среди других достопримечательностей — расписанная гробница римского периода, к северу, в Барнеа, развалины Византийской церкви и мозаика V в.
Нужно отметить большие современные жилые массивы, построенные в 90-е годы в связи с приездом нашей алии. Новые квартиры здесь были достаточно дешевы и здесь поселились тысячи выходцев из бывшего СССР. Превосходная природа, пальмы, море, красивые и благоустроенные дома - все это впечатляет.
Расположенный на гребне дюн над морем, современный Ашкелон представляет собой интересный сплав промышленных предприятий, современных многоквартирных башен и чудесных пляжей. Население Ашкелона составляет 80 тыс. человек.
К достопримечательностям Ашкелона относятся остатки древних сооружений, обнаруженных археологами.
К западу от городского квартала Барнеа, на вершине скалы, обнаружены остатки византийской церкви V-VI веков. Примерно в полукилометре от нее на северо-запад — остатки византийско- го жилого дома с довольно хорошо сохранившимся мозаичным полом.
В национальном парке Ашкелона, находящемся к югу от городского пляжа Афридар, можно осмотреть руины сооружений времен крестоносцев и статуи богов римского периода.
В береговом откосе пляжа Афридар находится пещера с гробницами четырех членов богатой римской семьи. На стенах и потолке можно увидеть потускневшие фрески, датируемые III веком нашей эры. На фресках изображены нимфы, юноши с гроздьями винограда в руках, различные животные и фрукты. Пещера открыта для посещения с 8 до 13 часов.

начало главы

Исторические объекты Кейсарии

1. Театр
Является древнейшим из обнаруженных в Израиле театров. Был сооружен во времена царя Ирода и функционировал сотни лет, вплоть до византийского периода. Театр имеет два яруса (cavea) и примерно 4000 посадочных мест. Полукруглое расширение («оркестра») облицовано штукатуркой, похожей на мрамор, которая неоднократно обновлялась. За сценой находилась прекрасно оформленная стена, опирающаяся на колонны высотой в 3 этажа и служившая фоном для сцены.

2. «Дворец на рифе»
Это развалины великолепного дворца с бассейном в его западной части, относящегося к римскому и византийскому периодам. Исследователи считают, что бассейн использовался как городской рыбный рынок.

3. Амфитеатр царя Ирода
Сооружение, предназначенное для общественных развлечений, с ареной и ярусами сидений, в форме удлиненной U. Амфитеатр был построен во времена Ирода и служил для состязаний колесниц, спортивных соревнований и развлекательных представлений в римский период. Длина арены более 250 м, ширина прим. 50 м. Первоначально сооружение имело 12 рядов сидений и вмещало более 10 000 зрителей. Во времена Ирода это сооружение называлось Амфитеатр и, вероятно, это Ицтадион, упоминаемый в произведениях Иосифа Флавия («Иудейская война» 2, 3, 9).

4. Система улиц
В этом районе обнаружены участки городских улиц римского и византийского периодов с расположенными на них строениями (insulae). Улицы, идущие в продольном и поперечном направлениях, пересекались между собой.

5. Баня
Более половины одного из строений (insula) занимал комплекс помещений общественной бани византийского периода. Баня была сооружена после того, как амфитеатр Ирода перестал функционировать, и отличалась великолепием отделки.

6. Административно-хозяйственный район
Это южная часть сооружений римского и византийского периодов. Большая их часть сооружена над арками, служившими складами. В одном из них во 2-3 веках н.э. был храм бога Митада.

7. Укрепленный город эпохи Средневековья
В 9-м веке (арабский период) вокруг порта был сооружен укрепленный город, просуществовавший до конца эпохи крестоносцев. Во времена Людовика IX к существующим добавились внушительные укрепления, включающие высокую стену с глубоким сухим рвом перед ней. Длина стены прибл. 900 м, высота прибл. 13 м, ширина рва 9 м. В стене были сделаны ворота на север, восток и юг.
По длине стены располагались отверстия для выхода в ров. На юго-западе была сооружена крепость, отделенная от города канавой, заполненной морской водой.

8.Порт
Во времена Ирода в Кейсарии был сооружен большой искусственный порт, включающий наружную гавань с волнорезом длиной 400 м, внутреннюю гавань (частично выкопанную) и набережную. Во время правления императора Анастасия (491-518 гг. н.э.) порт был восстановлен. После захвата арабами порт был заброшен. Восстановление его произошло в IX веке одновременно с укреплением города. В эпоху крестоносцев был построен волнорез из столбов, взятых из развалин Кейсарии византийского периода. Внутренняя гавань заполнилась наносными слоями, и в средние века на ее месте возникло поселение. Существующая в наши дни пристань построена после образования государства Израиль.

9. Площадь Храмов
Во время царя Ирода было построено приподнятое основание («подиум») и на нем сооружен великолепный храм в честь Рима и Августа. В византийский период здесь была построена восьмиугольная церковь, в арабский - большая мечеть, а в эпоху крестоносцев - кафедральный собор.

10. Площадь статуй
Длинная улица (кардо) с расширением, где в византийский период были установлены две статуи, одна из белого мрамора, а вторая, из фурфира, очевидно, является изображением римского императора (по мнению некоторых исследователей, это статуя Адриана).
11. Синагога
Были обнаружены развалины синагоги византийского периода (мозаичный пол и обломки мраморной решетки со списками смен священнослужителей). Возможно, в этом месте был еврейский квартал во время основания Кейсарии и в последующие периоды.

12. Римская стена
В северо-западной части города были обнаружены остатки укреплений Кейсарии римского периода: стена, квадратная башня и ворота с круглыми башнями, через которые выходили на мощеную улицу с дренажной канавой. Возможно, что эта часть стены построена на развалинах Башни Стратона, поселения, существовавшего здесь до основания Кейсарии.

13. Амфитеатр
Это развалины амфитеатра овальной формы, в котором происходили бои гладиаторов и игры зверей. Амфитеатр был построен в римский период (вероятно, во 2-м веке н.э.).

14. Византийская стена
В пору наивысшего расцвета, в византийский период, город был окружен стеной протяженностью более 2600 м, имеющей форму арки, с квадратными башнями и воротами (южные ворота были найдены на территории кибуца Сдот-Ям).

15. Ипподром
Сооружение было возведено во 2-м веке н.э., и в нем проводились состязания колесниц. Длина арены прибл. 450 м, ширина прибл. 90 м. На ипподроме было 30 000 посадочных мест для зрителей. На арене были найдены колонны конической формы (meta), которые устанавливались на верху стены, разделяющей движущиеся колесницы (spina). Здесь же находился обелиск из камня фурфира, первоначальная высота которого была прим. 27 м.

16. Верхний Акведук
В римскую и византийскую эпохи питьевая вода доставлялась в Кейсарию по акведуку из Эйн Шоми. Позже вода доставлялась также из более отдаленных источников (Эйн Цур, ручей Крокодилов, речка Снонит).
Участки акведука большой протяженности, найденные в низких местах, выполнены в виде стен дугообразной формы (arcadia). По пути в Кейсарию акведук проходил через тоннель, вырубленный в холмистой местности ха-Куркар ха-Тихон (Жесар э-Зарка) и подходил к городу на высоте (в нижней части) прибл. 8 м над уровнем моря, а средний уклон Эйн Шоми составляет только 0,2 процента.

17. Нижний Акведук
С его помощью вода доставлялась из искусственного резервуара, сооруженного в результате запруживания вод ручья Крокодилов в ха-Куркар ха-Тихон. Его длина прибл. 5 км. Акведук подходит к городу на высоте 5,5 м (в нижней его части) над уровнем моря.

начало главы

Хайфа

Город, второй по промышленному значению после Тель-Авива, широко раскинулся по склонам знаменитой библейской горы Кармель и у ее подножия. Хайфа сравнительно молодой город. Она была основана в римскую эпоху. В качестве крупного поселения Хайфа существует лишь с эпохи крестоносцев (Х1век).
В дальнейшем Хайфа была разрушена мамелюками и только в XVIII веке была восстановлена в качестве сторожевого пункта для охраны сухопутных дорог округи.
В конце прошлого столетия Хайфа была бедной арабской деревушкой. В 1905 году это был маленький городок с населением в 10 тыс. человек. В свое время Хайфа была центром нелегальной иммиграции. Большинство репатриантов прибывало тогда в страну через Хайфский порт. В память об этих героических днях в Хайфе создан Музей нелегальной иммиграции.
В настоящее время в городе проживает около 300 тыс. человек.
Хайфа начала быстро развиваться именно как портовый город, когда естественная гавань древнего Акко, бывшего в течение веков главным портом Галилеи, перестала удовлетворять потребности современного флота. Кроме того, с расширением сети железных дорог во времена британского мандата, Хайфа превратилась в узловой центр железнодорожных путей Палестины. Но все же основным фактором, повлиявшим на бурное развитие Хайфы, был современный порт — центральные ворота страны. Постройка порта началась в 1929 году и была завершена в 1933. С тех пор порт неоднократно модернизировался. Быстрыми темпами развивалась промышленность, призванная удовлетворять нужды флота. Построен крупный судостроительный завод с сухим доком для ремонта кораблей. На заводе работает свыше 2000 человек. Приблизительно четверть из них — выходцы из СССР. Большая часть продукции завода идет на экспорт.
Хайфа резко отличается от других городов Израиля. Прежде всего это город-труженик. Большинство населения города составляют пролетарии и трудовая интеллигенция. Хайфа — единственный город в стране, где городской транспорт работает по субботам, да и многие увеселительные заведения тоже. Вообще в Хайфе зримо проступают черты, характерные для крупных портовых городов европейского Средиземноморья.
Население Хайфы, в значительной мере, придерживается левой ориентации, составляя электоральную базу партии Авода.
В Хайфе функционирует единственная в стране линия метрополитена. По этой линии курсирует электропоезд "Кармелит", связывающий жилые кварталы Кармеля с территорией порта. Поездка на метро от подножия горы Кармеля до массива Центрального Кармеля занимает 10 минут. На трассе 6 станций. Метро сдано в эксплуатацию в 1959 г.
Хайфа еще и город студентов. Помимо молодого университета, основанного в 1963 году, в Хайфе есть политехнический институт, именуемый Технионом. Технион создан в 1912-1914 годах. С тех пор он непрерывно растет. Технион не только высшее учебное заведение, готовящее инженеров в разных областях техники, но и научный центр прикладных инженерных наук. Он пользуется большим авторитетом во всем мире. Дипломированных специалистов хайфского Техниона охотно берут на работу крупнейшие фирмы и предприятия мира.
И, наконец, украшение хайфского пейзажа — гора Кармель.
Кармель представляет собой горный хребет, тянущийся на 25 км. В своей высшей точке Кармельская гряда достигает 546 метров. Почва Кармеля известна своим плодородием. В древности ее склоны были покрыты виноградниками и садами. Недаром гора носит название Кармель ("Виноградник Божий"). Да и в наше время в городской пейзаж Хайфы оргакмчно вписываются многочисленные сады и парки Кармеля.
Кармель почитается верующими всех трех основных монотеистических религий. Эта гора считается местом жития Ильи пророка, местом, откуда он, по преданиям, вознесся на небо. На вершине горы пророк молил Бога о прекращении трехлетней засухи, а потом с трепетом следил за появлением в небе дождевого облака.
Римский император Веспасиан приносил на этой горе жертву Юпитеру.
С торжеством христианства на Кармеле возникла целая сеть монастырей. Самым крупным и известным считается католический монастырь ордена кармелитов. Своим названием орден обязан горе Кармель. Монастырь этого ордена существует на горе с начала XIII века. Он периодически разрушался и вновь восстанавливался. В настоящем виде монастырь существует с начала XIX века. Он стоит на одном из самых живописных отрогов горы Кармель со стороны моря на высоте 230 метров.
Базилика монастыря построена в плане в виде креста и увенчана большим куполом. Под главным алтарем, над которым высится статуя Богоматери, находится пещера, куда ведет несколько ступеней В пещере устроен алтарь, посвященный Илье-пророку.
Во время осады Наполеоном Акко в 1799 году в монастыре был организован госпиталь для раненых наполеоновских солдат. Сохранился памятник солдатам, скончавшимся в этом госпитале.
Недалеко от монастыря находится здание с маяком. Над входом — статуя Мадонны. Это сооружение называется "Стелла Марис" (морская звезда).
Хайфа не богата достопримечательностями. Наибольшим ее достоинством является городской ландшафт, поразительные по красоте виды, открывающиеся с городских улиц, устремляющихся вверх по склонам горы Кармель.
Знакомство с городом и его достопримечательностями начнем с улицы, которая носит интригующее название "Яфе Ноф". Дословно это переводится как "красивый вид". Проще всего добраться сюда на метро. Нижняя конечная станция хайфского метрополитена находится на Кикар Парис (Парижская площадь), недалеко от главного входа на территорию хайфского порта. Едем до конечной остановки "Ган а'Эм" (Сад Матери). Стоит посетить этот парк, находящийся рядом со станцией метро, и побывать в зоопарке и музее "Истории древнего мира", расположенных на территории парка. В музее представлены экспонаты, дающие представление о периоде каменного века. В основном это находки археологических изысканий в пещерах Кармеля. Музей и зоопарк открыты в обычные дни с 8 до 16, в пятницу с 8 до 13, в субботу с 9 до 16 часов.
Побывав в парке Ган а'Эм, выходим на шдерот Ганаси и идем в северо-восточном направлении к вершине горы. Вскоре бульвар сворачивает влево, мы же продолжаем двигаться прямо и через Ливанские ворота (Шаар а^еванон) проходим на улицу Яфе Ноф, идущую по гребню горы Кармель. Здесь устроены смотровые площадки, с которых открывается прекрасный вид на город, залив, Звулунскую долину и холмы Галилеи.
На улице Яфе Ноф в доме №89 находится музей имени известного израильского художника Мени Каца. Помимо работ самого художника, здесь представлена коллекция древностей, собранных художником. Музей открыт с 10 до 13 и с 16 до 18 часов в обычные дни. В пятницу с 10 до 12 и в субботу с 10 до 13 часов. Выходной — воскресенье.
Осмотрев музей, продолжаем путь мимо отеля Дан Кармель по улице Дафна, ведущей налево. Она приводит на бульвар Нанаси. Здесь в доме №89 находится музей Японского народного искусства. Музей существует с 1959 года. В основу экспозиции легла частная коллекция, содержащая более 6 тысяч произведений народного искусства и кустарных промыслов Японии. Коллекция подарена хайфскому муниципалитету гражданином Швейцарии. Во дворе здания музея устроен "Сад камней" в японском стиле. Музей открыт с 10 до 13 и с 16 до 19 часов в обычные дни, в субботу с 10 до 14 часов. Выходной день — пятница.
После осмотра музея следуем по бульвару Нанаси вниз, пройдя бульвар до конца, сворачиваем вправо по улице Шомрон и по ней спускаемся на шдерот аЦионут (бульвар Сионизма). Здесь напротив дома №135 в скверике размещается "Сад скульптур". В нем размещены 18 бронзовых скульптур работы Урсулы Мальбин.
Отсюда продолжаем спускаться к одной из главных достопримечательностей Хайфы — Бахайскому храму, находящемуся на территории так называемых "Персидских садов". Прекрасно распланированный и ухоженный парк, наполненный благоуханием роз, располагается по обе стороны дороги. Из парка по белой мраморной лестнице можно спуститься к морю. В верхней части парка находится, похожее на Парфенон, здание архива, в нижней части — увенчанное золотым куполом, здание Бахайского храма. Этот храм является мировым центром религии бахай. Создатель и пророк бахэизма Эль-Бах (Бар Мирца Али Мухаммед) был признан вероотступником и возмутителем спокойствия. Ввиду этого был казнен властями Ирана в 1850 году.
Светлое, все из белого мрамора, обрамленное аркадами, здание храма, выстроенное в византийском стиле, служит усыпальницей Эль-Баха. В центре храма находится, украшенная драгоценными персидскими коврами и вазами с цветами, могила Эль-Баха.
От Персидских садов по улице Шифра идем по лестнице, спускающейся к улице Аббас. Идем по ней вправо до первого поворота налево и по улице аТефен проходим до пересечения с улицей Шабтай Леви. Здесь в доме №26 находится комплекс городского Музея Хайфы. В музее имеется три отдела:
1. Древнего искусства, экспозиция которого включает экспонаты, освещающие культуру стран Средиземноморья с древнейших времен до VII века н. э., времени исламского нашествия.
2. Этнографии, посвященный народному искусству и быту еврейских и арабских общин Эрец Исраэль, а также народов Азии, Африки, Америки и Океании.
3. Современного искусства. В этом разделе представлены работы современных художников и скульпторов Израиля.
В Хайфском музее периодически читаются лекции по вопросам искусства, устраиваются выставки и концерты.
Музей открыт с 10 до 17 часов в обычные дни. В субботу — с 10 до 13. Выходной — пятница. Продолжаем нашу прогулку. По улице Шабтай Леви движемся на северо-восток до ул. Невиим (ул. Пророков) и по ней спускаемся до площади Солель Боне. На площади высится 15-этажное здание хайфского промышленного комплекса Солель-Боне. От площади сворачиваем на улицу Хасан Шукри, которая вскоре приводит нас к парку Независимости (Ган а'Ацмаут). С имеющейся на нем смотровой площадки можно полюбоваться видом на порт, Хайфский залив и Звулунскую долину. У парка, на улице Хасан Шукри, в доме №14, находится муниципалитет Хайфы. Пройдя мимо муниципалитета, сворачиваем направо на улицу Бялика и по ней выходим, двигаясь на юго-запад, к улицам а'Халуц и Герцля, находящимся в одном квартале. На улице Герцля находится Большая синагога Хайфы. Недалеко от Большой синагоги, на улице Арлозорова, д. 23 — Музей музыки. В нем находится коллекция народных музыкальных инструментов многих стран мира, архив с записями еврейской музыки и т. д. Музей открыт с 10 до 13 часов. Выходной — суббота.
Осмотрев музей, возвращаемся по улице Арлозорова до улицы Михаэль. Эта улица ведет к парку Биньямин. Выше парка виднеется красивое здание городского театра (ул. Певзнера, д. 52).
На северо-запэд от парка Биньямин уходит улица Нордау - главная торговая артерия города. Недалеко от этой улицы идет вниз по склону улица Герцля (прежний торговый центр). Обе улицы соединены пешеходными переходами. Спустившись по одному из таких переходов, идем до улицы Бальфур, на которой находится здание торгово-общественного центра, в котором размещены многочисленные кафе, магазины и т, п. Если подняться по идущей круто вверх улице Бальфур, то попадем к зданию старого Техниона. Это здание, построенное в 1912 году, было одной из первых построек в районе Центрального Кармеля.
Снова возвращаемся на улицу Герцля. Отсюда автобусом можно добраться до станции метро "Невиим".
Таким образом, мы совершили прогулку по центральной части города, где сосредоточена деловая и культурная жизнь.
В северной части города, на самой окраине, находятся кампусы Хайфского университета и Техниона. Путь в южную часть города лежит мимо кварталов роскошных вилл. К Техниону идет автобус №19. По территории Техниона для желающих устраиваются бесплатные экскурсии.
К Хайфскому университету можно проехать на автобусах №24, 36, 37, 92. К нему примыкает обширная территория заповедника "Кармель", являющегося одним из самых больших и красивых парков Израиля.
На юго-западе Хайфы находятся монастырь ордена кармелитов, пещера Ильи-пророка, археологические раскопки на холме Шикмона и два музея, посвященные нелегальной иммиграции и морскому флоту. Путь в этот район из центра города идет через "Немецкую колонию" (мошава Германит). Это один из старейших городских кварталов, уютные улицы которого застроены аккуратными домиками под красными крышами. Здесь можно совершить приятную пешеходную прогулку, если идти от Персидских садов по бульвару Бен-Гуриона.
К монастырю кармелитов идут автобусы №25, 26, 44. Недалеко от этого монастыря, на склоне горы Кармель, ниже маяка, находится знаменитая пещера Ильи-пророка (Элияну). К пещере можно добраться автобусами №43, 44, 45.
По преданию, эта пещера служила Илье-пророку жилищем В этой же пещере, согласно христианским верованиям, нашло приют Святое Семейство по возвращении из Египта. Сюда совершают паломничество евреи — выходцы из восточных стран, чтобы испросить у Элияну (Ильи) исцеления от болезней и благословения для своих детей.
Напротив пещеры Ильи-пророка в доме №204 по улице Алленби находится музей "Нелегальной иммиграции". В музее экспонируется небольшое судно "Аф-аль-пихэн", одно из многих судов, которые прорывались сквозь британскую блокаду к берегам Эрец-Исраэль, перевозя нелегальных иммигрантов. В музее представлены документы, фотоснимки и другие экспонаты, относящиеся к периоду нелегальной иммиграции. Музей открыт в воскресенье и зторник с 9 до 16 часов, в пятницу с 9 до 13, а в остальные дни с 9 до 15 часов. Выходной — суббота.
Недалеко от этого музея, в доме №198 по ул. Алленби, помещается национальный Морской музей В музее экспонируются модели судов всех исторических периодов, старинные навигационные приборы, документы, рассказывающие о вкладе евреев в науку судовождения, и многие другие экспонаты. Музей открыт в субботу с 10 до 13 часов, в пятницу с 9 до 13, в остальные дни с 10 до 17 часов. Выходной день — воскресенье. (Автобусы: 3, 5, 44. 45, 47, 49).
Если от этих музеев двигаться по ул. Алленби к берегу моря, то вскоре мы окажемся на улице Хагана. Поворачиваем по ней вправо. Эта улица приводит нас к археологическим раскопкам "Тель-Шикмоиа" (холм сикомор), территория которых находится на мысе Кармель. Сюда идут автобусы 43, 44, 47.
На месте раскопок обнаружены остатки зданий и сооружений, начиная со времен царя Соломона до периода селевкидов (2 век нашей эры). Здесь найдено хорошо сохранившееся мозаичное панно, хранящееся сейчас в городском музее Хайфы.
Когда-то на холме Шикмона росли в большом количестве сикоморы, отсюда и название холма.

начало главы

Акко

В Акко надо побывать - именно здесь Вы узнаете историю захватов Палестины.
Этот приморский город с прекрасной природной гаванью с незапамятных времен использовался как порт. Упоминание о нем находим еще в Библии.
Кто только не сражался под стенами этого города! Маккавеи с греками, Бар-Кохба с римлянами, крестоносцы били арабов при Балдуине I, через 80 лет Саладин бил здесь крестоносцев. В 1191 году небезызвестный Ричард Львиное Сердце отвоевал город у неверных, и Акко стал столицей королевства крестоносцев. Ровно через сто лет город захватывают мамелюки, которые устроили кровавую резню среди проживавших в городе с незапамятных времен евреев и поселившихся здесь в I веке н. э. христиан.
Вплоть до Оттоманского периода Акко пребывал в запустении. Лишь в годы правления оттоманского губернатора Ахмада эль-Джазара (1775-1804 гг.) Акко обрел былое значение. При Джазаре вновь были возведены городские стены и построена городская цитадель.
Во время египетской кампании в 1799 году Акко осадили войска Наполеона, но так и не смогли взять город. Его обороной руководил Ахмад эль-Джазар. После окончания первой мировой войны власть в городе переходит к англичанам, и вновь льется кровь. Во времена британского мандата Акко приобрел печальную славу, как место заключения еврейских подпольщиков, часть из которых была повешена в цитадели Акко. Только после того, как Акко стал израильским городом, в нем воцарился мир.
После войны за Независимость началась застройка верхней части города. В отличие от Стаоого города, архитектура которого носит восточный характер, Новый город спланирован и застроен в современном стиле.
Акко, овеянный романтическим дыханием веков, сохранивший многочисленные памятники старины и яркую экзотику колоритного востока в кварталах Старого города, стал в наши дни центром международного туризма.
Основные достопримечательности Акко сконцентрированы в Старом городе, окруженном массивными стенами.
Сюда ведет улица Бен-Ами. На ней находится величественное здание мечети, построенной по приказу турецкого губернатора Ахмада эль-Джазара в 1781 году на остатках собора времен крестоносцев. Мечеть носит имя Джазара. В ее просторном дворе есть мраморный фонтан, у которого правоверные совершают омовение перед молитвой. Двор окружен крытой колоннадой, под которой построены помещения для служителей. Внутри мечеть украшена стенной росписью, пол застлан персидскими коврами.
Около мечети находится гробница Джазара.
Осмотрев мечеть, перейдем улицу и через ворота бывшего административного здания Оттоманского периода пройдем на территорию интереснейшего памятника XII века. Это недавно открытый и реставрированный "Город крестоносцев", находившийся в течение веков под землей. Спустившись по ступеням под землю, попадаем в анфиладу сводчатых залов. В одном из них сейчас периодически устраивают концерты.
Во времена крестоносцев здесь размещалась штаб-квартира ордена госпитальеров.
Следуя указателям, проходим в так называемый "Рыцарский зал", сохранившийся в первозданном виде со времени его сооружения семьсот с лишним лет тому назад. На потолке соседнего зала видна полоса бетона. Это след недавнего героического прошлого, Бетонная плита закрывает выход из тоннеля, пробитого еврейскими подпольщиками в 1947 г. Таким путем готовился побег группы заключенных еврейских патриотов, содержавшихся в тюрьме городской цитадели. Тоннель не был использован, так как привел в зал, сплошь заваленный камнями и землей. Позднее узникам удалось бежать другим путем.
Спускаемся на самый нижний уровень и попадаем в знаменитую крипту, зал, использовавшийся для торжественных приемов и церемоний. Легенда гласит, что именно в этом зале был устроен прием в честь Марко Поло во время его исторического путешествия. Из этого зала по узкому и низкому 65-метровому проходу выйдем из пределов "Города крестоносцев". Этот ход использовался крестоносцами в экстренных случаях. Возле выхода можно осмотреть небольшую экспозицию находок, обнаруженных при раскопках "Города крестоносцев": могильную плиту, датируемую XII веком с латинской надписью, фрагменты капителей и колонн, также относящихся к эпохе крестоносцев.
Неподалеку от выхода из тоннеля высится здание турецких бань, выстроенных в конце XVIIi века. Колонны, пол и часть сидений бывшей парильни облицованы мрамором, привезенным Ахмадом эль-Джазаром из Кесарии и Тира.
В здании бывших турецких бань размещена экспозиция городского музея. Здесь находятся экспонаты, найденные при раскопках района Акко, относящиеся ко всем историческим периодам, начиная с ханаанского.
Музей и "Город крестоносцев", представляющие собой единый музейный комплекс, открыты с 9 до 17 в обычные дни, в пятницу с 9 до 13 часов.
Выйдя из музея, вернемся к мечети Джазара. Миновав ее, свернем вправо, затем налево и, пройдя мимо ряда лавчонок, выйдем к городским стенам. Здесь слева от здания городского суда по огромным каменным ступеням можно подняться на стену, построенную в конце XVIII века. Со стен открывается прекрасный вид на Хайфский залив и Галилею. Привлекает внимание один из углов городской стены, где расположены помещения, служившие арсеналом. Это место именуется Бурдж эль-Коммандор.
У здания суда можно осмотреть огромные средневековые городские ворота. Примс-рно а километре отсюда — Центральная городская автобусная станция.
Если отсюда повернуть назад, то выйдем к Хан эль-Шаварда (второй поворот налево). Это место, где сосредоточены мастерские и лавки мелких ремесленников. В минувшие времена здесь находился женский Францисканский монастырь Предания рассказывают, что, когда в 1291 году мамелюки захватили город сестры-францисканки совершили массовое самоубийство, предпочтя смерть бесчестью. Поодаль стоит сторожевая башня крепости крестоносцев, единственная из башен того времени, сохранившаяся по всей своей высоте. На первом ее этаже сейчас ночной клуб. Башня носит название Бурдж эль-Султан.
Продолжая прогулку вдоль городских стен, выходим к рыбной гавани. Во времена крестоносцев это место также служило гаванью.
От нее повернем по узкой улочке направо, потом налево и вскоре выйдем к наиболее интересному зданию Старого города. Это караван-сарай, построенный в 1785 году. Он именуется "Хан эль-Умдан" (постоялый двор с колоннами). Двор этого здания украшен гранитными колоннами, привезенными из Кесарии. Все сооружение, целиком сохранившее первозданный вид, решено превратить в гостиницу для туристов.
Неподалеку высится "Часовая башня", построенная в 1906 году. Если подняться по винтовой лестнице на вершину башни, то можно полюбоваться великолепной панорамой Старого города.
На этой же площади находится монастырь св. Франциска, основанный в XVII веке.
От Часовой башни продолжаем двигаться вправо вдоль городской стены, пока не выйдем к маяку. Внизу у маяка — развалины фортификации времен крестоносцев. В нескольких минутах ходьбы от маяка — цитадель, господствующая над всем городом. Цитадель построена в 1785 году. В последнее десятилетие турецкого владычества цитадель была превращена в тюрьму. Одно время здесь содержался бахайский пророк БахаУлла. Во времена английского мандата в цитадели находились в заключении многие члены еврейского подполья, в том числе и организаторы Хаганы. Здесь же были повешены несколько еврейских борцов за независимость, обвиненных британскими властями в вооруженном терроре. Из цитадели был совершен в 1947 году массовый дерзкий побег еврейских подпольщиков. Он получил широкий международный резонанс.
В настоящее время большую часть цитадели занимает психиатрическая больница, а в остальной части размещен Музей героизма, увековечивший память содержавшихся в тюрьме еврейских борцов за свободу и независимость. Сохранена камера смертников, в которой можно увидеть одежду красного цвета, которую носили приговоренные к смертной казни. Рядом — виселица с потертой веревочной петлей и открытым люком в полу.
Музей открыт с 9 до 17 часов. В пятницу и канун праздничных дней с 9 до 13 часов. Выходной — суббота. С самой высокой точки цитадели открывается прекрасный вид на Галилею.
Выйдя из цитадели, можно совершить приятную прогулку по лабиринту узких улочек Старого города, побывать на красочном и шумном восточном базаре.
В двух километрах к северу от Акко находятся так называемые "Бахайские сады". Это прекрасно распланированный и ухоженный парк, где находится дом-музей пророка бахайской религии Баха-Уллы. Его усыпальница расположена рядом с музеем. Он открыт в воскоесенье. пятницу и субботу с 9 ло 12 часов.

начало главы

Галилея и Го ланы

Нацерет (Назарет). Базилика Благовещения. Общее фото

Нацерет. Базилика Благовещения. Фото

Озеро Кинерет

Тверия

Цфат

Афула

Заповедник Дан

Метула

Кирьят Шмоне

Гора Хермон

Гамла

Баниас

Баниас

На севере Голланских высот, у киббуца Сир, находится пещера , из которой вытекает река Баниас, являющаяся одним из истоков реки Иордан.
В скале около пещеры, из которой вытекает река Баниас, видны четыре ниши, украшенные пергаментом. В них когда-то стояли статуи богов древних греков. Это все, что осталось от эллинистического храма Паниас, построенного в честь лесного бога Пана. Отсюда и произошло название реки.
Во времена крестоносцев здесь был мощный опорный пункт, остатки которого сохранились до сих пор.
В средние века здесь была процветающая еврейская община.
В период до 1967 года эта территория принадлежала Сирии и здесь была арабская деревня, впоследствии покинутая жителями.
Здесь проложен туристский маршрут вдоль реки протяженностью 3 - 4 километра.
Такие маршруты туристы проходят обычно только в одну сторону. Если они приехали на автобусе, то все просто: автобус привез в точку А, забрал из точки Б. Водитель в походе, конечно, не участвует. Ну, а если люди приехали на машинах? Здесь есть простая технология: Все приезжают в пункт А, все выгружаются и ожидают. Две машины с двумя водителями едут в пункт Б, там оставляют одну машину, а на второй оба водителя возвращаются в тункт А. Теперь вся компания вместе совершает переход из пункта А в пункт Б. Там их ждет одна машина (если ее к тому времени не украли). Все растягиваются на травке, а водители на этой машине едут в пункт А за своими машинами. Технология хорошо отработана и годится для случаев, когда машины застрахованы. А если нет? Тогда лучше сидеть дома.

начало главы

Гамла

Гамла расположена в центральной части Голанских высот. Это излюбленное место отдыха израильтян.
Во время Иудейской войны 66-70 г. , по свидетельству Иосифа Флавия, здесь была крепость, защищавшая жителей от римлян. Семь дней длилась осада. Когда римляне вошли в крепость, они застали только тела защитников, не пожелавших сдаться врагу. После шестидневной воны в этих местах начались археологические раскопки. Были обнаружены городские стены, улицы, синагога, жилые дома. Сегодня посетитель уже может побродить по древним улицам этого поселения.
Дорога к водопаду ведет мимо памятников доисторических времен. Водопад Гамла - самый высокий в стране - вода падает с высоты 50 метров. Желающие купаются в образовавшемся внизу бассейне. На Гамлу, как и вообще на Голаны, лучше приезжать весной. В это время цветут полевые цветы и фонтаны полны воды.

начало главы

Гора Хермон

С войны 1967 года гора принадлежала Сирии и израильтяне могли лишь издали любовались ее величественной снежной вершиной. После освобождения Голанских высот гора Хермон стала излюбленным местом зимнего отдыха израильтян. Они приезжают сюда целыми семьями, создавая галдеж, по которому узнают соотечественников и за границей. Гора Хермон - единственное место в Израиле, где в зимние месяцы лежит снег и можно кататься на лыжах.
Лучше ехать туда в будний день - в субботу дороги забиты, к подъемнику очереди. И советую выехать пораньше. Не кутайтесь в зимнюю одежду. Теплого свитера вполне достаточно. Не забудьте солнцезащитные очки.
На Хермоне есть трассы и для опытных лыжников, и для ставших на лыжи первый раз в жизни.
Все оборудование, включая санки и лыжи, можно получить прямо на базе. Цены достаточно высокие, но хозяев базы - киббуц Неве-Атив можно понять : они целый год готовятся к этим двум месяцам Но ведь такого удовольствия больше нигде в Израиле не найти. Хермон - самая высокая гора Израиля. Нет вблизи других гор, которые могли бы соперничать с Хермоном по красоте и мощи.

начало главы

Кирьят Шмоне

В живописном ущелье, недалеко от Ливанской границы расположен город Кирьят Шмоне.
Город назван в честь восьми павших защитников легендарного поселения Тель-Хай, находящегося рядом с Кирьят Шмона, по дороге на Метулу.
Сейчас в восстановленных помещениях поселения размещена экспозиция музея, посвященного памяти защитников Тель-Хая. Экспонаты музея рассказывают о жизни еврейских поселенцев того времени. Среди экспонатов можно видеть сельскохозяйственные орудия, применявшиеся первыми поселенцами долины Хула.
Музей работает в обычные дни с 8 до 13 и с 14 до 16, в пятницу с 8 до 13 и субботу с 9 до 12 часов.
Рядом кладбище, где похоронены защитники Тель-Хая. Оно расположено на вершине холма. Здесь установлен памятник работы Авраама Мельникова. Памятник представляет собой льва, водруженного на каменном постаменте, на котором высечены последние слова Иосифа Трумпельдофа — "Счастье умереть за свою родину". Ежегодно в день гибели защитников Тель-Хая здесь собираются ветераны и молодежь общества "a'Цомep" (страж), чтобы почтить память павших героев.
Живет здесь небогатый народ. Город - труженик. Работают, в основном, в окрестных кибуцах.
И никуда не разбегаются, хотя город неоднократно подвергался обстрелу "Катюшами" боевиками "Хизбаллы". А во время операции "Гроздья гнева" в 1996 году его население даже пришлось на 2 недели эвакуировать. И безработица там большая. Но люди живут и никто не уезжает.
Природа там необыкновенна. Даже летом дует прохладный ветерок. И Иордан. И кибуцы , утопающие в зелени.

начало главы

Метула

Это самая северная точка Израиля, венчающая "Эцба аГалиль", галилейский палец.
Поселение основано в 1896 году на землях, купленных у друзов бароном Ротшильдом. Селение расположено на высоте 525 метров над уровнем моря. Население, занимается сельским хозяйством и обслуживанием спортивного центра. И все тренеры там говорят по-русски.
Благодаря чистому горному воздуху и наличию многочисленных прелестных уголков природы в окрестностях, Метула привлекает многочисленных туристов и отдыхающих.
Там лучший в стране каток стандартного размера. Вид самоуверенных уроженцев страны, одевших в первый раз в жизни коньки и смело выскочивших на лед, поднимает настроение.
И бассейн в этом центре очень не плохой, несмотря на то, что в выходные дни там купающихся больше, чем воды.
А с высокого холма хорошо виден южный Ливан

начало главы

Заповедник Дан
В верхней Галилее есть заповедник Дан. Через него протекает ручей Дан, один из главных источников реки Иордан. Здесь проложены туристские дорожки, есть площадки для пикников. На территории заповедника раскопаны остатки древних сооружений разных периодов, в том числе городских ворот и римского фонтана. Туристский маршрут протяженностью 3 - 4 километра проложен вдоль ручья Дан. Маршрут достаточно легкий, без подьемов и спусков, так что израильтяне приходят сюда с маленькими детьми. Весь путь вы находитесь в прохладной тени деревьев и освежающей влаги ручья. Довольно ностальгическое ощущение, что мы в России. А по концу маршрута израильтяне, конечно, устраивают пикники. Еще в киббуце Дан разводят дорогие сорта рыбы. Форель плещется прямо в окружающих прудах, здесь же можно ее купить гораздо дешевле, чем в рыбных лавках и магазинах по всей стране

начало главы

Афула

Город основан в 1925 году в разгар еврейской поселенческой деятельности в Изреэльской долине. Сегодня это ее административный центр.
Географически Афула находится на границе между Галилеей и Изреэльской долиной. Через Афулу идут дороги в направлении горы Тавор и Тверии, а также в Назарет и Хайфу.
Сегодня в Афуле 30 тыс. жителей. Каждый год в Афуле проводится в праздник Сукот фестиваль, посвященный празднику урожая.
Обязательным элементом этого фестиваля являются состязания по конному спорту, что представляет определенный интерес, так как конный спорт в Израиле не культивируется.

начало главы

Цфат

Город находится в центре Верхней Галилеи и раскинулся на вершине горы на высоте 800 метров над уровнем моря. С плоскогорья открывается удивительно красивый вид на Верхнюю Галилею.
Цфат, один из четырех святых городов еврейства, приобрел свою святую славу не в библейские времена (в Библии он не упоминается вообще), а значительно позже, в средние века, когда он стал духовным центром кабалы. (Кабала — это мистическое учение в иудаизме, основанное на символическом толковании слов и чисел в Торе).
Во времена Второго храма Цфат входил в число городов-крепостей, где закрепились повстанцы-зелоты.
Во времена крестоносцев и мамелюков Цфат являлся окружным центром.
В средние века Цфат превратился в самый крупный из святых городов еврейства, благодаря иммиграции евреев из Испании, которые прибыли в Цфат через Турцию. В те времена численность еврейской общины Цфата доходила до 18 тыс. человек. Большинство общины составляли последователи кабалы.
В Цфате жил и умер духовный отец кабалы рабби Ицхак Луриа.
С закатом турецкого владычества город пришел в упадок. Очень сильно повлияли на судьбу Цфата землетрясения, которым время от времени подвергался этот район. Во время землетрясения 1837 года погибло около 4 тысяч жителей, и было разрушено большинство зданий. Много евреев бежало, спасаясь от погрома, разразившегося сразу после землетрясения.
В настоящее время в Цфате живет более 20 тыс. жителей. Цфат входит в число "городов развития". В нем строятся промышленные и другие предприятия. В их число вошел и недавно созданный научный центр Верхней Галилеи, в котором работают ученые-репатрианты из СССР. В городе функционирует большая, хорошо оборудованная окружная больница.
Древние синагоги и священные могилы, живописные кварталы с их извилистыми улочками и переулками, по которым прогуливаются старики в меховых шапках, сделанных из 12 частей лисьих хвостов, по числу колен Израилевых, прекрасный климат, живописные окрестности — все это сделало Цфат очень попу- лярным местом, привлекающим массу туристов и паломников.
Особой достопримечательностью Цфата является "Квартал художников". Их на постоянное жительство привлекли сюда, свойственные только Цфату, атмосфера и шарм.
В июле в Цфате проводится ежегодный хасидский фестиваль, а в сентябре — традиционный месячник изобразительного искусства.
Массы людей посещают древние синагоги Цфата. Все они находятся в Старом городе, куда спускаемся по главной улице Цфата, вьющейся по склонам горы, улице Иерушалаим. По ней доходим до улочек Хатам Софер и Суккок Шалом, которые и приводят в Старый город.
Первая синагога на нашем пути — синагога Абохав, названная по имени знаменитого кабалиста рабби Ицхака Абохава, жившего в XV веке. В синагоге хранятся древние свитки Торы, которые используются в праздники Рош а'шана, Йим Кипур и Шавуот. Примечательно то обстоятельство, что во время землетрясения 1837 года в этой синагоге оказалась неповрежденной только стена, обращенная к Иерусалиму.
Затем синагога Алшех, увенчанная куполом, построена в XVI веке, носит имя рзбби Моше Алшеха, автора комментариев к Торе.
Далее синагога Банай, в которой находится гробница рабби Баная. На улице Алькабец находится синагога Каро, названная в честь рабби Иосефа Каро, автора "Шулхан Арух". На улице Наджара находится ашкеназийская синагога а'Ари. Считается, что она расположена в том месте, куда рабби Луриа приходил славить субботу. Эта синагога была построена в XVI веке и затем почти полностью разрушена землетрясением 1837 года. Через 15 лет она была отстроена на том же фундаменте.
Около древнего городского кладбища находится самая знаменитая синагога Цфата — сефардийская синагога, также носящая имя а'Ари, одного из крупнейших средневековых комментаторов иудаизма. Впечатляет богатство интерьера этой синагоги.
Из других достопримечательностей Цфата в первую очередь надо отметить "Квартал художников" с его оригинальными жилыми домами и художественными галереями, которые открыты с 9 до 17 часов летом, зимой с 9 до 16 часов. В пятницу с 9 до 14 часов и в субботу с 10 до 13 часов.
У поворота с улицы Иерушалаим в "Квартал художников" находится музей печатного дела.
Много в Цфате и его окрестностях пещер. Самая известная из них — пещера Шем ве-Эвер, расположенная недалеко от моста, проходящего над улицами Иерушалаим и Пальмах. К мосту поднимаемся по лестнице из Квартала художников. Эта пещера связана с именем Шема и Эвера, соответственно сыном и правнуком Ноя.
В западной части города, у подножия горы, находится древнее кладбище, на котором похоронены знаменитые раввины, жившие в XVI веке: Кардоверо, Алькабец, Алшех, а'Ари.
На вершине горы, на месте цитадели крестоносцев, разбит прекрасный парк "Гиват аМецуда" (холм цитадели). Отсюда открывается прекрасный вид на Цфат и его окрестности.
Если идти от городского муниципалитета, находящегося на улице Иерушалаим, до первого поворота, то выйдем к музею Глиценштейна. В нем экспонируются работы самого Глиценштейна, а также других еврейских художников. Экспозиция музея размещена в здании, где находилась резиденция турецкого губернатора Цфата.

начало главы

Тверия

Тверия была основана Иродом Антипой в 22 г. до н.э. и была названа по имени покровителя Ирода, римского императора Тиберия.
После разрушения Второго храма и изгнания евреев из Иерусалима, Тверия стала главным духовным центром страны. Здесь заседал Синедрион — высший законодательный и судебный орган страны. В Тверии был завершен Иерусалимский Талмуд (название "Иерусалимский" дано этой редакции Талмуда в отличие от более позднего и общепринятого варианта, названного "Вавилонским"). В VII веке именно в Тверии была изобретена система гласных значков — "никудот". ("Никудот" на иврите — точки, которыми обозначаются соответствующие гласные.) Этой системой пользуются в Израиле и поныне.
В Тверии жили и творили многие выдающиеся еврейские законоучители и философы. Не случайно Тверия входит в число четырех святых для евреев городов: Иерусалим, Хеврон, Тверия, Цфат.
После распада римской империи Тверия подпала под власть Византии. В середине VII века страной завладели арабы, и Тверия стала административным центром Иорданского округа. В 1071 г. в страну вторглись турецкие племена сельджуков, которых вытеснили крестоносцы. Затем Тверией завладел султан Салах-эд-Дин (Саладин). Династию Саладинa свергли мамелюки, более двухсот лет правившие Египтом и сопредельными странами.
И христиане, и мусульмане бесчинствовали в Тверии одинаково рьяно. В течение ряда веков евреи фактически были лишены возможности жить в Тверии. Во времена крестоносцев в Тверии проживало только около пятидесяти еврейских семей.
Затем настала эра турецкого владычества. В середине XVI 8ека для Тверии наступила пора кратковременного расцвета. Этим она обязана Иосефу Наси, который был советником турецкого султана. Иосеф происходил из богатой семьи маранов (мараны — испанские евреи, которые под угрозой смерти приняли христианство, но втайне продолжали исповедовать иудаизм) . В 1564 г. Иосеф Наси добился того, что султан Сулейман отдал ему Тверию в аренду. Иосеф Наси вынашивал план заселения Тверии и ее окрестностей еврейскими репатриантами. Он принял энергичные меры по восстановлению полуразрушенного города. Его стараниями завершено строительство городской стены, что обеспечило безопасность жителей. Он способствовал развитию городской промышленности. Наси обратился к еврейским общинам многих стран с призывом переселиться в Тверию и даже предоставил в распоряжение репатриантов специальные суда. Но на его призыв откликнулось только несколько сот человек вместо десятков тысяч.
Тверия претерпела множество бедствий. В 1660 году, во время войны между бедуинами и феллахами, Тверия подверглась большим разрушениям. В период между 1740 и 1837 годами Тверия была отстроена заново. В 1740 г. визирь Дахар эль-Омар, желая быстрее возродить Тверию, пригласил евреев осесть в городе.
В 1837 году город вновь сильно пострадал от землетрясения. И все же еврейская община в Тверии продолжала существовать.
В 1948 году, когда образовалось государство Израиль, в Тверии было 11 тысяч жителей, две трети которых составляли евреи.
До начала XX века евреи жили в стенах Старого города, расположенного на самом берегу Кинерета, как бы на нижнем ярусе современной Тверии. Улицы и переулки были узки и извилисты, в домах, построенных из черного базальтового камня, было тесно и сыро. В наше время этот район (Нижний город) является центром туризма и торговли Тверии.
Развитие новой Тверии началось в 1912 году, когда за пределами городских стен вырос жилой квартал "Ахва" (братство) . В 1920 году на среднем уровне берегового склона возник район Кирьят Шмуэль, получивший свое название в честь Герберта Самуэля, первого английского Верховного комиссара в Палестине. В настоящее время это район вилл и отелей.
На вершине берегового склона после провозглашения независимости построена Верхняя Тверия, на месте знаменитых "маабарот" — временных бараков, в которых размещались репатрианты.
Каждый год в Тверию стекаются десятки тысяч людей, чтобы поклониться национальным святыням.
У городского парка находится гробница Маймонида, он же Рамбам (аббревиатура имени рабби Моше бен-Маймона, 1135—1204 гг.), величайшего еврейского мыслителя. Его "Мишна" — один из первых сводов законов иудаизма. Рядом покоится мудрец Иоханаан бен-Закай, живший во времена разрушения Второго храма. Тут же могила рабби Акивы, духовного наставника Бар-Кохбы.
В черте города, на самом берегу озера, находится греческий православный храм во имя "Двенадцати апостолов", построенный на развалинах византийской церкви IV века.
В районе горячих источников "Хамат Тверия" можно осмотреть руины древней синагоги с остатками мозаичного пола, на котором изображены знаки зодиака, а также остатки поселений I—IV веков н.э.
Горячие минеральные источники Тверии и Кинерета образовались миллионы лет тому назад, когда в пору активной вулканической деятельности формировалась долина Иордана.
Уже римляне строили на источниках роскошные бани. Широко использовались источники и при турецких властях, которые выстроили в районе Хамат Тверия нечто вроде водолечебницы. Но только в наше время началась серьезная эксплоатация источников Хамат Тверия. В 1955 году было построено современное здание водолечебницы, прекрасно оборудованное.
Наличие целительных источников, мягкий зимний климат наличие исторических и культурных памятников, а также великолепные виды на Кинерет и окружающий горный ландшафт — все это превратило Тверию в крупнейший курортный центр.

начало главы

Озеро Кинерет

Озеро Кинерет находится в восточной части Нижней Галилеи, в 200 км от Иерусалима.
В древних литературных источниках оно именуется Галилейским или Геннисаретским озером. Геннисаретским оно называется по имени равнины, начинающейся на западном эерегу озера. На картах чаще всего это озеро именуется Тивериадским, по имени расположенного на его берегах города Тверия. В Израиле озеро называют его древним именем "Ям Кинерет".
Озеро площадью 167 кв. км лежит в глубокой впадине. Длина озера составляет 21 км, максимальная ширина - 12 км, глубина до 48 м.
В наше время озеро Кинерет имеет огромное народнохозяйственное значение. Оно превращено в основное водохранилище страны. Из него по всеизраильскому водоводу животворная влага доставляется во все концы государства. По радио часто передают информацию об уровне воды. Если зима дождливая, то озеро заполняется водой полностью, открываются шлюзы и вода сливается в Мертвое море.
На берегах озера бьют горячие источники, богатые солями и серой. Многие из них уже используются для лечебных целей.
Славится озеро и великолепной рыбой, отлов которой поставлен на промышленную основу. Изредка, правда, появляются приводящие в ужас страну сообщения, что в озере видели пираний, привезенных из Южной Америки или о приползшем сюда крокодиле, но потом выясняется, что за пираний принимали безобидных рыбок, а насчет крокодилов кто-то пошутил.
Вода в озере превосходная и пляжи всегда полны отдыхающих.
В окрестностях озера выросли прекрасные дома отдыха.
В полутора километрах к югу от озера Кинерет, на берегу реки Иордан, расположен первый еврейский киббуц в Палестине — Дегания, что означает на иврите "василек". Киббуц основан в 1909 г. группой халуцианской молодежи с Украины. Сейчас это процветаюшее хозяйство. В киббуце имеется музей имени Гордона, посвященный достижениям киббуцного движения. Гордон, один из основателей этого киббуца, был идеологом возрождения еврейского народа на своей земле через физический труд в сельском хозяйстве.
У ворот киббуца стоит маленький сирийский танк, подбитый киббуцниками во время войны за Независимость.
В 13 километрах от Дегании на берегу Кинерета находится киббуц Эйн Гев. До Шестидневной войны рядом с ним проходила граница с Сирией. Этот киббуц славится не только интенсивным и продуктивным сельским хозяйством, но и музыкальными фестивалями, проводимыми в нем каждый год во время пасхальной недели. В них участвуют лучшие израильские музыканты и артисты из-за рубежа.
Концерты проходят в специально выстроенном амфитеатре под открытым небом.

начало главы

Нацерет. Базилика Благовещения. Фото

Современная церковь построена над склепом

где находится Грот Девы и где по преданию Мария услышала благую весть от архангела Гавриила о своем будущем материнстве.

По другой версии - архангел Гавриил оповестил Марию о грядущем зачатии, когда она шла к источнику за водой. В середине XVII века над этим источником

была построена церковь Св. Гавриила.

начало главы

Нацерет (Назарет). Базилика Благовещения. Общее фото

Вид Базилики Благовещения снаружи

Вид Базилики Благовещения внутри

начало главы

Мер твое море

Список заболеваний, лечению которых способствуют уникальные свойства Мертвого моря

Краткая справка о целебных свойствах Мертвого моря

Целебное море

Масада

Эйн Геди

Кумран

Кумран

В шестидесятые годы вышла в Советском Союзе книга И. Амусина "Рукописи Мертвого моря" об удивительных находках в Кумране. Казалось тогда, что это место находится чуть ли не на Луне...
Сейчас вы можете сесть в Иерусалиме в комфортабельный автобус с кондиционером или в автомобиль и через 40 - 45 минут оказаться там, где в начале 1947 года пастухи нашли первый кувшин со свитками и тем самым совершили переворот в исторической науке.
Первые следы цивилизации в Кумране относятся к VIII веку до н.э. Шесть столетий спустя здесь на месте древнего разрушенного поселения обосновалась секта ессеев, которой и принадлежали свитки священных текстов. Во время Иудейской войны, опасаясь римлян, обитатели Кумрана спрятали наиболее ценные рукописи в ближайших пещерах. В 132 - 135 годах в Кумране и в окружающих пещерах скрывались повстанцы Бар-Кохбы, также оставившие материальные следы своего пребывания.
История обнаружения рукописей Мертвого моря полна драматизма. В 1947 году пастухи-бедуины случайно нашли первые пергаменты в одной из пещер, куда, видимо, забрели их козы. Они предложили рукописи священникам и торговцам древностями в Бет-Лехеме (тогда Кумран и все северо-западное побережье Мертвого моря было захвачено Иорданией). Семь свитков, содержащих библейские тексты, псалмы и устав общины ессеев, торговцы передали на экспертизу ученым. Израильский археолог Э.Сукеник с риском для жизни (ведь шла война с арабами!) отправился в Бет-Лехем и приобрел три рукописи. Он первым определил их древность и опубликовал отрывки. Четыре оставшихся свитка попали в США и были впоследствии выкуплены израильским правительством.
С начала пятидесятых годов началась настоящая охота за древними рукописями. Шло соревнование ученых с бедуинами: кто первым обнаружит "золотоносную" пещеру. К сожалению, археологов слишком часто постигало разочарование: с огромным трудом проникнув в очередное убежище, они находили его уже "исследованным" бедуинами.
Тем не менее к середине шестидесятых годов почти все кумранские рукописи сконцентрировались в Израиле. Они позволили по-новому взглянуть на возникновение христианства, глубже понять еврейскую историю, открыть доселе неведомые ее страницы. Находки на Мертвом море привели к созданию особой области семитологии - кумранистики, кумрановедения.
Теперь известные на весь мир находки демонстрируются в Храме Книги в Иерусалиме. Не все знают, что на всеобщее обозрение в центре зала выставлены искусно выполненные копии, а наиболее ценные рукописи спрятаны в бронированном подземном хранилище, способном, по слухам, выдержать прямое попадание атомной бомбы. Поражает тот факт, что тексты, написанные две тысячи лет назад, может довольно свободно читать любой израильский школьник младших классов.
Поселок ессеев теперь раскопан и частично реставрирован. Туристы могут осмотреть остатки башен, водосборников, трапезной, гончарной мастерской и скриптория, где, по-видимому, и переписывались бесценные свитки. В окружающих скалах видны многочисленные пещеры, в том числе те, в которых были обнаружены рукописи.
Но даже и не пытайтесь приблизиться к ним, если вам дорога жизнь! Взобраться по отвесным склонам были способны только бедуины и израильские археологи.
Примерно в 19 километрах к югу от Кумрана за киббуцем Мицпе-Шалем начинается мрачное ущелье вади Мураббат. Здесь в 1952 году в недоступных пещерах были обнаружены уникальные письма Бар-Кохбы и некоторые другие рукописи, а также деловые документы на иврите, арамейском и греческом языках. Фрагменты рукописей, предметы быта, обрывки одежды, монеты, окаменевшие остатки пищи археологи нашли также в пещерах Эйн-Геди, вади Цеелим, вади Аругот, вади Мишмар и других ущельях и каньонах.

начало главы

Эйн Геди

Эйн-Геди - место уникальной географии и тысячелетней истории. Невиданно благоприятный климат, пьяняще чистый воздух, вид пустыни, Мертвого моря и воды... воды пресной и воды соленой. Воды, низвергающейся водопадом и воды, бьющей ключом из северного источника.
Заповедник ЭЙН ГЕДИ находится в 80 километрах от Иерусалима. Следуя указателю, сворачиваем с шоссе направо, и через несколько минут мы на автостоянке заповедника.
Этот оазис богат водой и осадочной горной породой, что обеспечивает произрастание пышной растительности.
Заповедник рассекается каньоном, по дну которого, между скал и бамбуковых зарослей, проложена пешеходная тропа, идущая к так называемому колодцу Давида. Он представляет собой красивый грот, куда низвергается довольно внушительный водопад.
К истокам водопада также проложен маршрут вверх по склону каньона. Путь довольно утомителен, но это компенсируется прекрасным видом, который открывается с гребня каньона.
Склоны каньона изрыты пещерами. В одной из них скрывался Давид от гнева царя Саула.
На территории Эйн Геди обнаружены следы трех крепостей, относящихся к временам иудейских царей.
В пещерах Эйн Геди и в пещерах прилегающего к оазису горного района Нахаль Хевер (на пути к Масаде) скрывались повстанцы Бар-Кохбы.
В заповеднике много птиц, можно увидеть грациозных козлов с изящно изогнутыми рогами и других животных.
С заповедником соседствует процветающий киббуц того же названия, в котором имеется молодежный пансионат.
На базе серных источников оборудованы 6 бассейнов, центр здоровья и красоты.
На катере "Лотова жена" Вы можете совершить прогулку по Мертвому морю.
Здесь есть ботанический сад, парк кактусов, зоологический сад, где собраны тысячи редких видов флоры и фауны со всего мира

начало главы

Масада

В трех километрах к западу от Мертвого моря находится крепость Масада - символ стойкости и мужества защитников Отечества.
Мосада - это кпепость, растоложенная на вершине огромной скалы: она возвышается на 450 метров над мертвым морем и имеет очень отвесные склоны - до 300 метров в высоту.
Географическое положение Масады в зоне безводной пустыни, вдали от населенных пунктов, ее природная неприступность, сделали Масаду безопасным убежищем. Именно поэтому повелел царь Ирод воздвигнуть на вершине скалы мощную крепость.
Иосиф Флавий писал в "Иудейской войне": "Он воздвиг стену вокруг вершины горы и построил поверх стены тридцать семь башен. И царский дворец воздвиг он для себя в крепости, на западном склоне горы, под стеной, замыкающейся на вершине горы. И повсюду в скале были высечены им бассейны для водоемов, благодаря чему ему удалось обеспечить водой жителей крепости... Таким образом, крепость была воздвигнута Богом и людьми для защиты от врага, который поднимется на нее вой- ной... Это очень сильная крепость, и вот ее ха- рактерные особенности: со всех сторон очень- высокой и широкой скалы идут отвесные склоны, которые спускаются в такие бездны, что их не измерить. Тут не ступала нога живого существа. Лишь в двух местах есть в скале небольшая покатость и там тропинки, идущие кверху, но они очень узки".
Ирод укрепил вершину, возвел мощные стены с боевыми башнями. Внутри он выстроил роскошный дворец с тронным залом, террасами и бассейнами, приказал высечь в скале двенадцать громадных водохранилищ и оборудовать продовольственные склады.
После смерти ирода Мосаду заняли римляне, но в 66 году нашей эры, когда началась Иудейская война, евреи захватили Мосаду и двинулись освобождать Иерусалим. В жестокой войне с римлянами они потерпели поражение и вернулись в Мосаду. В 73 году к крепости прибыл 10 - й римский легион, чтобы покончить с последним оплотом иудеев.
Легион насчитывал 15 тыс. человек. Масаду же защищало менее тысячи еврейских мужчин, женщин и детей. Склады Ирода еще были полны провизии. Римляне разрушили акведук, по которому в крепость поступала вода из запруд в ущелье, но в водохранилищах было достаточно влаги, чтобы защитники крепости не испытывали жажды втечение длительного времени, и доступ к ним не бьы затруднен.
Легионеры построили вокруг скалы стену, а рядом разбили лагеря, так что основные пути отступления были отрезаны. Затем они воздвигли земляной вал, укрепленный деревянными балками и выложенный камнями, который указывал на внешнюю стену крепости.
В конце осады легионеры подожгли крепость и, когда погасли последние языки пламени, ворвались в Масаду.
Повсюду рядами лежали тела защитников. Презрев поражение и не желая стать рабами, мужчины сначала умертвили свои семьи, а затем уничтожили друг друга. Для этого они бросили жребий и выбрали десять человек, кото- рым поручили выполнить эту миссию. Последний из этой десятки должен был убить девятерых остальных своих товарищей, а потом умереть сам.
Масада стала символом современного Израиля, синонимом мужества и героизма. Недаром здесь принимают присягу молодые солдаты отборных воинских формирований. Над опаленными огнем камнями звучат гордые слова: "Масада больше не падет!"
В 1963-1965 годы трудами многочисленных археологов, руко- водимых Игалом Ядином, были произведены систематизированные массированные работы. В результате их была вскрыта вся площадь крепости и реставрированы все ее наиболее важные участки. Так, сейчас можно осмотреть в северной части крепости трехъярусный "Висячий дворец", построенный на самом краю пропасти. На верхней террасе дворца сохранилось несколько комнат, отделанных черной и белой мозаикой и украшенных стенной росписью. На центральной террасе, служившей, видимо, местом отдыха и развлечений, имеется колоннада и круглый павильон. Хорошо сохранилась и нижняя терраса. Уцелела (частично) многоцветная роспись, украшавшая двойную колоннаду, которая окаймляла просторный внутренний двор.
Южнее "Висячего дворца" расположен большой комплекс зданий с длинными узкими помещениями. В них помещались продовольственные запасы, сожженные защитниками крепости. В кладовых были найдены сотни кувшинов с остатками продуктов. Вблизи складов находится баня в римском стиле с тремя комнатами, в полах которых частично сохранились изразцы искусной художественной работы, а на стенах — остатки фресок. У западной крепостной стены можно осмотреть остатки другого царского дворца, площадью в четыре тысячи квадратных метров. В нем были тронный зал и залы для приемов. На территории этого дворца можно увидеть два сохранившихся мозаичных панно.
После того как на вершину скалы была проведена канатная дорога, Масада превратилась в одно из самых посещаемых туристами исторических мест. Внизу построены хостель, рестораны, небольшой музей. Выбираться сюда лучше рано утром, осмотр стоит начать с музея и остатков римских лагерей. Подняться на скалу можно также по "змеиной тропе", которой пользовались сами повстанцы, а в наше время - археологи. Подъем довольно труден, зато дает ощущение истории. "Настоящим" туристам мы предлагаем приехать на Масаду с ночевкой, чтобы встретить на вершине скалы рассвет. Из-за высокого содержания паров брома воздух окрашивается солнечными лучами в красные тона, и рассвет превращается в потрясающую воображение феерию.

начало главы

Целебное море

Когда вы спускаетесь из Иерусалима к Мертвому морю через Иудейские горы, ваш путь проходит по совершенно изумительной местности. За полчаса вы достигнете самой низкой точки на земном шаре - 400 метров ниже уровня моря. Дорога серпантином спускается вниз, и вдруг перед Вами внизу появляется озеро необыкновенной красоты. Таких красок больше нет нигде в мире.
Увидев поразительные пейзажи Иудейской пустыни, вы поймете, почему район Мертвого моря служил местом убежища для беглецов, таких как Давид и Элия, и почему именно здесь были основаны уединенные поселения и монастыри.
Целебные свойства Мертвого моря и близлежащих природных источников были известны на протяжении тысячелетий. В любое время года здесь нет недостатка в желающих насладиться разреженным, не содержащим цветочной пыльцы воздухом - результатом высокого атмосферного давления и рассеянного солнечного света.
Современные отели, туристические базы для любителей путешествий по пустыне, торговые комплексы и лечебные центры красоты превратили это место в крупный лечебно-косметический курорт. Искупайтесь в море - насыщенная солью вода будет удерживать вас на поверхности как поплавок, испробуйте серные ванны, покройте себя с головы до ног целебной черной грязью и не упустите возможность увидеть оазисы, водопады и исторические места этого района. Поднимитесь по канатной дороге на Масаду, дворец царя Ирода на плоской вершине горы, который стал символом героизма иудеев в восстании против римлян. Посетите природный заповедник Эйн-Геди, где вы увидите великолепные образцы уникальной флоры и фауны данного региона. Если вы любите приключения, проведите день в Иудейской пустыне, взбираясь и спускаясь по скалистым склонам гор, и непременно посетите Кумран, поселение ессеев, где 2000 лет пролежали в безвестности в пещере рукописи Мертвого моря.
Пусть Вас не смущает это название. В действительности, окрестности Мертвого моря полны жизни. Побережье Мертвого моря, расположенного на 400 метров ниже уровня мирового океана, - самое низкое место поверхности Земли. Воды Мертвого моря - настоящая кладовая минеральных веществ. Вдоль пустынных, местами скалистых берегов расположено большое количество термальных источников и залежей лечебных грязен. Все это. в сочетании с прекрасным солнечным сухим климатом и чистым воздухом, делает побережье Мертвого моря курортом мирового значения.
Но уникальные свойства побережья Мертвого моря, как курорта, далеко не исчерпывают всех его достоинств, привлекающих туристов со всего мира. Побережье Мертвого моря - один из древнейших очагов цивилизации. Посетив Мертвое море, вы насладитесь замечательной природой этого края, ощутите живое дыхание истории. Такая возможность предоставлена вам круглый год. Ведь это край вечного лета - 330 солнечных дней в году. Ваш визит в Израиль не будет полноценным без посещения Мертвого моря и отдыха на его побережье.
Немаловажным достоинством окрестностей Мертвого моря, как места отдыха и туризма, является тo, чтo приятное, интересное и содержательное времяпровождение одновременно улучшит ваше самочувствие, укрепит здоровье и даже благотворно повлияет на вашу внешность. В частности, богатая минералами морская вода, воды горячих источников, грязевые аппликации придадут вашей коже нежность, упругость и гладкость. Это свойство солей и минералов Мертвого моря было известно людям еще во времена царицы Клеопатры. Подтверждением этого являются данные археологических раскопок, в ходе которых ученые обнаружили некое подобие косметической фабрики. по всем признакам удовлетворявшей прихоти знаменитой египетской царицы.
Вдоль побережья Мертвого моря. от устья реки Иордан у его северной оконечности, до Содома на юге, расположены курорты с минеральными источниками, относящиеся к различным классам сервиса. Даже краткое пребывание на побережье позволит вам получить удовольствие от купания в водах Мертвого моря и по достоинству оценить целебные свойства грязевых аппликаций. В последнее время изготовление косметических средств для ухода за кожей было поставлено на промышленную основу. Одновременно несколько фирм производят соли для ванн, маски для лица, мыла, кремы, лосьоны. Но лишь непосредственное присутствие на Мертвом море позволит прикоснуться к самому источнику этих богатств.
Нашим предкам издавна были известны целебные свойства климата и насыщенной минеральными веществами воды Мертвого моря. Лечение в курортной зоне Мертвого моря в корне меняет наше представление о лечебном процессе. Здесь лечение более напоминает изнеживающий отдых и развлечение, нежели набор терапевтических процедур. Пребывание на курортах Мертвого моря в наибольшей степени будет полезно людям, страдающим кожными заболеваниями, а также болезнями суставов, включая артрит, ревматизм и последствия спортивных травм.
Для того, чтобы по-настоящему оценить достоинства Мертвого моря, необходимо ознакомиться с важнейшими сведениями о нем. Мертвое море, называемое также Соленым, получило свое название потому, что в его водах с 30-процентной концентрацией солей и минеральных веществ, практически, нет живых организмов.
Этим объясняется феноменальное свойство воды удерживать на поверхности ваше тело, даже если вы абсолютно лишены навыков плавания.
Некоторые минеральные вещества попадают на поверхность из глубин земной коры. Термальные воды, достигая земной поверхности, сохраняют свою температуру. Они впадают в Мертвое море и в горячие источники Мазор в Эйн-Геди и Зоар в Содоме.
Кроме уже указанных источников, Мертвое море питается также пресноводными родниками у его побережья и горными потоками. И те и другие содержат в себе минеральные грязи, оседающие впоследствии на определенных участках побережья. Это пелоидная грязь, оказывающая эффективное лечебное воздействие при ее нанесении на кожу и суставы.
В дополнение к этому, жаркий пустынный климат обеспечивает интенсивное испарение, создавая высокую концентрацию кислорода и броминов в приморском воздухе. Это расслабляюще действует на организм, что, в сочетании с отсутствием вредных примесей в воздухе, улучшает самочувствие, помогает избавиться от некоторых форм аллергии.
Кожные заболевания лечатся, в основном, с помощью дозированного воздействия прямых солнечных лучей. Установлено, что вредное влияние ультрафиолетового излучения значительно снижает более толстый атмосферный слой (дополнительные 400 метров) и паровая прослойка в воздухе, выполняющая роль своеобразного фильтра. Все это позволяет вам, не опасаясь ожогов, длительное время находиться под целительными лучами солнца.
Если правильно пользоваться рекомендациями местного Центра климатотерапии, то уже через десять дней пребывания на солнце кожа очищается, причем, это ощущение сохраняется еще долго после завершения курса лечения по возвращении домой.
Людям, страдающим заболеваниями суставов, принесет облегчение само пребывание в сухом климате Мертвого моря. Болезненные ощущения ослабевают также при плавании на морской поверхности, так как «состояние невесомости» уменьшает нагрузку на суставы.
Терапевтический эффект можно развить также с помощью аппликаций пелоидной грязи, грязевого обертывания и погружения в минеральные бассейны, питаемые природными серными источниками.
В древние времена люди, стремившиеся погрузиться в атмосферу уединения и духовности, всего за один день преодолевали расстояние от Иерусалима до Мертвого моря. Ведь именно здесь, в устье реки Иордан, произошло крещение Иисуса. Сегодня автомобиль или комфортабельный автобус быстро доставит вас к важнейшим достопримечательностям этих, богатых историческим прошлым, мест.
Особый интерес вызовет Кумранское ущелье, место, связанное с деятельностью аскетичной религиозной секты ессев, современников Иисуса и преемников его духовного наследия. Среди пещер, в которых обитали ессеи, есть легкодоступные для туристов, но в некоторые могут проникнуть только горные животные.
Южнее расположены великолепный дворец и крепость Массада, построенные царем Иродом на высокогорном плато, в качестве потенциального убежища от врагов. Самому Ироду там не довелось бывать. Своей славой Массада обязана стойкости еврейских повстанцев-зелотов, которые в течение нескольких лет сдерживали осаду крепости, оказывая упорное сопротивление римским завоевателям. Это наиболее исследованный археологический объект в Израиле, на котором были обнаружены уникальные находки сразу в нескольких культурных слоях. Римляне по достоинству оценили бы канатный подъемник, доставляющий туристов на вершину горы. Желающие подняться на гору самостоятельно могут совершить восхождение по так называемой Змеиной тропе.
Если Вы отправитесь в путь до рассвета, добравшись до цели, вы получите возможность полюбоваться восходом солнца над Мертвым морем. С западной стороны можно подняться по земляной насыпи, построчной римлянами накануне решительного штурма Массяпы.
Мертвое море расположено в отдалении от городов, поэтому местные отели стремятся предоставить весь комплекс необходимых отдыхающим услуг. Необходимо отметить, что они прекрасно справляются с этой задачей, предоставляя отдыхающим уютные жилые номера, обеспечивая разнообразным питанием, предлагая множество развлечений. Условия проживания можно выбрать самые разнообразные: от индивидуальных «дачных» домиков, до туристических гостиниц и первоклассных санаториев. Учитывая жаркий климат этой зоны, все жилые помещения, даже самые скромные, оснащены кондиционерами.
Много удовольствия и приятных впечатлении доставят вам увлекательные прогулки и экскурсии по интересным местам побережья. Опытные инструкторы-скалолазы проведут с вами экскурсии по пустыне, включающие альпинистские походы по скалам, пещерам и ущельям. Особо неизгладимое впечатление производят на туристов экспедиции в пустыню на джипах-вездеходах. Маршрут такой поездки включает посещение горы Содом, целиком состоящей из соли, осмотр солевых отложений в пещерах и соляного столба, в который превратилась жена Лота.
Но здешние места славятся не только песком и солью. Когда Давид скрывался от царя Саула, его убежищем стал цветущий оазис Эйн-Геди, расположенный вблизи пресноводных источников. Сегодня здесь действуют великолепные природные заповедники Нахал Давид и Нахал Аругот, специально созданные для сохранения этих уникальных мест.
Прогуливаясь вдоль ручья, вы обнаружите скрытые водопады, в которых так приятно искупаться в жаркий день. Более подготовленные туристы отважно карабкаются на крутые скалы, посещают труднодоступные места археологических раскопок, любуются с высоты красивейшими ландшафтами, среди которых обитают горные козлы и другие представители библейской фауны. Возможности отдыха на Мертвом море поистине неограничены. На какой бы срок вы ни приехали - на однодневную экскурсию, на отдых в выходные дни или же вы решили провести отпуск на курорте в сочетании с экскурсиями в другие районы Израиля,- вам гарантировано высшее удовольствие в самой низкой точке Земного шара.

начало главы

Краткая справка о целебных свойствах Мертвого моря

Мертвое море - не просто чудо света, туристическая диковинка. Его целебные свойства с давних времен широко известны специалистам-медикам. Мертвое море расположено в чрезвычайно сухом районе, богатом кислородом. Здесь круглый год сохраняется высокая температура и низкая влажность воздуха. Дополнительный четырехсотметровый слой атмосферы отфильтровывает вредное солнечное излучение (благоприятное соотношение UVA/UVB).
Необычайно соленые воды Мертвого моря богаты целебными минералами. Замечательны лечебные свойства грязей Мертвого моря.
Многие из отмеченных уникальных свойств способствуют лечению множества заболеваний, некоторые из них успешно лечатся только на Мертвом море.
Ежегодно огромное число туристов из разных стран посещает курорты Мертвого моря.
В некоторых Европейских странах лечение на Мертвом море покрывается медицинской страховкой (!), что говорит об официальном признании уникальности его лечебных свойств

начало главы

Список заболеваний, лечению которых способствуют уникальные свойства Мертвого моря

- Кожные заболевания, не исключая и такую упорную болезнь, как псориаз.
- Заболевания суставов: артриты и полиартриты, поражения суставов при тяжелых системных заболеваниях.
Болезни позвоночника: остеохондрозы и все зависящие от позвоночника поражения периферической нервной системы.
- Болезни мышц и сухожилий: миоцефальные боли, мышечные дистрофии.
- Болезни нервной системы: невралгии, невриты, полиневриты, соляриты, ганглиониты, фантомные боли.
- Расстройства вегетативной нервной системы: неврозы у детей и взрослых, вегето-сосудистая дистония.
- Заболевания уха, горла, носа: хронические риниты, тонзилиты, фарингиты, ларингиты, отиты, невриты слухового нерва, болезни гайморовых и фронтальных пазух.
- Заболевания полости рта: гингивиты, стоматиты, пародонтоз.
- Гинекологические заболевания: воспалительные заболевания женской половой сферы, бесплодие, доброкачественные новообразования (миомы, кисты).
- Заболевания периферических сосудов: облитерирующий эндартериит, атеросклероз сосудов нижних конечностей.
- Заболевания органов дыхания: острый хронический бронхит, бронхиальная астма, хронические пневмонии, а также профессиональные заболевания (силикозы, пневмокониозы, интоксикация при профессиональном контакте с тяжелыми металлами, алюминием, свинцом, вибрационная болезнь).
- Заболевания органов пищеварения: хронические гастриты, язвенная болезнь желудка и двенадцатиперстной кишки, холециститы, хронические гепатиты, колиты.
Лечение на Мертвом море основывается на специфической реакции организма на действие природных факторов в сочетании с достижениями мировой клинической медицины.

начало главы

Христианство - Русское православие

Российская недвижимость в Израиле. История и современность

Объекты российской недвижимой собственности на территории Израиля в основном были приобретены во второй половине XIX века на средства императорского правительства, Русской Православной Церкви и Императорского российского православного палестинского общества (ИППО), в том числе за счет пожертвований населения (т.н. «кружечный сбор»). Общая площадь «русских земель» в исторической Палестине (включая Израиль, палестинские территории, Иорданию, Сирию и Ливан) к 1917 г. составляла ориентировочно 2 млн.кв.м.

В соответствии с действовавшими в то время на территории Палестины оттоманскими законами объекты собственности, которые приобретались для религиозных и общественных организаций, не могли быть зарегистрированы на имя этих учреждений, а оформлялись как собственность частных лиц. Так, большинство земельных участков ИППО было зарегистрировано на имя его председателя — великого князя Сергея Александровича.

В 1914-48 гг. объекты русской собственности находились под контролем оттоманских (турецких) властей, британской администрации подмандатной Палестины, белоэмигрантских кругов. После образования Государства Израиль (1948 г.) часть русских земельных участков, расположенных на его территории, была перерегистрирована на правительство СССР.

В 1960 г. израильская сторона заявила о готовности приобрести у правительства СССР земельную собственность, в т.ч. и ту, которая не была зарегистрирована на имя советского правительства, признавая фактически его право собственности на эту недвижимость. 7 окт. 1964 г. было подписано соглашение о продаже советским правительством Израилю имущества, принадлежащего СССР: за 4,5 млн.долл.: 22 объекта площадью 167 тыс.кв.м.

Летом 1987 г. Консульская группа МИД СССР вручила израильской стороне перечень оставшихся трех объектов недвижимости, принадлежавших правительству СССР и не проданных в 1964 г.

Участок по ул.Кинг Джордж в Иерусалиме. Площадь 3 тыс.кв.м. Приобретен в 1885 г., в 1897 г. зарегистрирован на российское правительство, в 1949 г. перерегистрирован на имя Правительства СССР. С 1989 г. по н/в сдается в аренду под автостоянку израильской парковочной компании «Ямит» с ежемесячной арендной платой 15 тыс.долл. 28 сент. 1994 г. в соответствии с распоряжением правительства РФ от 22 сент. 1994 г. был подписан договор с израильской компанией «Давар Пашут» о передаче ей участка по ул.Кинг Джордж V в долгосрочную аренду и строительстве на нем за счет инвестиций израильской компании административного здания, лишь 15% площади которого останется в распоряжении российской стороны. По мнению независимых израильских адвокатов, условия договора ущемляют имущественные интересы и права России.

Здание Русской Духовной Миссии (РДМ) в Иерусалиме и собор Святой Троицы на «Русском подворье». Общая площадь участков 5,7 тыс.кв.м. Приобретены в 1859 г. Зарегистрированы в 1949 г. как собственность правительства СССР в качестве составной части «русских построек», большая часть которых была продана израильскому правительству в 1964 г. Собор Святой Троицы (построен в 1872 г.) используется РДМ в Иерусалиме в качестве главного культового сооружения, в котором совершаются наиболее торжественные богослужения.

Здание РДМ (построено в 1863 г.) частично используется миссией в качестве резиденции. Большую же его часть на правах защищенного арендатора длительный период занимал Верховный суд Израиля, а в настоящее время Мировой суд Израиля. До разрыва дипломатических отношений в 1967 г. арендная плата вносилась на счет посольства СССР. Затем арендная плата (около 200 тыс.долл. в год) стала поступать на счет РДМ. 15 окт. 1996 г. израильское правительство перерегистрировало три объекта недвижимости в Иерусалиме на правительство России. В основу этой процедуры был положен принцип, предусматривающий в случае документального подтверждения принадлежности того или иного объекта бывшему СССР его беспрепятственное переоформление на Россию. В соответствии с распоряжением правительства РФ от 30 апр. 1993 г. здания Троицкого собора и РДМ при содействии МИД России предстоит оформить как собственность Русской Православной Церкви.

Второй этап переговоров по имущественной проблематике должен быть посвящен двум другим объектам русской собственности в Иерусалиме — участку у Дамасских ворот и Сергиевскому подворью. В данном случае речь не идет об осуществлении перерегистрации собственности СССР на Россию (эта работа на территории Израиля выполнена), а о признании наших законных прав на эту недвижимость как непосредственных преемников (наследников) дореволюционной России.

Участок напротив Дамасских ворот Старого города в Иерусалиме, 12 тыс.кв.м. (из них около 4 тыс.кв.м. занято дорогами и подъездными путями). Участок приобретен в 1885 г., в 1897 г. зарегистрирован на царское правительство. В 1917-48 гг. находился под контролем русской эмиграции в Палестине. В результате арабо-израильской войны 1948 г. оказался в нейтральной зоне разъединения израильских и иорданских войск. Находившиеся на нем постройки были разрушены. В ответ на обращение советской стороны перерегистрировать участок на имя советского правительства МИД Израиля ответил в июне 1949 г., что «не может провести изменения соответствующих записей в виду того, что имущество расположено в той части Иерусалима, на которую власть Государства Израиль не распространяется».

После Шестидневной войны 1967 г. участок оказался на контролируемой израильтянами территории Восточного Иерусалима. В 1970 г. был экспроприирован израильским правительством для общественных целей, а затем продан частной израильской компании «Ханута». В 1971 г. компания обанкротилась, и сделка была аннулирована. В настоящее время в районе нашего участка построена транспортная развязка.

По мнению адвокатов, наиболее реальным мог бы быть вариант получения компенсации за использование части участка под общественные нужды. Однако для успеха этой работы нужно иметь серьезную документальную базу, подтверждающую наши права на этот объект недвижимости. Предпринимавшиеся попытки отыскать необходимые документы в архивах, в т.ч. бывшей Оттоманской империи в Турции, успехом не увенчались.

В ноте от 1 сент. 1988 г. советская сторона заявила протест против актов экспроприации указанной собственности, выразив надежду, что израильские власти предпримут необходимые меры по отмене всех незаконных актов в отношении указанной собственности, дабы не нанести ущерб интересам правительства СССР, являющегося единственным законным владельцем данной собственности. Ответа на эту ноту получено не было.

Сергиевское подворье в Иерусалиме. Участок в 3 тыс.кв.м. с 1886 г. зарегистрирован на имя великого князя Сергея Александровича. В 1892 г. на участке было построено здание, представляющее большую архитектурную и историческую ценность. В 1949-52 гг. советской стороной ставился вопрос о перерегистрации данного объекта на правительство СССР. В 1952 г. по решению израильского суда здание было передано генеральному опекуну Израиля, в ведении которого оно находится по настоящее время. Большую часть подворья (за исключением нескольких комнат, где до разрыва дипотношений в 1967 г. размещалась квартира представителя Российского палестинского общества АН СССР) в настоящее время занимает отдел охраны природы минсельхоза Израиля, выплачивающее арендную плату генеральному опекуну.

Иу даизм - Хасидизм

Основатели хасидизма

Тора и наука - позиция Любавичского Ребе

Шесть дней Творения. Тора - наука - современность

Собрание отрывков из бесед Ребе о личности Мошиаха

Знаки прихода Мошиаха

Выполнение всех заповедей Торы и приход Мошиаха

Приход Мошиаха - цель творения

Раби Менахем М. Шнеерсон глава Любавичского Движения

начало главы

Раби Менахем М. Шнеерсон глава Любавичского Движения

Три месяца спустя после избрания премьер-министром Израиля Менахем Бегин приехал в Соединенные Штаты. Свой первый визит в Америке он нанес Раби Менахему М. Шнеерсону - главе Любавичского Движения.

Через два с половиной часа Бегин вышел из кабинета Любавичского Ребе и сказал окружившей его армии журналистов, что он по-человечески счастлив. После благословения и советов Ребе бремя руководства еврейским государством и ответственности в переговорах с другими странами стало для него намного легче.

- Теперь я отправляюсь в Вашингтон, - сказал Менахем Бегин, - с большей уверенностью.

В тот день Ребе впервые выступил по американскому телевидению:

- Я благословляю Менахема Бегина более чем на сто процентов.

- Для меня очевидно, - сказал Ребе в заключение, - что этот визит и наша встреча - дань уважения и почета движению, которое всеми возможными способами разжигало искорки русского еврейства. Сегодня авангард этого еврейства уже в Израиле, и нет сомнений - он проложил дорогу к освобождению десятков и сотен тысяч евреев. Освобождению физическому и духовному - для себя, для детей и внуков.

За четыре года до этого, в феврале 73-го, когда только начиналась волна большой алии из Советского Союза, состоялся памятный разговор Любавичского Ребе с Ш. З. Шазаром, президентом Израиля. Их долгая, шестичасовая беседа проходила вначале в присутствии корреспондентов, и первое, о чем заговорил Шазар, была советская алия, духовное увечье прибывающих из России евреев.

- Поразительно, - сказал президент, - до чего невежественны эти люди. Они приезжают к нам, ничего, абсолютно ничего не зная о еврействе. Такого полного, такого абсолютного невежества еще не было.

- Это не невежество, - мгновенно ответил Ребе, - это вернее назвать простотой. Они - простые люди, но их простота приемлет Б-га. Я верю, что выходцам из России дано повлиять, дано духовно изменить страну.

Истоки.

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон, седьмой Любавичский Ребе - единственный Любавичский Ребе, не побывавший в русской тюрьме. Его охранило чудо, рука советского режима уже нависла над ним, но Ребе невредимым покинул Россию... родину движения и одновременно свирепую мачеху.

Движение хасидизма зародилось в Росси два с лишним века назад, в страшную для евреев эпоху. В середине 17-го столетия по западным областям нынешней России прокатилось восстание Богдана Хмельницкого - антиеврейского предтечи Адольфа Гитлера (да будут имена злодеев стерты). Не фюреру, а гетману Хмельницкому мы отдаем приоритет "окончательного решения еврейского вопроса" на Украине и в Белоруссии. Однако советская историография забелила кровь на руках палача Хмельницкого и подняла погромщика на пьедестал народного героя. Воистину, каждый народ заслуживает своих героев.

Избиение на Украине продолжалось шесть лет и было практически полным. А когда Хмельницкий, испугавшись наступления польского войска, отдался покровительству русского царя, территория "акции" гетмана охватила и Беларусь. Московские войска, подоспевшие на помощь Хмельницкому, первым делом помогли ему уничтожить евреев. И еще четыре года в Могилеве, Витебске, Вильно, в малых городах и местечках проливалась кровь неповинных и беззащитных людей.

Но именно здесь, среди мрака и отчаяния, возникло новое, самое значительное и по сей день, религиозное еврейское движение. Его основатель - Исраэль Баал-Шем-Тов - родился в одном из местечек Подолья в конце 17-го века. Благим чудотворцем называли его евреи и глубоко почитали за святость, бескорыстие, чистоту. Исраэль Баал-Шем-Тов - сокращенно Бешт - обладал чудодейственным даром исцелять болезни и лечить душевные раны. Своим учением и личным обаянием он привлек к себе тысячи людей; его последователей стали называть хасидами, т.е. благочестивыми.

Хасидизм вдохнул живую душу в еврейскую религию. Бешт подарил гонимым и обездоленным великое благо - внутреннюю свободу и радость. Он учил находить счастье в вере, удовлетворение - в высокой нравственности и искать проявления Б-га во всем окружающем. "Во всем, что существует в мире, - говорил Бешт, - заключаются Б-жественные искры, даже в деревьях и камнях..."

Со временем хасидизм (а позднее движение Хабад или Любавичское движение) разлился неудержимым потоком по Белоруссии, Западной Украине, Польше. Около полутора столетий Любавичское движение оставалось внутри славянской диаспоры. Его перемещению, его всемирному распространению, парадоксальнейшим образом способствовала советская власть.

Это произошло в 1927 году, когда советский режим вначале приговорил к смертной казни, а затем каким-то чудом изменил решение и выпустил за границу шестого Любавичского Ребе - Йосеф-Ицхака Шнеерсона. Освобождение Ребе, в чем ощущается вмешательство руки Всевышнего, сыграло двоякую роль. Его героическая бескомпромиссная борьба с могучей державой за религию, за сохранение еврейского образа жизни - вдохнула силы и укрепила стойкость оставшихся в России хасидов. А его переезд на Запад предопределил распространение Любавичского движения по всему миру.

В Европе, а затем, после 1940 года, в Америке Раби Йосеф-Ицхак неустанно разворачивает великое дело своей жизни. Он организует новые общины хасидов и укрепляет старые, создает на Святой Земле, в странах Европы и Америки сеть религиозных школ. В 1939 году Предыдущий Ребе основал "Всемирное объединениеи Любавичских хасидов", а после войны - "Объединение Йешив США и Канады".

С 1950 г. дело жизни Раби Йосеф-Ицхака подхватил, продолжил и поднял над миром его зять и преемник - седьмой Любавичский Ребе - Раби Менахем-Мендл Шнеерсон. Дай Б-г ему долгой жизни за его величественные и святые дела.

"На Запад и на Восток, на Север и на Юг"

Накануне второй мировой войны подавляющее большинство Любавичских хасидов оставалось в славянских странах. В первые послевоенные годы их общины уже не были редкостью в Европе и Северной Америке. Сегодня Любавичского хасиды можно встретить в практически любой стране. В любую точку земного шара, где только живут евреи - а где не живет евреи! - приходят посланцы Любавичского Ребе с великой заповедью: "любовь еврея к еврею".

Любавичское движение - не партия, хасиды Хабада не состоят на учете и не выплачивают членские взносы. Несколько лет назад Еврейский Всемирный Конгресс назвал примерное число хабадников - около миллиона. Но движение потому и движение, что ширится, живет. Хабаду не нужна статистика, движение не видит смысла в переписи "распространения потоков наружу".

Это слова раби Исраэля Баал-Шем-Това, предсказавшего полное освобождение нашего народа когда учение хасидизма окончательно распространится среди еврейского народа. Девиз Баал-Шем-Това дополнен призывом нашего Ребе: "Распространяйся на Запад и на Восток, на Север и на Юг" (Брейшит, 28:14), распространяйся и среди евреев, не знающих слова по-еврейски, со дня рождения в глаза не видевших Тору и поколения оставивших еврейские обычаи.

Что притягивает к движению, что влекло и влечет разбросанных по всей планете евреев к духовному сердцу Хабада на Истерн Парквей в Нью-Йорке? Принятие хасидута не дает никаких материальных благ, скорее, наоборот, призывает к взаимопомощи и пожертвованиям. Так что же?

ХХ век - время небывалого расцвета материальной культуры и невероятного духовного кризиса. Двадцатый век шагает в двадцать первый по осколкам духовных ценностей, по сброшенным в грязь идеалам. Расшатанный и потерянный мир, хищник и прагматист, цинично смеющийся над порядочным, честным, добрым. Он безумен и безнравственен, он готовит новых убийц - Адольфа и Хмельницкого... надежной гаванью, единственным укрытием от него остается религия наших отцов. Стоит ли удивлятся возвращению нерелигиозных евреев к благополучию и добру, к духовным и нравственным ценностям - вечным и неколебимым, выдержавшим проверку тысячелетий.

Любавичское движение - не секта, учение хасидизма целиком в еврейской религии и заповедях Торы; его своеобразие, если выразить его кратко, в высоко вознесенной заповеди: "Любовь еврея к еврею". Отсюда проистекают солидарность и дружба Любавичских хасидов, и это слово - единение! - магнитом притягивает в движение и евреев, разбросанных по всем концам земли, и растерянных, потерявших нравственные ориентиры...

Во многих городах открываются Любавичские йешивы, куда принимают только взрослых евреев из нерелигиозных семей, вернувшихся в еврейство. Сюда приходят ищущие и здесь находят себя потерявшиеся в джунглях современной цивилизации. Воспитанные вне еврейских традиций, они пытались верить в чужих богов, молились бесчеловечным идолам и подчинялись случайным кумирам. Длинноволосые и неряшливые, разуверившиеся и циничные, они все ниже опускались на дно, пока не блеснул перед ними луч хасидизма. И они подчинились зову еврейского сердца.

Говорит студент:
- В колледже я был анархистом, потом увлекся йогой. Надоело. Махнул на все рукой и отправился бродить по свету. В Израиле, у Стены Плача, ко мне подошел длиннобороды еврей и предложил надеть тфиллин. Я удивился, мы разговорились, и этот разговор продолжается уже два года моей учебой в йешиве.

Другой:
- Занятия в йешиве построены совсем иначе, чем в колледже. Там тебя силком переделывают по стандартной программе, и ты уже не тот, кто есть на самом деле. Здесь, в йешиве, нас учат быть самими собой, помогают найти свое призвание, то главное душевное богатство, которое делает твою дальнейшую жизнь и радостной, и полной.

Третий после колледжа подрабатывал водителем такси. Случайный пассажир попросил отвезти его на Истерн Парквей, 770, к Любавичской синагоге.

- Он прочел на табличке водителя мою фамилию, понял, что я еврей, и заговорил как бы сам с собой, но достаточно громко. Сегодня я знаю - он говорил о самых простых вещах, но для меня они звучали свежо и ново. Я понял главное: где-то рядом, совсем близко, находится особый мир, в котором слово "еврей", ощущение, что ты еврей, - приносит счастье.

Рош бней Исраэль
"Тьму не разгоняют палкой, - учит Любавичский Ребе, - хотя бы немного света, и уже не так темно". Свет Хабада, как и солнечный, спокойно и ровно освещает весь еврейский народ. Как и солнечный, он может пройти, не задев, словно через прозрачное оконное стекло. Но если луч учения падает на еврейскую грань, он, как и солнечный на грани стеклянной, загорается многоцветной радугой.

Этот фейерверк красок иные вбирают в себя целиком - во всей полноте учения, другим достаточно основных цветов, заключенных в законах Торы. Но те и другие навсегда покидают одноцветный мир прошлого ради яркой, подобной радуге жизни внутри Любавичского движения.

Грань, что преломляет упавший луч, называется Верой.

- Верует каждый еврей, - часто повторяет Любавичский Ребе, - верует, даже не зная об этом. Задача и трудность только в одном: как нам разжечь эту скрытую веру.

- Как найти дорогу к этим тайно верующим, к евреям с верой в сердце, о которой они даже и не подозревают?... Каждый из нас, - пишет Ребе, - солдат и подчинен великой армии - еврейскому народу. И каждый из нас обязан сделать все, чтобы скрытая в людях вера стала явной, горячо воспылала. Эта обязанность возложена и на юношу, только постигающего основы, и - в равной степени - на меня. Многие спрашивают: почему именно я должен заниматься этим. Я отвечаю им: а почему не я?

- За три с половиной тысячелетия, - говорит Ребе, - еврейскому народу предлагали немало "идей" и "панацей", несущих избавление. Они порой кружили головы, но все они навсегда позабыты. Дух Иудаизма - единственный идеал, оставшийся неизменным и вечным; тысячелетия и гетакомбы не нанесли ни малейшего урона религиозным ценностям. Ничто не сможет заменить их.

- Вот почему - никаких компромиссов! Все, что может быть сделано для сохранения этих ценностей - должно быть сделано. Все, что "облегчает" и тем самым убивает дух Иудаизма, - должно быть отстранено. Жестоко заблуждаются те, кто надеется компромиссами привлечь молодежь к религии. Такие попытки никогда не помогут, скорее всего - оттолкнут.

- Молодое поколение, - утверждает Ребе, - важнее всего. С молодыми нужно говорить чесино и открыто, но мало кто вообще разговаривает с ними. Отделываются сухими проповедями, а потом удивляются, что молодежь растет равнодушной.

- Молодежь ждет и жаждет приказа, подобно великим приказам, отдававшимся в прошлом народу Израиля. Я верю в физические законы - энергия не исчезает бесследно. Силы, существовавшие ранее, - вечны, и поэтому сила еврейского народа практически неисчерпаема. Но пробудить ее способен великий всеобъединяющий приказ.

- Нет ничего страшнее проторенной дороги. Плыть по течению, отдаться инерции - это заживо умереть. Созидание начинается с попытки сопротивления течению.

- Я не призываю к восстанию, я только протестую против закона омертвляющей инерции. Если устои современного мира превратились в тюрьму, нужно пытаться сломать решетку. Это не означает преступить закон, это значит бороться за создание нового...

- Самое главное на сегодня - дух пробуждения. С авангардом появляется знамя. Плохо, когда его нет, еще хуже - когда их много и никто не обращает на них внимания. Вспомним мальчиков в Израиле, что бросают камни в людей, оскверняющих субботу. Я не призываю следовать им, я только отмечаю, что в этих мальчиках горит огонь идеи, они не безразличны!

- Такие юноши, одержимые духом борьбы, но направленной в разумное русло, воспитываются в наших йешивах. Они по характеру - пионеры, из породы людей, которые отправляются на Северный полюс или взбираются на недоступные вершины, рискуя жизнью ради жажды знаний. Великий дух еврейства повелевает этим юношам покинуть комфортабельные родительские дома ради знания, которое они несут своим братьям. Не существует расстояний, они готовы лететь и шагать в любую точку планеты, где есть евреи, готовы стучаться в двери нерелигиозным и ассимилянтам. И эти двери широко распахиваются перед ними, вернее, перед светом вносимой ими идеи.

Ни один еврей, ни единая духовная ценность не должны быть потеряны безвозвратно. Такова точка зрения Любавичского Ребе.

Скептики кричат: это задача невыполнима!.. Нет ничего невозможного, отвечает им Ребе, если поставленна святая цель и Б-г на его стороне...

"Из-за грехов наших мы были изгнаны из нашей страны". Катастрофу изгнания вызвала беспричинная вражда между евреими. Чтобы искупить старинную вину, нужно усиленно, от каждого к каждому, распространять идею "беспричинной любви" - чистой братской любви евреев к своим соплеменникам.

"Все евреи ответственны друг за друга", - часто повторяет Ребе. В этих словах - ключ к пониманию хасидизма, и отнюдь не случайно на современном иврите слово "Хабад" превратилось в синоним слов дружба, забота и братская любовь.

Любовь еврея к еврею... Эта заповедь у хасидов влияет на любой поступок, она - стержень жизни. "Чем я могу помочь другим евреев?" - постоянно спрашивает себя и взрослый, и юноша. Их самоотверженнось - это повеление чувств и никогда - дисциплинарное подчинение. Наоборот, хасидизм учит: если вы ощущаете давление, если вас принуждают к чему-то против вашей воли -никогда не делайте этого! Любавичское движение порой называют армией Ребе, но в этой армии нет субординации, нет командиров и подчиненных.

В мире без идеалов исчезает понятие духовный лидер, но только так можно охаректеризовать великую роль наставника сотен тысяч мужчин и женщин. Став руководителем движения в 5710 году (1951), Любавичский Ребе сказал о своем тесте, предыдущем Ребе:

- В чем величие Ребе - руководителя Хабада?... Вам назовут и готовность к самопожертвованию, и благородство, и праведность, и пророческий дар и многое, многое другое. И всякий раз не будет главного: на него возложено высокое звание "Рош бней Исраэль" - Глава сынов Израилевых.

И не заходит солнце...

Хасиды не любят рассказывать о личной жизни Ребе, а сам он никогда не говорит осебе. С 1950 года, с тех пор, как Раби Менахем-Мендел Шнеерсон стал Любавичским Ребе, его жизнь у всех на виду. За эти годы он невзял ни одного дня отпуска, ни разу не покинул окрестностей Любавичской синагоги, его кабинет открыт для каждого, и он работает в нем порой до 20 часов в сутки. Но его биографию, 48 лет его прошлой жизни, приходится склеивать из кусочков, по случайным, отрывочным воспоминаниям тех, кто встречался или жил с ним рядом в Росси, Германии, Франции, Соединенных Штатах...

Раби Менахем-Мендел Шнеерсон, седьмой Любавичский Ребе, родился 11 Ниссана 5662 года (1902) на юге Росси, в городе Николаеве. Его отец, Раби Леви-Ицхак Шнеерсон - выдающийся знаток Торы и философии Хабада, человек трагической судьбы - был праправнуком третьего Любавичского Ребе, Менахем-Мендела из Любавичей. Именем великого предка он и назвал старшего сына.

Пять лет спустя Раби Леви-Ицхак переехал на Украину, в Екатеринослав (ныне Днепропетровск), где оставался главным раввином до дня своего ареста; и здесь, в Екатеринославе, прошли детские и юношеские годы нашего Ребе.

Он был феноменально одарен и редкостно трудолюбив, он настолько опережал своих сверстников, что был вынужден покинуть хедер. С тех пор он учился самостоятельно, а выпускные экзамены в Екатеринославской гимназии - сдавал экстерном. Свидетели детских и юношеских лет Ребе рассказывают о его удивительных математических способностях, о выученных самоучкой иностранных языках, но чаще всего - о поразительной углубленности в сложные проблемы иудаисьики и философии Хабада. Но те же свидетели никогда не называют его мальчиком, как говорится, не от мира сего. Пример тому - героический поступок юного Раби Менахем-Мендела, который прыгнул в море и спас тонущего сверстника.

В 1923 году в Ростове-на-Дону Раби Менахем-Мендел впервые увидел шестого Любавичского Ребе - Раби Йосеф-Ицхака Шнеерсона - и эта встреча предопределила его дальнейшую судьбу. Молодой человек становится преданным учеником шестого Любавичского Ребе, делит с ним полную опасностей судьбу борца за сохранение еврейской религии.

В 1927 году Раби Йосеф-Ицхак был арестован на своей квартире в Ленинграде. Его спасению в дальнейшем способствовало среди прочего вмешательство государственных и общественных деятелей Запада. Но долгое время, почти полвека, оставалось загадкой - кто был тот мужественный человек, не побоявшийся передать опасную весть за границу.

Эту тайну мы узнали недавно и опять же случайно, из воспоминаний одного из близких в те годы к Раби Йосеф-Ицхаку. Оказывается, во время обыска у Ребе, когда его семья была насильно заперта в одной из комнат, дочь Ребе увидела в окно направлявшегося к ним Раби Менахем-Мендела. Она негромко крикнула: "Уходи, у нас гости!" Первым же поездом Раби Менахем-Мендел уехал в Москву, проник в немецкое посольство, добился встречи с послом Германии, и мир узнал об аресте Ребе... Но еще до отъезда в Москву, прямо от дома Ребе, Раби Менахем-Мендел поспешил к Хаиму Либерману (личному секретарю Ребе) предупредить об опасности ареста, чтобы тот успел перепрятать или уничтожить хранившуюся у него переписку Ребе. Риск был велик, ГПУ могло устроить ловушку и в доме Либермана, однако Раби Менахем-Менделу удалось опередить чекистов, которые пришли к секретарю лишь несколько часов спустя. В ту ночь и на следующий день в Москве Раби Менахем-Мендел ходил, что называется, по острию ножа, ГПУ не пощадило бы 25-летнего "контрреволюционера", но Б-г на стороне рискующих жизнью ради святого дела.

В том же 1927 году Раби Йосеф-Ицхак был внезапно освобожден и с семьей и несколькими близкими ему людьми, в том числе и Раби Менахем-Менделем, уехал из Советского Союза. Вначале он поселился в Риге, а затем перебрался под Варшаву, где в 1929 году состоялась свадьба Ребе и Хаи-Муси - средней дочери Раби Йосеф-Ицхака. Вскоре после свадьбы молодые отправились в Берлин, где Раби Менахем-Мендел поступил на технологическое отделение Берлинского университета. В 1933 году, с приходом к власти фашистов в Германии, Раби Менахем-Мендел был вынужден покинуть страну, но как раз перед этим успел получить ученую степень в старинном университете города Гейдельберга.

Переехав в Париж, Ребе продолжил образование в знаменитой Сорбонне. Его интересы были разносторонни, и он получил в Сорбонском университете несколько степеней, в том числе диплом корабельного инженера, пригодившийся ему впоследствии в Америке, когда он работал на морской базе в Нью-Йорке.

Блестящие способности к точным наукам и широта интересов сделали Ребе универсальным специалистом; его глубокая эрудиция в электронике, гидродинамике, астрономии, биологии и многих других областях - всякий раз поражает атеистов от науки, убежденных, что высшее техническое образование несовместимо с верой в Б-га... Углубленное изучение точных дисциплин не помешало Ребе одновременно совершенствовать знания иудаизма, стать изумительным знатоком Торы, Талмуда, Свода Законов, философии Хабада.

Начало второй мировой войны застало Ребе в Париже, он и его жена не сумели вовремя покинуть Францию. Удивительные истории рассказывают об этом периоде жизни Ребе. Нужно ли говорить, что немецкие оккупационные власти были беспощадны к евреям, и соблюдение еврейских религиозных законов, обращавшее на себя внимание, грозило немедленной смертью. Но именно в ту тяжелую пору Ребе личным примером доказал, что заповеди Торы можно выполнять при любых обстоятельсьвах. Об этом вспоминают разные люди, и каждый приводит известные ему примеры мужества Ребе. О том, как через Альпийские горы пронес он муку для выпечки мацы, хотя было известно - немцы расстреливают людей только за ее хранение. И о том, как Ребе с риском для жизни перешед границу и привез своим друзьям из неоккупированного сектора Франции плоды этрогим? без которых праведный еврей не представляет себе праздника Суккот. К тому времени Раби Йосеф-Ицхак, находившийся тогда в Америке, получил для дочери и зятя въездные визы. Через Марсель, миновав немецкие кордоны, Ребе с женой уехали В Соединенные Штаты.

Военные и первые послевоенные годы - время отчаяния еврейского народа и кажущегося крушения всех надежд. Даже в благополучной Америке не все было благополучно. Среди миллионов эмигрировавших сюда из Восточной Европы евреев нарастала ассимиляция; цели и смысл Любавичского движения были для них ничего не значащим набором слов, вроде теории относительности, о которой всякий слышал, но почти никто не понимает. Возвращение американского еврейства к подлинной религии началось в 1940 году, после приезда шестого Любавичского Ребе. На его торжественной встрече глава американских евреев предложил Ребе - и весьма откровенно - не вмешиваться в здешнии еврейские дела. Требование было заключено в безупречную дипломатическую оболочку: "Не забывайте - мы коренным образом отличаемся от евреев Европы!"

Начало возврата к Торе и еврейству - это ответ предыдущего Ребе: "Америка не отличается от любой другой страны диаспоры!" Действительно, прошло не так уж много времени, и Любавичское движение охватило Америку. Десять лет спустя дом номер 770 на Истерн Парквей в Нью-Йорке превратился в сердце и центр мирового движения Хабад.

Седьмой Любавичский Ребе осуществил начатое предыдущим Ребе: движение Хабад стало поистине всемирным. Сегодня вы можете встретить хасида Ребе во Франции и в глухой деревушке Туниса, в Австралии, Бразилии, Южной Корее... Свет Хабада освещает теперь всю планету. "И не заходит солнце" над Любавичским движением.

Сильный Израиль

Напоминание:
Эта книга была написана 20 лет назад. Тем не менее, содержащаяся в ней информация имеет прямое отношение к сегодняшней обстановке в мире и в Израиле и заставляет сделать вывод, что слова Ребе - это слова пророка и к ним необходимо прислушиваться.

— Когда еврей идет по улице, — говорит Ребе, — это идет часть Святости, потому что каждый еврей — частица самого Всевышнего...

Нельзя забывать, что ты еврей, следует гордиться, что ты еврей, а тем, кто скрывает свое еврейство, стоит прислушаться к словам Ребе:

— Скажу о неприятном. Каждый израильский гражданин, выезжая на Запад, представляет свой народ, либо официально — израильское правительство. Однако, когда он садится за стол, то наравне с неевреями ест и пьет трефное и стесняется попросить кошерную пищу. Вдруг назовут фанатиком... Несколько лет назад Садат был с визитом в Америке и на обеде у президента Соединенных Штатов демонстративно отодвинул бокал с вином. Он попросил принести ему сок и сослался на завет Мухамеда, который запретил вино своим последователям. Тогда же Садат отменил совещания по пятницам, поскольку пятница у мусульман — священный день. Он не стеснялся следовать мусульманским законам, отчего же иные евреи стыдятся поступать по Торе?..

Ребе постоянно призывает евреев к твердости и считает разумным брать уроки и у наших недругов. Последний раз он упомянул Садата, когда египетский президент приехал в Израиль:

— Садат отправился в Иерусалим, чтобы доказать арабским странам и другим державам, которые отнеслись к этому визиту весьма прохладно, что он независим и будет поступать, как считает полезным для своей страны и своего народа. Так и Израиль не должен оглядываться по сторонам и поддаваться чужому нажиму, когда решает, что лучше для евреев и Святой Земли. Надо шагать уверенно, держаться твердо — это не повредит, наоборот, возвысит престиж Израиля среди других народов.

Внимание Всевышнего, говорит Талмуд, постоянно направлено на землю Израиля. Там же сказано: «Праведники подобны своему Творцу», — внимание Ребе постоянно приковано к событиям в Эрец Исраэль. Хасиды не состоят в каких-либо партиях. Движение не принимает участия в политической жизни, и Ребе всегда объективен и в тоже время пристрастен. Он — на стороне евреев. Ребе не любит политиканство и осуждает тихую дипломатию, он никогда не скрывает своего мнения и, если видит ошибку, резко критикует опасное соглашательство израильского правительства. Как-то высокий израильский чиновник спросил у Ребе: имеет ли он право, оставаясь в Америке и не ступив ни разу на землю Израиля, давать советы. Ребе ответил:

— Когда на чаше весов лежит безопасность трех миллионов евреев, каждый — внутри и вне Израиля — имеет право, даже обязан, помочь. Он может, конечно, ограничиться посылкой чека, но порой важнее добрый совет...

Судьба трех миллионов израильских евреев — общая наша судьба. Нет в мире еврея, которого бы не трогала, не волновала судьба Святой Земли. Да, Ребе никогда не бывал в Израиле, но наилучший стратегический обзор как раз и требует отстраненной позиции.

Мудрость советов Ребе, не всегда принимаемых, но всегда обсуждаемых в Израиле, — подсказана Торой. Тысячелетиями, в изгнании, евреи продолжали называть Израиль именем «Арцейну» — наша страна, потому что она — наследство, дарованное Б-гом. Он сказал праотцу Аврааму: «Твоим детям Я отдам эту страну», — и только нееврей может всерьез обсуждать проблему: отдавать или не отдавать исконно еврейскую землю. Когда же евреи уступают — отступают в Синае или возвращают часть Голанских высот в обмен на ничего не значащие клочки бумаги, именуемые резолюциями ООН, с которыми до и после их подписания никто не намерен считаться, — давление на Израиль мгновенно усиливается. Достаточно просмотреть подшивки старых газет — любая уступка израильтян, тем более отвод войск, приводит к немедленной вспышке кровавого террора. Враг — наилучший барометр: в неуступчивости видит силу, в компромиссах — слабость. Ребе говорит:

— Соглашаясь на компромиссы, евреи навлекают на себя беду, каждое компромиссное решение — непоправимый вред духовной стойкости народа. Все началось десять лет назад, когда израильтяне присоединились к резолюции 242, а не сказали решительно, что земля Израиля дана им Создателем Мира и они не хозяева, чтобы распоряжаться ею. Подпись Израиля под резолюцией ООН была величайшей ошибкой: арабы получили право требовать любые уступки лишь увеличивают встречное давление, и никому не дано знать, где кончится этот нажим...

Принято не верить пророкам, в даре ясновидения есть что-то обидное для самолюбия людей, особенно профессиональных политиков. Когда то пророков забрасывали камнями, в гуманном ХХ-ом — просто замалчивают. За несколько дней до начала Йом-Кипурской войны Ребе предупредил о ее приближении. Предвзятость тогдашних руководителей Израиля помешала им прислушаться к вещим словам. В сентябре 1974 года премьер Израиля Ицхак Рабин заключил в США соглашение о крупных поставках современного оружия. Фанфары в израильской прессе по поводу нынешней мощи страны прорезал трезвый голос Ребе. Надежда на новое вооружение, сказал Ребе, — иллюзорна, Америка продаст его арабам в еще большем количестве. Этого не может быть, закричали со всех сторон, откуда Ребе известно, что и арабы получат новейшую американскую технику. В ответ Любавичский Ребе сослался на обычный здравый смысл (что, кажется, звучит убедительнее всего для людей, далеких от религии). Если Америка соглашается вооружать три миллиона евреев, можно не сомневаться она продаст еще больше оружия ста миллионам арабов.

Пророков замалчивают. Израильское правительство сделало вид, что не заметило предупреждения Ребе, никто и не подумал протестовать против вооружения арабов... Прошло три месяца, и тайное стало явным, вскоре все узнали об огромных контрактах на продажу оружия Саудовской Аравии, Иордании, Ливану... А государственный департамент США позволил себе намекнуть, что эти поставки, заранее известные Израилю и его дру- зьям в Америке, были подготовлены и подписаны при их молчаливом согласии...

Можно упомянуть также историю с оборонительной линией Бар-Лева, которую премудрые израильские стратеги протянули вдоль берега Суэцкого канала. Долговременные оборонительные сооружения и подземные бункеры этой линии обошлись в миллиарды!

Еще до начала строительства Любавичский Ребе предупреждал, что каждая лира, угробленная в Суэцкий берег, принесет не пользу, а вред. Что надежды на оборонительную прочность линии Бар-Лева породят опасное благодушие, а военное значение этой бетонной ограды, если вспомнить опыт прошлых войн, равно нулю. Кроме того, говорил Ребе, сидение под землей отрицательно повлияет на возвращения освобожденных территорий. При сегодняшних отношениях между США и Израилем психику солдат, обреченных на многомесячное заточение в безлюдном, глухом районе.

Сегодня, когда мы знаем, как разворачивалась Иом-Кипурская война, можно только разводить руками. Независимо от предупреждающего голоса Ребе, как мог Израиль сделать ставку на безнадежно устаревшую идею! Военный опыт ХХ-го и даже прошлых столетий убедительно свидетельствует, что любые долговременные оборонительные линии прорываются мгновенно. Казалось бы, достаточно одного напоминания Ребе о линии Мажино — не защите, а ловушке для французской армии, но... видимо, на всякого мудреца довольно простоты. Линия Бар-Лева была построена.

Потом, уже после войны, израильские генералы единодушно признавали, что ставка на линию Бар-Лева оказалась серьезной ошибкой, и Ребе был прав, предлагая вместо нее мобильные войсковые соединения, готовые ответить ударом на удар в любой точке границы... Что поделать, пророков замалчивают, даже если каждое их предсказание становится трагической реальностью.

Прошлое израильское руководство отмахивалось от советов Ребе, сегодняшнее — начало прислушиваться, но время ушло. Если бы десять лет назад — спокойно, не демонстрируя силу, а как должное — начали заселение освобожденных территорий, мир давно бы смирился со свершившимся фактом. И не было бы в нынешних израильско-египетских переговорах непримиримого пункта о Синайских поселках и поселениях на Западном берегу Иордана, не было бы американского нажима и яростных арабских протестов. Время спокойного заселения ушло безвозвратно.

Но непоколебимым остается мнение Ребе, который призывает не считаться ни с чьим давлением, если речь идет о будущем Святой Земли. Отход с освобожденных земель, считает Ребе, противоречит слову и духу Торы, создает смертельную опасность для государства Израиль. Ребе презирает политиканство, он — за переговоры с открытым забралом: не может быть мира под дулами пушек и ракетных установок, Израиль должен быть цельным в своих границах; в переговорах о жизни и смерти нужно следовать не лукавым советам политиков, а слушать военных экспертов по стратегии и безопасности. Так считает Ребе:

— Тора говорит: если жизнь человека в опасности — посоветуйся с врачом. Когда под угрозой жизнь солдат, надо верить военным специалистам, которые утверждают — возвращать нельзя ничего: Это может привести к новой войне и новым жертвам.

Раньше мнение военных замалчивалось, сейчас оно общеизвестно, и никто не смеет сказать, что не знал, — каждая пядь земли, отданная на Западном берегу, — это страшная опасность для Израиля, для жизни тысяч и тысяч людей.

— Многие жертвы и напрасные жертвы войны Судного дня объясняются тем, что не слушали военных. Политики решили рискнуть и отмахнулись от мнения специалистов, которые советовали нанести превентивный удар или хотя бы объявить всеобщую мобилизацию. Недальновидность политиков погубила людей. Эту ошибку нельзя повторять.

— Нельзя ошибаться и опять ошибаться. Нужно делать выводы из своих оплошностей. Во время Шестидневной войны, например, на фронте Старого Иерусалима было больше жертв, чем где бы то ни было. Я поинтересовался, как могло случиться, что на самом тихом участке фронта больше всего погибших. Ведь по логике вещей должно быть наоборот. Тогда мне никто ничего не ответил, попытались отмолчаться. Но я упрям, настоял на своем, и в конце концов выяснил, в чем было дело. Оказывается, было запрещено занимать Старый город. Повсюду наступали, а здесь стояли в нерешительности под выстрелами, и так простояли несколько дней. Наконец, командование не выдержало, полетели запросы, и после долгого молчания пришел ответ: ведутся политические переговоры!.. А когда получили приказ и пробились в Старый город... пришлось опять остановиться. Не было плана наступления в этом районе.

— Я спрашивал, в чем дело, почему военным было дано указание заблаговременно разработать планы наступления повсюду, кроме Старого Иерусалима? Почему, спрашивал я, прорваться к Суэцкому каналу важнее, чем занять священную столицу — Иерусалим!? Никто не дал мне вразумительного ответа. Это настолько элементарно, что не стоило и отвечать. Они не собирались занимать Старый город! А почему? Потому что их сознание не в Святой Земле, оно все еще пребывает в диаспоре. Когда занимают Синай — сталкиваются только с Египтом, когда наступают на Голаны — имеют дело с Сирией, а когда вступают в Старый Иерусалим, приходится конфликтовать с Ватиканом, а потом с другими влиятельными неевреями или влиятельными евреями. Вот отчего политические соображения привели на фронте Старого Иерусалима к многочисленным и ненужным жертвам.

— Почему я вспомнил об этом? Потому что нельзя бесконечно повторять одну и ту же ошибку. Во время войны главное решение принадлежит армии, а не политикам, которые сегодня обсуждают возврат территорий, хотя возвращать их категорически нельзя...

Ребе опасается повторения ошибки 1957 года, когда Синайский полуостров был возвращен Египту, и не верит арабским мирным договорам. Как-то его спросили, не приведет ли такая неуступчивая позиция, если ее примет израильское правительство, к новой войне?

— Я умоляю израильских руководителей, — ответил Ребе, — не уступать ни единой пяди Святой Земли только из желания предотвратить новую войну. Единственный для Израиля способ избежать очередных сражений — не отступать ни на шаг и сохранять готовность...

Нельзя жить с оглядкой на магические цифры: три миллиона евреев и сто миллионов арабов. Евреи всегда были в меньшинстве и никогда не побеждали количеством. «Как Святость не может быть измерена в цифрах, — говорит Ребе, — поскольку не подлежит математическим категориям, так и военное превосходство не измеряется числом солдат и количеством оружия. Маленькая, хорошо обученная и воодушевленная армия способна разгромить армаду с любым арсеналом вооружения». Да, евреи маленький народ — овечка среди семидесяти волков — но, пока за ними поддержка Всевышнего, число волков не имеет значения. Но если евреи забудут о своей особой природе, если поведут себя, как другие народы, полагаясь лишь на волчью хватку... Б-жественное покровительство не распространяется на волков. «Что же особенного тогда в евреях? Почему бы другим народам не растерзать нового волка, который чем-то помешает остальным семидесяти?!» — предупреждает Ребе правительство Израиля, которое тешится иллюзиями абсолютной независимости и самостоятельности. Истина, однако, такова, что никогда еще еврейское государство за всю свою короткую историю не было зависимо, как сегодня, от требований или даже диктата чужих государств.

Когда в очередной раз выясняется, что Ребе опять был прав и его совет уберег бы от многих бед и потерь, обескураженные оппоненты выдвигают последний довод:

— Нам не нужны советы со стороны. Отчего Ребе не переезжает в Израиль? Здесь мы прислушивались бы к каждому его слову...

Это не шутка — правда, и порой не знаешь, возмущаться ею или горько смеяться.

Можно позволить себе сравнение и представить Ребе капитаном еврейского корабля. Капитан, как известно, уходит последним. И пока последний еврей нс покинул диаспору, Ребе остается на капитанском мостике Истерн Парквей 770 в Нью-Йорке.

Его слушает вся планета

Нет человека в мире, кто бы не знал Любавичского Ребе. Имя рабби Менахема Мендела Шнеерсона, его известность, давно перешагнули границы религиозного еврейства. Его 75-летие в 1977 году праздновал весь еврейский мир и, конечно, Израиль. Книга поздравлений Любавичскому Ребе побывала в больших и малых городах, в кнесете и кибуцах, у политиков и общественных деятелей. И неожиданно выяснилась любопытная подробность: руководители Израиля и оппозиция, люди разных партий и взглядов, часто яростные, непримиримые противники — объединились в преклонении перед святым именем Любавичского Ребе.

От правых до крайне левых (исключая коммунистов) как один подписали поздравления в Бруклин. А мэры всех израильских городов передали делегации, уезжавшей в Америку, символические городские ключи с пожеланиями, чтобы Любавичский Ребе был хранителем еврейского государства. 75-летие Ребе отметила официальная Америка, а многие главы иных государств прислали личные поздравления. Президенту Картеру, пригласившему юбиляра в Белый Дом, Ребе ответил вежливым отказом: его добровольное обязательство не покидать границ Бруклина одинаково относится к Израилю и Америке, однако Ребе не удалось избежать пышной, хотя и заочной, церемонии. В Вашингтоне впервые в истории в помещении Сената США был сервирован строго кошерный стол для сенаторов и конгрессменов 35 штатов Америки и пятисот высокопоставленных гостей. Ветеран Сената и бывший вице-президент США Хьюберт Хемфри, председательствовавший на этом вечере, сказал: «Мы привыкли, что в этом городе, в этом здании, обычно чествуют нас, но сегодня нарушим традицию. Мы собрались здесь, чтобы приветствовать главу Движения Хабад — раввина Менахема Мендела Шнеерсона, а в его лице — все Любавичское движение, обогатившее американский народ крепкой и глубокой Верой!»

Изменяются моды, уходят поветрия, но суть человечества не меняется. «Чуть-чуть поскреби атеиста, — говорит поговорка, — и обнаружишь верующего». Все нравственное, что есть или осталось в людях, благодарно откликается при слове Вера. Все нравственное в Соединенных Штатах Америки, где религия всегда была цементом общества, приветствует миссию Любавичского Движения и помогает ему словом и делом. В государственных школах Америки, например, час в неделю преподают основы Иудаизма. В поддержку одной из важнейших кампаний Ребе — о еврейском воспитании в духе Торы — Хьюберт Хемфри внес в Сенат США резолюцию, прокламирующую 1977-ой как «год еврейского воспитания». Аналогичная резолюция была внесена и в Конгресс, а годом раньше Абрахам Бим, тогдашний мэр Нью-Йорка, провозгласил 1976-1977 годы посвященными еврейскому воспитанию в неофициальной столице Америки. В приводимой здесь прокламации Бим выражает уверенность, что кампания, начатая Ребе, укрепит морально-этические устои всех жителей Нью-Йорка...

Одна из самых привлекательных черт в Любавичском Движении — его глубокая человечность и человеческое обаяние его духовного лидера. Ребе не относится к той категории абстрактных вождей, что являют себя последователям и единомышленникам только с высокой трибуны. Ребе — близкий друг и наставник каждого хасида, настолько близкий, ежедневно доступный, в любую минуту открытый для встречи, что не посвященному в это трудно поверить. Десятки, порой более сотни людей входят в дверь кабинета на Истерн Парквей в дни приемов Любавичского Ребе, а те, кто не может по каким-то причинам приехать, общаются с Ребе в письмах или — в случае крайней необходимости — звонят ему из Касабланки, Мадрида, Иоганесбурга, Сингапура... Хасиды считают абсолютно естественным советоваться с Ребе о каждом элементарно важном событии своей жизни. В письмах, получаемых Ребе, и вопросах, задаваемых ему на приемах, не только философские откровения в Торе, но обычные трудности и проблемы повседневной жизни простых людей: поменять ли квартиру, как воспитывать ребенка, соглашаться или не соглашаться на операцию, и как относится Ребе, например, к соблазнительному, однако спорному предложению перейти на другую работу... Любые возмущения, даже легкая зыбь, пробежавшая по океану Движения Хабад, немедленно подкатывается к дверям кабинета Ребе.

Каждое утро к дому номер 770 на Истерн Парквей подъезжает почтовый фургон, и в маленькую комнатку, гордо именуемую канцелярией Ребе, заносят мешки с почтой. Как подсчитали любители арифметики, Ребе в среднем получает двести писем в день и посылает ответы в 70 стран мира. Что в этих письмах — проблемы мироздания или вопрос о целесообразности переезда в другой город — никто не знает. Ребе сам вскрывает письма и сам отвечает каждому: своим посланцам на всех континентах, книгоиздателям и авторам, педагогам и мыслителям, любавичским и иным организациям, руководителям общественных и политических движений. Но львиная доля его переписки — с простыми людьми по их частным делам. Можно изумляться, откуда у Ребе время ответить каждому, причем очень часто на его родном языке, но всеобщее преклонение перед ним вызывает не количество, а содержание: мудрость и глубина советов.

Получить письмо Ребе, побывать у него на приеме или услышать его выступление — это огромное, для некоторых — поворотное событие жизни. Скромные традиционные собрания хасидов — или «фарбрейнген» на идиш — благодаря выступлениям Ребе стали явлением необычайным. «Когда говорит Ребе, его слушает вся планета». Это не только образное выражение: выступления Ребе транслируются по специальной коммуникационной связи во все любавичские центры мира. Блестящая эрудиция, великолепная осведомленность, чувство «пульса» мирового еврейства, своеобычная, всякий раз оригинальная точка зрения, свободная и увлекательная манера изложения — никогда по бумажке! — завораживают слушателей. Удивительно ли, что в дни фарбрейнген Ребе в Любавичскую синагогу приезжают издалека не только хасиды, но даже и люди, далекие от религии; мудрено ли, что просторный зал синагоги не вмещает собравшихся, и опоздавшие слушают Ребе через динамики в соседних комнатах синагоги, и даже здесь переполнено и «яблоку негде упасть». Более пяти тысяч человек собирают порой фарбрейнген Ребе, и в этой огромной толпе между строго одетыми хасидами можно увидеть светлый пиджак университетского профессора, франтоватую шляпу с пером модного художника, роскошный костюм бизнесмена или рваную куртку и длинные волосы хиппи, напряженно внимающего мыслям Ребе.

Я мечтал о ней долгие годы

Еврейская история полна легенд. Легендарно само появление нашего народа, дымкой чуда окутаны ушедшие тысячелетия, в чуде явном и скрытом лежит объяснение многих событий нашей действительности. «Тот, с кем происходит чудо, его обычно не замечает», — говорит наша Тора, но должно быть в крови: в трудную минуту жизни, в час беды религиозному еврею свойственно уповать на таинственное доброе вмешательство. И оно приходит. К тем, кто ждет, кто надеется и верит в Него. В это трудно поверить трезвому рационалисту, с рационалистами ничего таинственного и не происходит кого миновала Вера, того обойдет и чудо, однако, как говорил Баал-Шем-Тов, Б-жественная искра может «воспламениться и вознестись» в любом человеке...

Казалось бы, что есть на свете трезвее и практичнее делового Майами. Отпускная суета, магазины, конторы, виллы, белоснежные небоскребы-отели — индустрия отдыха и внутри — еврейская ортодоксальная школа для 160 мальчиков и девочек. Как это бывает — иногда или часто — школа увязла в долгах: учителя не получали зарплату, молчали отключенные телефоны, некому было развозить детей по домам... неумолимые проценты приближали катастрофу — долг перерос 200 тысяч долларов. Напрасно директор школы Шолом-Бер Липскер стучался в двери еврейского Майами. Трезвые и богатые рационалисты спокойно наблюдали за гибелью школы.

Спасение пришло с неожиданной стороны. Отчаявшийся Липскер рассказал о трагедии школы маленькой группе евреев, которые раз в неделю приходили к нему домой для изучения Иудаизма. Один из евреев полез в карман за чековой книжкой...

Они познакомились три года назад, случайно, на улице, еврей подошел к незнакомому еврею и предложил надеть тефиллин. Мистер Ландау усмехнулся в ответ, он уже надевал тефиллин однажды, ровно 33 года назад, в день Бар-Мицвы. Ему достаточно детских воспоминаний, и, к сожалению, он не может продолжить разговор — его ожидают теннисный корт и приятель. Спасибо за приглашение, возможно, он и зайдет послушать, как обучают Иудаизму взрослых людей... На этом они растались, но что-то — кто может ответить, что — заинтересовало Ландау, он пришел на следующее занятие, с тех пор за три года не пропустил ни одного, и в день, когда узнал о надвинувшейся на школу беде, — выписал чек в полмиллиона долларов. Потом он пожертвовал еще четверть миллиона и выстроил для школы новое здание неподалеку от океана.

Рационалист назовет это стечением обстоятельств: оглядываясь назад, очень просто подобрать удобное объяснение всему на свете, но кто-то смотрел вперед... Шолом-Бер Липскер приехал в Майами как посланец Ребе.

Великих людей обыкновенно считают отрешенными от земного, чуждыми прозе и материализму обыденной жизни. Это неверно, или люди неправильно толкуют слово «величие». Истинное величие невозможно без подлинной, глубокой человечности. Тот, кто сострадает боли всего народа, обязательно чуток и к горю отдельного человека. Не только мудрое ясновидение притягивает людей к Любавичскому Ребе, их влечет к нему умение Ребе сопережить заботы ближнего и то удивительное духовное очищение, которое приносят беседы с ним. Немудрено, что тысячи хасидов ощущают постоянную потребность видеть Ребе или слушать Ребе или хотя бы писать ему.

К Ребе приходят печальные и уходят повеселевшие, идут убитые горем и уносят надежду, приходят неверующие и... не уходят — луч света, упавший на них от Ребе, высвечивает дорогу в новую жизнь.

Познавший Истину знает ответы на все вопросы. Раввин, посвятивший жизнь изучению Торы, выходит сияя из кабинета Ребе, а президент Израиля, затворяя дверь, доверительно говорит окружающим: «Он сведущ во всем, ничто от него не скрыто!» В приемные дни на Истерн Парквей можно увидеть все еврейство мира: политического лидера и редактора газеты, министра Израиля и главу Джойнта, государственного служащего и рабочего, руководителей Любавичских центров и домохозяек, студентов, писателей, художников, философов, продавцов, бизнесменов... Они хотят получить ответ на личные вопросы, а также узнать точку зрения Ребе на общественные проблемы, потому что в его словах — Истина. Посланцы Ребе просят обсудить с ними их миссию, а люди науки — порой известные, большие ученые, — не умея примирить науку и религию, обращаются к Ребе за помощью. Однажды он сказал:

— Когда у Эйнштейна спросили, как он относится к религии, Эйнштейн ответил, что, чем большее знание о мире дает ему наука, тем явственнее видит он руку Всевышнего, правящего вселенной. Эти слова он просил опубликовать от своего имени, и они в свое время произвели огромное впечатление...

В 1972 году из Советского Союза уехал профессор Брановер — крупный физик, специалист по магнитной гидродинамике, сотрудник Латвийской Академии наук, автор более ста монографий, учебников и научных работ. Герман Брановер — один из тех, кто обратился к Иудаизму, вошел в движение Хабад еще в СССР. Недавно издана книга его воспоминаний — «Возвращение», о возвращении ученого от идолов науки к мудрости заповедей и Торе. Герман Брановер рассказывает о встрече с Ребе:

«С тех пор как мы уехали из Советского Союза, я встречался и беседовал со многими знаменитыми людьми. Здесь же хочу рассказать о самой главной, самой важной и самой впечатляющей встрече — о встрече с человеком, стоящим на несоизмеримой со всеми другими высоте, — с Любавичским Ребе, Великим Евреем, наставником всего нынешнего поколения...

Я готовился к этой встрече и мечтал о ней долгие годы. Всячески пытался представить себе, как это будет. Я слышал об этом великом человеке много, очень много от хасидов, встречавшихся с ним и безгранично преданных ему. Не скрою, мера преданности, восхищения и преклонения перед Любавичским Ребе иногда смущала меня, и, невзирая на то, что к этому времени я уже достаточно глубоко проникся идеями Хабада, упомянутое обстоятельство иногда тревожило меня, пробуждая отголоски давно преодоленного мною скептицизма. Поэтому, ожидая первой встречи с Ребе с таким волнением и нетерпением, я вместе с тем испытывал некоторое опасение, что встреча разочарует меня.

... Мы вошли в кабинет к Ребе, и с первой минуты ощущение было такое, словно мы знакомы с ним многие годы и продолжаем разговор, начатый давным-давно. До нас Ребе принял человек пятьдесят, и время было заполночь, однако на его лице не было видно и следа усталости, а внимание и интерес к нашим делам были такими, какие не всегда ощущаешь даже со стороны близких родственников. Поражало, насколько Ребе сведущ в политике, различных естественных науках, литературе, экономике, обстановке в Израиле и России. Величие его в Торе общеизвестно и потому воспринималось как само собой разумеющееся. Невероятным показалось, насколько Ребе знает и помнит обо всех наших личных, семейных делах и обстоятельствах.

И, наконец, — его удивительные глаза. Голубые и чистые, они то пронизывают насквозь, объемлют собеседника вниманием и участием, то искрятся тысячами смешинок. А между этими крайними выражениями — еще несчетное число других, никогда, как кажется, не повторяющихся, но всегда похожих в одном — в них беспредельная посвященность собеседнику или слушателям.

Разумеется, мои опасения разочароваться рассеялись без следа. Я встречался с Ребе позднее еще много раз, слушал его многие часы. Он говорил и о вечных проблемах еврейства, и о событиях дня, и о труднейших философских проблемах, и о будничных заботах государств и личностей.

Каждый раз меня поражает, когда Ребе напоминает мне содержание наших предыдущих бесед, состоявшихся год, два или три тому назад. Часто оказывается, что я забыл даже саму тему или событие, а Ребе напоминает мне мельчайшие детали. Я уже упоминал, что встречался в течение последних лет со многими знаменитыми людьми — политиками, учеными, писателями. Я не видел, чтобы кто-либо из них мог так слушать, как Ребе, быть настолько причастным, отвлечься от всех других мыслей. Когда говоришь с этими людьми, всегда ощущаешь, что большая часть их внимания прикована к тому, что было перед нашей встречей, или к тому, что будет после нее, или что их гложут собственные заботы. Большинство людей вообще могут понять собеседника только, когда с ними говорят с их собственной позиции, в ключе их собственной психологии. Если же собеседник анализирует какую-либо проблему с позиции им незнакомой или для них неприемлемой, они просто перестают воспринимать собеседника, словно радиоприемник, который вдруг настроили на другую волну. Кроме того, всегда ощущается, как они взвешивают свои слова, соразмеряя их с личными и партийными интересами, своим престижем и т. д. Что касается совета или решения, то они всегда стараются отложить ответ, оттянуть. Ребе понимает все с полуслова — о чем бы вы ни говорили и каковы бы ни были ваши позиции и взгляды. Он весь — олицетворенное присутствие и принимает решение или дает совет мгновенно, ему не нужно с кем-то советоваться и всегда ощущаешь, что совет этот или решение сообразованы только с желанием блага евреям в целом и собеседнику в частности, блага — в духовном и обычном житейском смысле.

Каждый раз, когда мне доводится видеть и слышать, как Ребе мгновенно принимает решения, я невольно противопоставляю его всем другим людям, которых мне приходилось наблюдать в такие минуты. Мне вспоминаются, с одной стороны, бесконечно оглядывающиеся на более высокое начальство советские функционеры, а с другой — израильские деятели, решимости которых обычно хватает лишь на то, чтобы в каждом сложном случае немедленно создать еще одну комиссию, которая, авось, разберется.

Советы Ребе иногда воспринимаются с трудом, бывает даже, что они с первого взгляда кажутся нелогичными, приходится бесполезно ломать голову над тем, чем бы этот совет мог быть рационалистически обоснован. Но если хватает порядочности и силы воли последовать этому совету, так и не найдя рациональных соображений, стоящих за ним, то неизменно убеждаешься — иногда спустя месяцы или даже годы — как бесконечно правилен был совет и куда завело бы пренебрежение им.

Что дает Ребе эту удивительную силу провидения? Гениальность? Феноменальная память и аналитичность ума? Погруженность в Тору и отсутствие каких-либо личных, земных устремлений, что вместе определяет у евреев понятие о цадике? Неведомое нам Б-жественное откровение? Или, может, бесконечное доверие множества хасидов ставит Ребе в духовных мирах в особое положение посредника между Б-гом и людьми? Не берусь ответить. Быть может, все перечисленное вместе... Но, конечно, это нечто гораздо большее, чем даже самые исключительные человеческие способности. Как бы там ни было, Ребе, несомненно, единственный человек в мире, кому бы я без колебания вверил судьбу свою и своих близких».

... Как-то в нью-йоркском аэропорту Кеннеди произошла необычная сцена. В вестибюле, куда входили пассажиры рейса «Эль-Аль», вдруг зазвучала советская песня: «И в воде мы не потонем, и в огне мы не сгорим...»

Ее пели хором молодые и старые мужчины. Они смеялись и танцевали, и кто-то плакал, а кто-то поднялся на импровизированную трибуну, и любопытные американцы, окружившие толпу бородатых людей, вдруг услышали русскую речь. А потом английскую:

— Не волнуйтесь, мы плачем от радости, — сказал молодой человек. — Мы недавно покинули СССР, ушли из советского изгнания, где долгие годы сражались за право быть евреями и верить в Б-га... Мы поем советскую песню, но вкладываем в нее еврейский смысл — мы были в огне, нам понадобилась вся наша стойкость, но мы остались в религии и вчера получили награду...

Они прилетали в Нью-Йорк к Рош бней Исраэль

начало главы

Приход Мошиаха - цель творения

Испокон веков одним из важнейших принципов веры еврейского народа было грядущее Освобождение ( на иврите Геула). Понятие "Освобождение" включает в себя два аспекта: освобождение физическое, благодаря которому народ Израиля вернется в свою страну, и освобождение духовное, которое избавит человека от всех видов порабощения, препятствующего его приближению ко Всевышнему. Это Освобождение будет истинным и полным, после его осуществления даже мысль о возвращении галута (изгнании физическом или духовном) станет невозможной.

Поэтому каждый раз, когда евреи избавлялись из очередного галута, они продолжали молиться о полном Освобождении. Моше Рабейну, величайший из пророков, первый избавитель еврейского народа выведший Израиль из первого (египетского) галута, возвестил народу пророчество о том, что освобождение из Египта - это еще не освобождение на веки веков, однако придет время - "...и возвратит Б-г, Всесильный твой, изгнание твое... и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя... И приведет тебя... в страну, которой овладели отцы твои... А ты снова исполнять будешь волю Б-га и исполнять будешь все заповеди Его"¹. Придет день, предсказывает Моше, и Всевышний пошлет нам вечное Освобождение, физическое и духовное.

Множество пророчеств о предстоящем Освобождении содержится в книге пророка Йешаяѓу², которого даже называют "пророком Освобождения". Пророк подробно описывает короля Мoшиаха, потомка Давида, который принесет вожделенное Освобождение народу Израиля и всему миру. Вот что говорит Йешаяѓу: "И выйдет отросток из ствола Ишая³, и побег, что от корней его, даст плоды. И снизойдет на него дух Б-га, дух мудрости и понимания, дух света и силы, дух знания и страха пред Б-гом"⁴. И затем пророк описывает ту великую эпоху, которая наступит после прихода короля Мошиаха.

В Иерусалимском Талмуде⁵ говорится, что даже пророчество нееврейского колдуна Бильама⁶: "...взошла звезда от Яакова и вознесся скипетр от Израиля"⁷ - раби Акива⁸ рассматривает как намек на короля Мошиаха. (Мы привели лишь несколько примеров, наиболее характерных и известных, подтверждающих тот факт, что идея Освобождения и прихода Мошиаха лежит в самой основе мировоззрения Торы, составляя важнейший компонент еврейской веры и играя фундаментальную роль в жизни еврейского народа. В Торе таких примеров - великое множество.)

В своем комментарии к Мишне⁹ (части Устной Торы), к главе 11-й трактата Санедрин, Рамбам¹⁰ включает веру в Освобождение и в приход короля Мошиаха, который его приведет, в число тринадцати основных принципов еврейской веры. Вот что он пишет: "Принцип двенадцатый: дни Мошиаха. Суть этого принципа состоит в том, что еврей обязан верить полной верой, что Мошиах придет, и не опасаться, что он задерживается, и если Мошиах на самом деле задерживается, все равно еврей обязан ждать его... Еврей обязан верить, что Мошиах превзойдет всех королей, которые правили когда-либо, - в соответствии со словами всех пророков, говоривших о Мошиахе, начиная с Моше Рабейну и кончая Малахи¹¹. А тот, кто усомнится в том, что Мошиах придет, или в том, что Мошиах будет обладать великими достоинствами, - отрицает Тору...". Также и в своей книге "Яд гахазака"¹²Рамбам, начиная излагать законы, касающиеся короля Мошиаха, не скупится на резкие выражения, говоря о тех, кто не верит в его приход. Вот что он пишет: "Королю Мошиаху предстоит восстановить королевство Дома Давида... А тот, кто не верит в Мошиаха или не ждет его прихода, не только отрицает истинность слов всех пророков, но отрицает истинность Торы и слов Моше Рабейну, ибо Тора свидетельствует о приходе Мошиаха, как сказано: "И возвратит Б-г, Всесильный твой, изгнание твое, и смилостивится над тобой, и опять соберет тебя и т.д." (см. выше).

Таким образом, в противоположность мнению неосведомленных, обязанность верить в приход Мошиаха и ождание его прихода и Освобождения лежит в основе жизни еврея и ни в коем случае не является эзотерической идеей, поддерживаемой некоей сектой фанатиков. Вера эта придавала еврейскому народу силы в самые тяжелые времена. В еврейском мировосприятии Освобождение стоит в одном ряду с самыми насущными потребностями человека. Поэтому когда мудрецы Великого Собрания¹³ установили единый текст ежедневной молитвы, включающей в себя просьбы человека обо всем, что ему необходимо, они включили в нее особое благословение с просьбой послать нам Освобождение и короля Мошиаха: "Потомка Давида, раба Твоего, поскорее взрасти". Эту молитву-просьбу каждый еврей обязан произносить ежедневно - три раза в день.

В наши дни вера в приход Мошиаха, которая на протяжении многих столетий была больше похожа на мечту, на сон, приобретает конкретность и превращается в действительность.

Многие представляют себе Мошиаха этаким персонажем из древней сказки, согласно которой настанет эпоха, когда в мире будут происходить чудесные события. Одни думают, что деньги будут расти на деревьях, другие - что некий разъезжающий на осле старец будет одаривать всеми благами каждого встречного.

Действительно, в наших источниках можно найти что-то отдаленно напоминающее вышеприведенные наивные представления. Так, пророк Йешаяѓу следующим образом описывает мир в "дни Мошиаха": "И будет жить [в мире] волк с бараном, и леопард с козленком"¹⁴. Характеризуя эту эпоху в своей книге "Яд ѓахазака", Рамбам говорит: "А любые яства будут в изобилии, как прах земной"¹⁵. Великое чудо воскрешения мертвых после прихода Мошиаха Рамбам считает одним из фундаментальных принципов веры¹⁶. И тем не менее он пишет: "Да не придет тебе в голову, что Мошиах должен творить знамения и чудеса и обновлять в мире вещи... Да не подумай, что в дни Мошиаха будет отменено что-либо из обычного порядка вещей в мире... Обычный порядок вещей останется прежним"¹⁷. В своем комментарии к Мишне, к трактату Санедрин, Рамбам пишет: "Мы жаждем прихода Мошиаха не потому, что тогда умножатся урожаи и воцарится богатство, и не потому, что мы будем разъезжать верхом на конях, пить вино и наслаждаться пением. Так думают те, в чьих умах царит полный беспорядок".

Нет! - объясняет Рамбам, - понятия "Мошиах" и "дни Мошиаха" означают не это! Мошиах это не некий ангел, который спустится с небес и с помощью волшебной палочки изменит мир... Что же, в таком случае, означают понятия "Мошиах" и "дни Мошиаха"?

***

"В начале сотворения Всесильным неба и земли"¹⁸. 5760 лет назад Всевышний создал мир, в котором мы живем. В мире этом есть много добра, но много и... не очень-то хорошего. Живут в нем хорошие люди, но и не очень хорошие тоже, водятся в нем домашние животные и хищные звери. В этом мире добро и зло перемешаны так, что почти невозможно провести между ними границу.

С какой целью создал Всевышний этот мир, этот "нижний" - в духовном смысле - мир? Есть "высшие" миры, в которых светит чудесная истина - "Б-г один"¹⁹, "Нет другого, кроме Него"². Но Всевышний, да будет благословенно имя Его, создает именно этот темный мир, мир, в котором не светит эта истина, и, более того, - мир, в котором свет и тьма перемешаны, в котором свет называют тьмой, а тьму - светом, или, короче, - мир лжи. Зачем Всевышний создал этот нижний мир, ниже которого нет?

На эти и многие другие вопросы дает ответ учение хасидизма²¹, основываясь на сказанном в мидраше²²: "Когда Всевышний создавал мир, возжелал Он, чтобы было у Него жилище внизу, как есть у Него жилище вверху". Всевышний захотел создать этот нижний - в духовном плане, как уже упоминалось, - мир, с тем, чтобы именно в нем устроить Себе жилище (общее замечание - разумеется, слово "жилище" в отношении Творца Вселенной употребляется исключительно в качестве аллегории, чтобы разъяснить нам сложнейшие духовные понятия на нашем, человеческом языке, в понятных нам терминах; такими же аллегорическими понятиями являются выражения "глаза Б-га"²³ или "рука Б-га"²⁴ - само собой разумеется, что не имеются в виду те материальные глаза и руки, которые знакомы каждому из нас). В своем жилище человек ведет себя просто, "по-домашнему", не скрывая своей сущности, - в отличие от поведения на людях, где он старается выставить себя перед ними в определенном облике. У себя дома человек "чувствует себя как дома".

Всевышний хочет именно здесь, в этом мире лжи, раскрыть Себя во всем Своем могуществе и милосердии. Он хочет, чтобы именно в этом мире засиял свет истины и чтобы ничто его не заслоняло.

И Всевышний хочет еще одну вещь, и это самое главное: чтобы эту миссию - осветить этот мир светом истины - исполнил человек. Для этого Он создал человека, венец всего творения, и дал ему Тору и заповеди: сынам Израиля 613 заповедей, а прочим народам мира - 7²⁵. Исполняя эти заповеди, люди раскрывают в мире сущность Всевышнего.

Но Всевышний не заставляет человека исполнять заповеди. Он хочет, чтобы человек сам пришел к пониманию истины и избрал правильный путь по своему свободному выбору. Сказано в Торе: "Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло... избери же жизнь"²⁶. Всевышний дает человеку "свободу выбора", и благодаря этой свободе у человека есть возможность выбрать добро или, не дай Б-г, зло, и соответственно человек получает вознаграждение за свои добрые поступки.

Вот что пишет Рамбам: "И в то время не будет ни войн, ни зависти и соперничества... а любые яства будут в изобилии, как прах земной. И весь мир не будет заниматься ничем, кроме познания Всевышнего"²⁷. Очень просто, все человечество признает Творца Вселенной, руководящего ею, люди будут жить в мире и исполнять заповеди Всевышнего, как положено, во всех частностях, люди будут заниматься возвышенными вопросами "познания Всевышнего", и потому материальные яства будут значить в их глазах не больше, чем "прах земной".

Рамбам объясняет²⁸, что различные высказывания наших мудрецов о Мошиахе и днях Мошиаха следует понимать как аллегорию. Так, слова пророка Йешаяѓу о том, как волк будет жить в мире с бараном, символизируют мир, который воцарится в "дни Мошиаха", когда "волк" - злодеи, рвущие свои жертвы на части, - и "баран" - слабые, беззащитные люди - будут жить в мире. А сказанное о том, что Мошиах придет, либо плывя на "облаках небесных", либо восседая на осле, поясняет, как именно он придет: быстро и без трудностей или после тяжелого галута, бед и страданий.

Говоря словами р. Шнеур-Залмана из Ляд, основателя Хабада ²⁹, - "известно, что дни Мошиаха... есть цель и совершенство сотворения этого мира, ибо для этого он и был создан изначально".

Примечания

1. Дварим, 30:3-8.
2. Йешаяѓу - один из величайших пророков. Начал пророчествовать в 593 г. до н. э., в год смерти Узияѓу, десятого царя Иудеи. Пророчествовал в течение 60-ти лет.
3. Ишай - отец короля Давида.
4. Йешаяѓу, 11:1-3.
5. Трактат Таанит, 4:5. В Иерусалимском Талмуде содержатся слова мудрецов, живших в Стране Израиля около 1900 лет назад.
6. Бильам - колдун-нееврей, нанятый царем Моава Балаком, чтобы он проклял народ Израиля.
7. Бемидбар, 24:17.
8. Один из величайших мудрецов Израиля, жил в период разрушения Второго Храма. Родился в 15 г. н.э. и прожил, как и Моше Рабейну, 120 лет. Погиб во имя освящения имени Всевышнего.
9. Мишна - часть Устной Торы, которая разъясняет и комментирует Письменную Тору. Мишна содержит огромное количество законов, обычаев, традиций и установлении мудрецов.
10. Рамбам - р. Моше бен Маймон (14 нисана 4895 [1135] г. - 20 тевета 4965 [1204] г.), величайший толкователь и кодификатор Ѓалахи, врач, выдающийся философ. Родился в г. Кордова (Испания), умер в Египте.
11. Малахи - один из последних пророков, входил в число мудрецов Великого Собрания, жил в эпоху Второго Храма. В Талмуде приводится несколько мнений относительно того, кто выступает под именем Малахи. Согласно одному мнению, это Эзра-ѓасофер (который возглавил волну репатриации из Вавилонии и возвел в Иерусалиме Второй Храм), согласно другому - Мордехай, о котором говорится в книге Эстер.
12. "Яд ѓахазака" (или "Мишнэ Тора") - главная книга Рамбама. Этот фундаментальный 14-ти томный труд является первым систематическим сводом законов Торы.
13. Высший совет мудрецов в эпоху возведения Второго Храма, ок. 2300 лет тому назад.
14. Йешаяѓу, 11:6.
15. Законы о королях, 12:5.
16. Комментарий к Мишне, трактат Санедрин, глава "Удел".
17. Там же, ѓалаха 1.
18. Брейшит, 1:1.
19. Дварим, 6:4.
20. Дварим, 4:35.
21. Учение хасидизма относится к скрытой части Торы и объясняет внутренний смысл каждой вещи. Учение хасидизма было раскрыто р. Исраэлем Баал-Шем-Товом (род. в 5458 г., 300 лет назад) и продолжателями его дела, руководителями движения Хабад.
22. Танхума, гл. Насо, 16. Мидраш - общее название книг и сборников рассказов наших мудрецов, касающихся Ѓалахи и Агады. Большая часть этих книг была составлена ок. 2000 лет назад мудрецами Мишны и Талмуда.
23. Теѓилим, 34:16.
24 . Шмот, 9:3.
25. "Семь заповедей сынов Ноаха": не есть мясо, отделенное от еще живого животного, не осквернять имени Всевышнего, не заниматься грабежом, установить правосудие (организовать суды и т. д.), не заниматься идолопоклонством, не вступать в кровосмесительные связи, не убивать.
26. Дварим, 30:15-19.
27. Яд ѓахазака, 12:1.
28. Там же, 12:1.
29. Тания, ч. 1, гл. 36. Раби Шнеур-Залман - первый глава движения Хабад (род. в 5505 [1745] г.). Автор книги Тания - основной книги движения Хабад.

начало главы

Выполнение всех заповедей Торы и приход Мошиаха

Приход Мошиаха является основополагающим элементом Иудаизма, одним из 13 принципов веры, установленных законоучителем Рамбамом. Каждый еврей обязан верить и ожидать немедленного прихода Мошиаха. Шесть из девятнадцати благословений основной молитвы - Амида, - которую мы повторяем три раза в день, являются просьбами об избавлении. Изучая ТаНаХ, мы также видим, что наши пророки постоянно обращались к теме будущего избавления.

Почему же нам нужно иметь глубокую веру в приход Мошиаха? Почему мы молимся об этом несколько раз в день? Почему мы должны чувствовать себя так, как будто без Мошиаха наша жизнь проходит зря?

В настоящее время, когда преследования против евреев на религиозной почве прекратились, когда евреи во всем мире получают поддержку от правительства, когда несравнимо вырос уровень изучения Торы и соблюдение заповедей, мы можем почувствовать меньшую необходимость в Мошиахе, чем раньше - ведь многие проблемы предыдущих поколений исчезли сами собой. Чего же нам не хватает, если мы так ждем прихода Мошиаха?

Описывая события Эпохи Мошиаха, Рамбам практически не упоминает чудесные изменения в окружающей нас действительности, которые будут иметь место в будущем. Он подчеркивает, что "законы возвратятся к их первоначальному состоянию". Другими словами, евреи наконец то получат возможность ПОЛНОСТЬЮ соблюдать заповеди Торы. Поэтому мы и хотим, чтобы Мошиах скорей пришел и дал бы нам возможность полностью выполнять Тору.

Из 613 заповедей Торы, мы можем выполнять сегодня только 207. Заповеди, относящиеся к Санедрину, жертвоприношениям в Храме, шмита не могут быть выполнены сейчас. Эта разница в практическом выполнении заповедей составляет одно из отличий в нашей жизни до и после прихода Мошиаха. Так как выполнение ВСЕХ заповедей является неотъемлимой частью гармоничной жизни ВСЕГО еврейского народа - без Мошиаха эта задача невыполнима!

Мы не можем допустить ситуацию, когда столько мицвот доступны нам только в теоретическом виде, не дающую нам возможности исполнить свою миссию на земле. Мы верим и знаем, что ситуация должна имениться.

Известно, что мы сможем не только выполнять заповеди как во время Храма, но и намного больше. Например, Рамбам приводит доказательство о Мошиахе из Торы, связывая его приход с добавлением трех городов-убежищ: "И когда Всевышний расширит твои границы, как обещал Он твоим праотцам ... добавишь ты другие три города к уже имеющимся трем" (Дварим 19:8-9).

Мудрецы объясняют, что границы Израиля расширятся только когда придет Мошиах.

начало главы

Знаки прихода Мошиаха

"Геула и Мошиах" с недавних пор стали актуальной темой для разговоров нашего общества. Это произошло после многочисленных заявлений, сделанных Любавичским Ребе по этому вопросу. В частности, его слова, что Мошиах вот-вот должен прийти и что мы должны готовиться к Геуле (окончательному освобождению) вызвали широкий резонанс, и люди самых разных возрастов и профессий старались как можно больше узнать об этих вещах.

Обнаружилось, что евреи долгое время полагали: приход Мошиаха - это религиозная теория, не более того. Сейчас они вдруг осознали, что Геула - это ощутимая реальность, время, которое должно немедленно наступить. Поэтому весть, что Мошиах уже в пути не может оставить равнодушным ни одного из наших современников.

Последние столетия истории человечества являются в своем роде уникальными - религиозные и социальные перевороты, потрясшие мир, породили странное общество, в котором наблюдается крушение моральных ценностей и духовная деградация, господство материализма и власть денег.

Многие ученые тщетно пытаются объяснить этот феномен, но только Тора дает нам возможность понять истинную причину происходящего. Талмуд, к примеру, так описывает время, предшествующее приходу Мошиаха:

- В последнии дни перед приходом Мошиаха невероятно умножится наглость и возрастет дороговизна ..., правительство будет отрицать веру в Б-га, и никто их не упрекнет, и боящиеся греха будут презираемы, юнцы будут срамить старцев ..., враги человека - его домашние...(Талмуд Сота 49б и Санедрин 97а).

Давайте присмотримся к словам, написанным более 1500 лет назад, и поймем, что они подходят именно к нашему поколению. На примере хотя бы одной страны, России, можно проследить, как исполнялись предсказания наших мудрецов: инфляции будоражили страну более 70 лет, цены постоянно росли, власть преследовала верующих, протестовать никто и не пытался - железная рука (ЧК, ГПУ, КГБ) быстро подавляла любые попытки протеста, люди доносили друг на друга, дети враждовали с родителями...

Посмотрите, как осуществилось каждое слово наших мудрецов! Все это - знаки прихода Мошиаха. И другого объяснения этому нет!

Информация к
размышлению: Известно хасидское высказывание, что свет свечи днем не заметен, а ночью,наоборот, он может осветить все вокруг. А в такой темный период истории, как сейчас, даже один хороший поступок прибавляет свет в мире, и во мраке галута должно взрасти избавление.

Еще известно, что человек больше всего любит и ценит свободу тогда, когда он находится в неволе. Находясь в изгнании, как духовном, так и физическом, мы страстно желаем избавления. Это именно то, что Всевышний и хочет от нас - понять, что мы находимся в темноте и просить Б-га помочь нам выйти на свет.

Нечто подобное уже происходило в нашей истории: вспомните, как Тора описывает Исход из Египта. А сейчас события повторяются, так как Тора - это не историческая книга, а учебник жизни, руководство к действию.

Последний этап
В 5750-51 (1991-92) годах мы вступили в последнюю четверть шестого тысячелетия со дня творения, которое называется "дни Мошиаха". Мы оказались свидетелями потрясающих и неожиданных событий, изменивших порядок вещей в мире.

Как бы мы реагировали, если бы кто-то предсказал до 5750 (1990) года, что в течении двух лет развалиться коммунистический блок, распадется Советский Союз, сотни тысяч евреев совершат алию в Израиль; ядерное оружие, стоимостью в несколько биллионов долларов будет уничтожено,весь мир объединиться, чтобы восстановить справедливость и изгнать Ирак из Кувейта; и, наконец, лидеры многих стран (в т. ч. раннее враждебных) встретятся и договорятся ограничить военный бюджет своих стран?!

Но все это в действительности произошло и оказалось настолько естественным, что мы даже не заметили чудесную природу произошедших событий. Но если мы вдумаемся в то, что произошло, то поймем, что мир вступил в новую эпоху. Ее задача - вымостить дорогу для исполнения Библейских пророчеств о приходе Мошиаха.

Но почему все эти события, подтверждающие скорый приход Мошиаха, имели место не внутри еврейского народа, а затронули весь мир?

Мидраш "Ялкут Шимони" приводит комментарий на пророка Йешияѓу "Возрадуется пустыня и безводная земля" (книга Пророков,35:1), что Всевышний не проявляет свое присутствие евреям внезапно потому, что мы не можем вынести его безграничный свет. Поэтому Он проявляет себя постепенно, и, в первую очередь, радует народы мира.

Из посланий Короля Мошиаха
Любавичский Ребе Король Мошиах в 1991-99 гг. обратился ко всем евреям, объявив, что сегодня должно наступить избавление, и, поэтому, каждый должен уделить больше времени для уроков Торы и совершать как можно больше добрых дел для подготовки к приходу Мошиаха. Он сказал, что мы должны глубоко изучать все аспекты будущего избавления, чтобы узнать, что нас ожидает. Наша жизнь должна быть наполнена чувствами и эмоциями, соответствующими эпохе избавления.

Ребе часто говорил о том, что нужно "открыть глаза". Это значит, что все уже готово для прихода Мошиаха, но мы этого не видим, т.к. наши глаза еще "закрыты".

От автора: Я хорошо помню, как в детстве родители дарили мне подарки на день рождения. Когда я еще спал, мама и папа складывали игрушки возле моей кровати, чтобы проснувшись, я мог бы сразу их увидеть. Это называлось "сюрприз". Но так как подобное представление повторялось из года в год, я , идя спать, прекрасно знал, что завтра утром я найду подарки возле кровати. Тем не менее, проснувшись утром, я некоторое время лежал с закрытыми глазами и мечтал, какие игрушки я вот-вот найду...

Эта история позволяет понять ситуацию, в которой мы находимся сегодня. Всевышний, наш отец, уже подготовил для нас самый лучший подарок - избавление. Стол уже накрыт, все готово для пира праведников,о котором говорили наши мудрецы. А мы стоим вокруг с зажмуренными глазами и не видим,что происходит.

И вот мы слышим пророческий голос Ребе, шлита, Короля Мошиаха:

Евреи! Пришло время вашего избавления!
Откройте глаза и убедитесь,
что Геула уже здесь!

начало главы

Собрание отрывков из бесед Ребе о личности Мошиаха

“Я не буду возражать, если это поймут буквально”
Глава поколения – это Мошиах. Следует понимать это в простом смысле этого слова, Мошиах – помазанник Б-га, так как он был избран Всевышним чтобы быть вождем евреев. И так же я не буду возражать, если это поймут буквально – наш праведный Мошиах, так как глава поколения это Мошиах этого поколения.

Каждый глава поколения это Моше Рабейну этого поколения, “продолжение Моше Рабейну в каждом поколении”. И так как Моше Рабейну является праведным Мошиахом, “первый избавитель – он же и последний избавитель”, соответственно, глава поколения – он же и Мошиах этого поколения…

Есть люди, которые жалуются, что их разум не в состоянии воспринять такие понятия. Но, в любом случае, не имеет значения, есть ли у них возможность постигнуть это, так же как и нет времени ждать пока они станут способны воспринимать все это.

Из беседы в ночь на Симхат Тора, 5746 (8.10.85)

“Упоминание имени Мошиаха ускоряет его приход”
Следует сказать, что упоминание имени Мошиаха, имя которого Цемах, ускоряет его приход.
Из беседы 27 Хешвана, 5749 (25.9.89)

“Два имени Мошиаха”

Необходимо отметить относительно имени Цемах-Цедек: Менахем, гематрия имени Цемах, и Мендель, гематрия имени Цедек, – два имени Мошиаха.

Из беседы 22 Швата, 5750 (17.2.90)

“Его имя Менахем”

… и чтобы Мошиах пришел немедленно, “МИяД”, (со всеми значениями слова “МИяД” – включая аббревиатуру состоящую из имен Моше, Исраэль – Баал-Шем-Тов и Давид – Король Мошиах). И, в частности, как это относится к нашему поколению: слово МИяД намекает на три личности связанные с предыдущим Ребе: Мошиах – его имя Менахем, Йосеф-Ицхак, Довбер (имя Ребе Рашаба).

Из беседы 27 Швата, 5752 (1.2.92)

“Его имя Менахем” и также Мендель”

Известно высказывание наших мудрецов, что имя Мошиаха – Менахем. Также имя Мендель, гематрия которого равна “Цедек” (как известно, гематрия имени Цемах-Цедек соответствует имени Менахем Мендель), а Цедек (так же как и Цемах) это имя Мошиаха.

Из беседы 6 Адара, 5750 (3.3.90)

“В наши дни есть также проявление Мошиаха”

…в дополнении к тому, что было сказано ранее, что Мошиах присутствует в каждом еврее – так как самая возвышенная часть нашей души, “йехида”, включает в себя часть души Мошиаха и существует также Мошиах в буквальном смысле – общая “йехида”, так как известно, что “в каждом поколении рождается потомок Давида достойный быть Мошиахом ... и когда время приходит, Б-г открывается ему и посылает его”. И если нежелательные события не помешают ему, он проявится и действительно придет. И в соответствии с информацией полученной от предыдущего Ребе – Мошиаха нашего поколения – вся работа по превращению тьмы в свет уже закончена, и мы стоим готовые встретить Мошиаха. Поэтому, в наше время все препятствия уже разрушены и все задержки уничтожены. Таким образом, есть не только присутствие Мошиаха, но и его проявление и нам осталось только лишь встретить его.

Из беседы 18 Хешвана 5752 (26.10.91)

Время не ждет (заключение)

По всем признакам наше время относится к периоду, который мудрецы назвали "Время Мошиаха". Нет ни малейшего сомнения, что время Избавления уже пришло.

Единственное, что осталось - на деле встретить Мошиаха. Дать ему возможность завершить свою миссию - собрать еврейский народ из рассеяния.

Будущая Геула, избавление, зависит от того, как мы ведем себя в галуте.

Постараемя жить так, чтобы наши поступки раскрывали волю Всевышнего в этом мире.

начало главы

Шесть дней Творения. Тора - наука - современность

1. Проверка Торы шкалой времени Мы уже говорили, что обычное заводское изделие сопровождается инструкцией по эксплуатации. На ее первой странице почти наверняка можно обнаружить описание основных характеристик изделия, его общий вид и вид его частей и т. д., - т.е. краткое содержание инструкции. Точно также, открывая Книгу Творения, на первой странице мы находим рассказ о Сотворении мира за шесть дней. Давайте начнем со вполне корректного вопроса: какова связь между этим рассказом и теми основными чертами, которые присущи нашему миру? Рамбан объясняет в своем комментарии на Тору, написанном около восьми столетий назад; "Шесть дней Творения - по существу, это весь срок существования мира, ибо миру предстояло существовать шесть тысяч лет; поскольку еще мудрецами сказано (Берейшит Раба, 19:14): "Один день Всевышнего равен тысяче лет". "Временной коэффициент" (о котором говорят мудрецы) мы находим в псалме: "Ибо тысяча лет в глазах Твоих, как день вчерашний, когда минул он" (Теѓилим, 90:4). Каждый из дней Творения мира намечает контуры того, чему предстояло произойти впоследствии - в течение соответствующего тысячелетия общего шести тысячелетнего цикла. Конечно, трудно привыкнуть к мысли, что весь физический мир был создан сроком лишь на шестьдесят столетий, в то время как современная наука оперирует временными рамками и миллиарды лет. Но нельзя не заметить, что очень часто для принятых в обществе точек зрения нет другой основы, кроме заурядной привычки. Каким образом серьезные ученые пришли к мысли о столь почтенном возрасте мира? Как правило, их опенки опираются на произведенные разными методами подсчеты некоторых физических величин, таких как удаление галактик от определенного центра Вселенной, соотношение количеств радиоактивных элементов и продуктов их распада в веществе и т. п. Мы не намерены оспаривать точности подобных вычислений, но, как уже говорилось, в любом вопросе выбора того или иного метода скрыта проблема предвзятости мнений. Разговор идет о фундаментальных предпосылках. Прежде всего, наука, занятая поиском количественных характеристик материальною мира, предполагает, что у него, у мира, нет Творца, из чего следует, что, если мир развивался только естественным путем, свету далеких звезд потребуются миллионы лет, чтобы достичь наших глаз" Отсюда напрашивается "очевидный" вывод, что звезда возникла миллионы лет назад. Но предположим, что Творец мира все-таки существует. Неужели, создав звезду" Он, будучи Всемогущим, вынужден затем ждать, пока ее свет достигнет цели? Почему Он не может создать одновременно и звезду, и все ее световое поле? Что мешает принять к рассмотрению модель, согласно которой мир создан уже как бы развитым, "старым", похожим на такой, которому миллиарды лет, и в котором радиоактивные элементы находятся с продуктами своего распада уже в таком соотношении, которое как бы свидетельствует о подобном возрасте? Что нам известно о мыслях и намерениях Всевышнего? Кто нам расскажет, почему Творец предпочел одну форму творения другой? Откуда мы взяли, что с течением времени галактики разлетелись в стороны? Извините, но почему бы сразу не сказать, что галактики были созданы такими, какие они есть, т. е. находящимися друг от друга на расстояниях в миллиарды снеговых лет, и что лучи света, идущие от них, "появились на свет" такими, какими мы их видим - уже бегущими в далеком и открытом космосе? Как мы уже говорили, мнение многих ученых о "преклонном" возрасте мира - не что иное как предрассудок, ничего общего не имеющий с наукой, и очень жаль, что его разделяют так много исследователей, не задумываясь над природой этого предрассудка. Можно сказать, что вся сегодняшняя наука развивается под знаком его влияния. Подобный "объективный" подход мы замечаем, например, в отношении деятелей науки к трудам профессора Либби. С одной стороны, профессору присуждена Нобелевская премия за работы по развитию метода объективного исследования возраста органических объектов. Его метод, как и многие другие" опирается на измерение содержания в рассматриваемом веществе радиоактивных изотопов углерода. С другой стороны, сами измерения возраста окаменелых останков животных и растений, включая кости "пещерных людей" и "кроманьонцев", вернее, результаты этих измерений, которые показали, что возраст образцов равен нескольким тысячам лет, а не сотням тысячелетии, как принято считать, были встречены насмешками в язвительными замечаниями, что, мол, мозг профессора, очевидно, сам пропитан изотопной известью1. Нужно подчеркнуть, что пресловутая теория эволюции - в лучшем случае не больше чем рабочая гипотеза, плод мысли человека, которому такая гипотеза была нужна для каких-то целей. Идея эволюции не нова, ее высказывали на заре европейской цивилизации древнегреческие философы, такие как Анаксимандр Милетский и Эмпидокл из Агригента; впрочем, греки не проверяли, соответствует ли она научному эксперименту, ибо славились не проведением экспериментов, а отвлеченными рассуждениями. При появлении у ученых вкуса к опытам репутация теории эволюции не улучшилась. Даже Дарвину было непросто предложить на рассмотрение критикам свою работу на эту тему, поскольку он заранее знал, что большинство ученых его времени решительно не согласятся с ее научной основой. Если так, то уместно спросить: почему создатель современного варианта теории эволюции так самоотверженно боролся за распространение своей отнюдь не новой идеи? Ответ надо искать в высказывании сэра Джулиана Эксли, знаменитого физиолога, одного из главных защитников и пропагандистов дарвиновской теории происхождения видов: "Настоящим достижением Дарвина было то, что он изъял идею Б-га как Творца всего живого из области всякого рационального обсуждения..."2 Другими словами, "наша вера в доктрину эволюции происходит от неспособности принять противоположную доктрину - идею Творения"3. Так что, дарвинизм - не больше чем вера, не имеющая под собой никакой научной основы! Но почему тогда многие за него так цепко держатся? Неужели они не догадываются о своей слепоте? Объяснение лежит в области морали. Дело в том, что если мир живет по воле случая, подчиняясь только законам слепой природы, то человеку разрешено делать все, что ему заблагорассудится, - по принципу кто силен, тот и прав. С другой стороны, каждое общество заботится о том, чтобы личные интересы его членов не пострадали. Отсюда ведет происхождение система договорного законодательства, необходимая для существования любого мало-мальски развитого объединения людей. Например, на уровне мировых культур тезис-императив "не кради" означает "не кради у меня - и тогда я готов постараться не красть у тебя". Практический вывод: можно красть" но нельзя попадаться. Другая альтернатива - идея о том, что мир создан Творцом, Который наблюдает за его дальнейшим развитием. Вывод из этой идеи прост и неизбежен: каждому из нас рано или поздно придется дать подробный отчет обо всех своих поступках. Кстати, так заведено в любой солидной фирме, где ежедневно, ежеквартально и ежегодно подводится общий баланс. Система "отчетности" обязывает человека подчиняться определенным правилам: в фирме - ее уставам и положениям, в мире людей - неизменным над-человеческим законам, согласно которым нам следует постараться научиться нелегкому умению обуздывать свои желания и страсти. Задача нелегкая! Но тот, чьи глаза видят и чья душа чиста, чувствует необходимость с ней справиться. Тот же, кто не способен ни видеть, ни воспринимать чистоту, попытается убедить и себя, и других в правильности другой человеческой модели, - которую можно выразить словами "закрой глаза и живи на ощупь". Нам остается или широко раскрыть глаза, или зажмурить их. Вот в чем заключается свобода выбора! Ни один из этапов эволюции в предлагаемой теории не выдерживает критики с точки зрения статистической вероятности (см. книгу проф. Троппа "Творение - источник жизни", Иерусалим, 1982), поскольку даже колоссальный возраст в миллиарды лет недостаточен для начальной стадии случайной эволюции, когда на каждый акт созидания приходятся тысячи актов разрушения. Один из авторов подобных расчетов пишет4: > "Предположим, что число атомов во Вселенной приблизительно равно десяти в семидесятой степени, время существования Вселенной 30 миллиардов лет (десять в восемнадцатой степени секунд) и каждая частица может с невероятной быстротой совершать десять в двенадцатой степени столкновений в секунду. Тогда максимальное число столкновений между частицами за все время существования нашего мира, как его оценивают ученые, получается равным десяти в сотой степени (надо сложить степени: семьдесят плюс восемнадцать плюс двенадцать). С другой стороны, вероятность получения молекулы активного белка, имеющего цепочку из 15 аминокислот, равна десяти в степени "минус двадцать". Поскольку живой клетке необходимы по меньшей мере сто специфических белков, то вероятность получить один на всю Вселенную набор клеточных белков равна десяти и степени "минус две тысячи" (умножаем двадцать на сто)". Другой подсчет, представленный на первом научном конгрессе с громким названием "Математические проблемы неодарвинистской интерпретации эволюционной теории", проходившем в институте Вистара5, показал, что вероятность случайного образования молекулы ДНК за все годы существования Вселенной меньше десяти в степени "минус тысяча"!!! Итак, вероятность образования одной молекулы ДНК при столкновениях атомов выражается единицей, деленной на десять в тысячной степени, в то время как по всем космосе за 30 миллиардов лет его жизни может произойти не более десяти в сотой степени столкновении! Иными словами, даже при той "щедрой" оценке возраста мира, какую делает наука, этого возраста явно недостаточно для возникновения одной" единственной молекулы ДНК, а тем более для возникновения живой клетки, структура которой гораздо сложнее: она включает множество молекул ДНК и тысячи молекул белка, не считая других составляющих. Переходя от мира молекул и белков к человеческой цивилизации, заметим, что даже согласно оценкам ученых, не было и нет в истории ни одной человеческой культуры, возраст которой был бы старше десяти тысяч лет. Причем все культуры разбросаны, как острова в океане, по всему заселенному миру, что мешает историкам объединить их в какую-либо связанную картину последовательных событий, чтобы донести ее до наших дней. В отличие от "университетской" истории, у еврейского народа имеется подробная и точная традиция относительно аутентичной последовательности событий со времени первого человека до наших дней. (См., например, книгу Рафаэля Альперина "Атлас Эц ѓа-Хаим"). Мишна в трактате "Авот" начинается с того, что она четко фиксирует систему передачи традиции: "Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеѓошуа, Йеѓошуа передал ее старейшинам..." И так до конца периода Второго Храма, в течение около 1400 лет. С тех пор у нас имеются тысячи свидетельств о ее продолжении. Иначе говоря, начиная с получения Торы на Синае и до наших дней зафиксирована история, переданная таким образом, что ее невозможно фальсифицировать, т. е. изменить содержащуюся в ней информацию, или просто ошибиться. Но как передавалась информация до Моше, до получения Торы на горе Синай? Реставрируем цепочку в обратную сторону. Написано, что Моше был сыном Йохевед, которая упоминается среди потомков Яакова, спустившихся в Египет. Его мать родилась, когда евреи уже достигли Египта, так что ей, несомненно, довелось знать нашего праотца Яакова. (Йохевед была не единственной в цепи, идущей до праотцев: например, Сeрах, дочь Ашера, сына Яакова, тоже спустилась в Египет и даже удостоилась того, чтобы подняться оттуда в Эрец Исраэль.) Яаков получил традицию от своего отца Ицхака, которому она досталась от его отца Авраама. Все трое учились у Шема, сына Ноаха. Авраѓаму посчастливилось повстречать даже самого Ноаха и получить Тору из его уст, поскольку Авраѓаму, когда умер Ноах, было 58 лет. (Кстати, сумма числовых значений букв в имени Ноах - 58). Итак, историю потопа и периода, предшествовавшего ему, наши праотцы получили из уст очевидцев. Известно, что Ноах и его семья были единственными, кто уцелел во время потопа. Сам Ноах, который принадлежал десятому поколению после Адама, первого человека, родился через 126 лет после смерти Адама, умершего в возрасте 930 лет. Таким образом, самого Адама он знать лично не удостоился, но внук Адама Энош жил при жизни Ноаха целых 84 года - после того как 655 лет прожил во время Адама. Ноаху было ровно 600 лет от роду, когда начался потоп, так что в течение долгих лет он участвовал в жизни общества, жившего в атмосфере полного беззакония, без всяких ограничений, что и послужило причиной потопа. Получается, что у еврейского народа есть система передачи традиции, которая восходит к первому человеку - Адаму. Здесь нет неуверенных заиканий о найденных останках доисторических обезьяноподобных предков человека, которые, по мнению антропологов, являлись промежуточной стадией развития человеческого рода. Впрочем, и наши мудрецы упоминают (в мидраше Берейшит Раба) неких человекоподобных обезьян, указывая даже на их связь с людьми, но эта связь имела обратное направление: в поколении Эноша, внука Адама, люди впервые начали осквернять Имя Всевышнего. В наказание за это треть мира залил океан, что привело к гибели "посредственных" злодеев. Что касается "исключительных", или "выдающихся", злодеев, то они были превращены в обезьян! В этом - их связь с людьми и ни в чем ином! Аналогичную историю передает традиция о судьбе строителей Вавилонской башни восставших против Б-га. Строительству пришел конец, когда треть башни в результате землетрясения погрузилась в землю, а организаторы стройки превратились в животных, лишь видом напоминающих людей - в обезьян. Учитывая все это, уважаемому читателю предлагается перейти, по крайней мере в рамках данной книги, из системы координат эволюционной теории, которая оперирует периодами в миллиарды лет, к "еврейской" системе координат с несколькими тысячелетиями.. Эта книга пишется в 5750 году от Сотворения мира. Так что нам осталось всего 250 лет до 6000 года, в котором наш мир и его настоящем виде придет к своему концу. Поэтому сегодня мы можем охватить взглядом большую часть плана истории, которая уже реализована, - часть того плана, который в общих чертах был представлен в шести днях Творения. В следующих разделах мы сделаем обзор этих шести дней, отметин их влияние на дальнейший ход мировой истории, как его видели наши мудрецы. Примечания: 1. Libby W.F., 1952, "Chicago Radio-carbon Date", Science, 116, 673-681. 2. Macbeth N., 1974, "Darvin Retried", 126, Granstone Press London. 3. More L.T., "Te Dogma of Evolution", University of Cincinnati. 4. Denton M., 1985, "Evolution: A Theory is Crisis", 309-310, Burnet Books. 5. Moorhead S., Kaplan M., 1967, "Mathematic Challenges to the Neo-Darwinian Interpretation of Evolution", 63, Wister Institute Congress. 2. Первый день В первый день был сотворен свет. Посмотрим, что произошло в первое тысячелетие мира, для которого первый день Творения являлся прообразом, т. е. основой и программой развития. Адам, создание рук Всевышнего - вот кто являлся целью акта Творения, вот для кого был сотворен мир. О нем сказано, что он был "светочем мира". Рассказывают про одного мудреца эпохи Мишны который однажды зашел в пещеру Махпела (в еврейском городе Хеврон) где похоронены Адам, трое наших праотцев и их жены. Там он увидел пятку Адама, и, по его словам, ее сияние затмевало свет Солнца. Первый человек, Адам, был сотворен на шестой день, и согласно первоначальному плану предполагалось, что он будет жить вечно. Поместив его в "райском саду", Ган-Эдене, Творец заповедал ему охранять этот сад - и не есть от Дерева познания добра и зла; как написано: "Ибо в тот день, когда съешь от него, умрешь" (Берейшит, 2:17). Жена Адама, Хава, соблазнившая его попробовать запрещенный плод, своим поступком привела смерть на землю. По выражению мудрецов, "Хава потушила светоч мира" (талмудический трактат Шаббат). Такова, кстати, одна из причин того, что заповедь зажигания субботних свечей возложена на женщин: перед наступлением субботы они признаны добавить миру свет, как бы исправляя то, что совершила их праматерь Хава. Адам умер на исходе первого тысячелетия мира в возрасте 930 лет, как и было предсказано: "Ибо и тот день, когда съешь от него, умрешь". Стих расшифровывается очень просто: один день первоначального плана Творения, как мы уже говорили, соответствует тысяче лет существования мира. 3. Второй день На второй день Творец занимался, если так можно выразиться, делами, имеющими отношение к воде. Стоит взглянуть на карту времени, как тут же выяснится, что во втором тысячелетии происходили бурные события, связанные с водой и оставившие свой след на облике всего мира. Первым из них был разлив океана, случившийся в поколении Эноша, когда люди перестали служить Всевышнему. Поднявшаяся вода затопила треть суши, которая до этого простиралась, как передают нам мудрецы, к западу от современной Португалии (скорее всего там, где ныне расположен нынешний Атлантический океан; не исключено, что мифическая страна Атлантида, о которой рассказывали греческие мореплаватели и о которой позже написал Платон, погибла в результате именно этого потопа). В более поздние времена, в поколении Кейнана, произошло другое катастрофическое событие. Поскольку население тогдашнего мира не сделало для себя никаких выводов из того, что произошло с поколением Эноша, и продолжало идти теми же безнравственными путями, Творец снова устроил потоп. На сей раз, по словам мудрецов, потоп привел к возникновению Средиземного моря, разместившего в широких границах: с запада от границ Гибралтара - и до Акко и Яффо на востоке. Когда же выяснилось, что и этот мировой катаклизм не остановил человечество, продолжавшее творить злодеяния в еще больших масштабах, не оставалось ничего иного, как стереть все живое с лица земли. Последняя глобальная катастрофа произошла в 1656 году от Сотворения мира. Ее мы подразумеваем, когда говорим о Потопе. Тогда в живых осталась лишь одна семья, семья праведника Ноаха. Последнее, связанное с водой, катастрофическое событие произошло при строительстве Вавилонской башни, которая была задумана людьми с порочной целью бросить вызов Творцу. В те дни недостроенная башня погрузилась на треть своей исполинской высоты в воду. Произошло это в 1996 году. В Торе написано, что Творение мира не было завершено во второй день и поэтому, в отличие от остальных дней, не было произнесено благословение на второй день. То же самое мы видим в истории. Второе тысячелетие завершает эпоху, начавшуюся в первом и называющуюся двухтысячелетием хаоса. Похоже, что за все то время в мире не произошло ничего положительного. Такова первая часть истории, которая делится на три независимых двухтысячелетних периода. 4. Третий день В этот день дважды было сказано благословение "ибо (он) хорош", которое относилось сразу к двум явлениям: созданию земной тверди и появлению растений и плодов. Внимательный взгляд на историю третьего тысячелетия обнаруживает, что коренной поворот в жизни мира произошел перед самым началом этого периода - в 1948 году (от Сотворения мира), когда родился праотец нашего народа Авраѓам. Именно с появления на свет этого человека начался, можно сказать, второй двухтысячелетний период истории, именуемый двухтысячелетием Торы. На протяжение указанных двух тысяч лет еврейский народ играл исключительную роль в мировой истории, находясь в центре всех эпохальных событий. Евреи как народ произошли от Авраѓама и его потомков - сына Ицхака и внука Яакова. У Яакова было 12 сыновей, каждый из которых дал начало одному из двенадцати колен. При своем появлении в Египте евреи насчитывали всего 70 душ. Когда, спустя 210 лет, евреи вышли оттуда и приблизились к подножию горы Синай, народ насчитывал, по меньшей мере, 4 миллиона человек или, говоря с большей точностью, 600 000 семей. На глазах всех этих людей и была дана человечеству и всей Вселенной та самая "инструкция", о которой мы ведем разговор. И все эти люди - еврейский народ - обязались с помощью полученной ими Торы привести весь мир к полному совершенству. До сих пор функцию руководства человечеством исполняли отдельные люди, "энтузиасты-идеалисты", самыми знаменитыми из которых были Адам, Шет, Ханох, Метушелах, Ноах, Шем и Эвер. Авраѓам стал первым, кто взял на себя обязательство воспитывать своих детей в тот же духе самоотверженного подвижничества, в котором воспитал себя сам, т. е. он был зачинателем новой системы передачи знаний - не при помощи "академий", а при помощи семьи, народа. Авраѓам не просто руководил духовными поисками лучших из людей, он стал ко всему прочему еще и отцом новых духовных вождей человечества. Об этом написано: "Ибо Я (так сказал Всевышний) избрал его, чтобы он заповедал своим сыновьям и своему дому соблюдать путь Г-спода и поступать по закону и милосердию" (Берейшит, 18, 19). Можно сказать, что Авраѓам, выполняя волю Б-га, стал первым евреем, а его сын Ицхак - первым евреем по рождению, поскольку был первым ребенком, появившимся на свет от еврейской матери. Начиная с его внука Яакова, всякий, родившийся от еврейки, считается евреем - независимо от того, согласен он с этим фактом или не согласен. Впрочем, его брат Эсав тоже родился у еврейки, но Эсав предпочел оставаться неевреем, и он был последним, у кого было право такого выбора. У потомков Яакова такого выбора уже не было. При даровании Торы на горе Синай евреи поклялись в верности Всевышнему; и с тех пор каждый, кто считается евреем, включен в союз принявших на себя обязательство исполнять заповеди Торы, и никаким образом не может от этого обязательства освободиться. От матери зависит, какую душу получит ее ребенок: ребенок может быть евреем только в том случае, если его мать еврейка (мы не говорим здесь о возможности перейти в еврейство, но оно не является "автоматическим", как рождение от матери-еврейки). Отец определяет родовую принадлежность ребенка: ребенок-еврей принадлежит к тому же колену, что и отец. Таковы законы духовной "природы", которые никакое движение за братство и равноправие мужчин и женщин не в силах изменить или "улучшить"; как невозможно изменить аналоги этих законов в материальном мире - законы тяготения, термодинамики, оптики и пр. Ведь если, к примеру, игнорировать силу земного притяжения, предметы не перестанут падать вниз. С точки зрения акта Творения мира, получение Торы было аналогично появлению суши на третий день. Поэтому, когда Тора была предложена евреям, вся Вселенная с напряженным вниманием и нетерпением ждала их ответа. Вручение Торы произошло в шестой день месяца сиван 2448 года. Так сказано в псалме: "Земля убоялась и утихла" (Теѓилим, 76:9). "Убоялась" - до шестого сивана, а "утихла" - после того как все евреи единогласно произнесли "сделаем и примем" (в оригинале - "сделаем и услышим", т. е. сначала возьмем обязательство соблюдать, а потом поймем, выучим). На следующий день, в субботу, евреи приняли Тору. Итак, более чем через две тысячи лет нашелся наконец целый народ, который взял на себя трудное дело по усовершенствованию мира и человеческой природы. И все человечество облегченно вздохнуло. Поэтому и сказано о третьем дне, что "он хорош". Если бы, не дай Б-г, еврейский народ не был готов взять на себя такую задачу, то мир вновь вернулся бы к хаосу; как написано: "Если бы не Мой завет, то день и ночь, законы неба и земли Я отменил бы" (Ирмияѓу, 33:25). "Мой завет" - это Тора, без нее невозможно существование Небес и Земли. Другими словами, до Синайского откровения весь мир держался на милосердии Творца, - как бы в кредит. Теперь наступила пора платить долги. Внимательно прочтите рассказ о Творении, записанный в Торе, в начале книги "Берейшит". Оказывается, в процессе Творения были произнесены десять речений, десять высказываний - по схеме "И сказал Б-г: да будет то-то и то-то", например "да будут Небеса". С тех пор и до сего дня эти речения продолжают как бы существовать во Вселенной; ибо сказано: "Вовек, о Б-г, слово Твое установлено на Небесах" (Теѓилим, 119:89). Слово давар (предмет, а также слово) происходит от слова дибур (речение) - слово Б-га. Мудрецы, владеющие тайным учением, сообщают, что отличие речений Б-га от сделанного руками человека - принципиальное. Человек, строящий дом, вкладывает в строительство физические и интеллектуальные усилия, однако по окончании проектирования и строительства дом может обойтись без строителя. Иначе обстоит дело с Сотворением мира. Для того чтобы мир продолжал свое существование, требуется беспрестанная поддержка со стороны Творца, про Которого говорится в тексте молитвы: "Каждый день, постоянно обновляющий дело Творения". Постоянно, значит - не переставая ни на мгновение. Если Его влияние и поддержка, не дай Б-г, прекратятся хоть на миг, мир вновь превратится в хаос. Чтобы читатель лучше понял, о чем идет речь, приведем пример. Представим себе, что электроны, входящие в состав атомов, из которых состоит весь воспринимаемый нашими чувствами мир, на мгновение остановились. Что тогда произойдет? Ответ неожидан, но прост. Атомы, а с ним и весь воспринимаемый нашим зрением мир исчезли бы aналогично тому, как исчезла бы в грандиозном взрыве наша Солнечная система, если бы остановился бег планет по орбитам. Вселенная существует, потому что электроны движутся по своим электронным орбитам, вернее, окутывают сплошным электронным облаком атомные ядра. Но ни одна современная теория не может предложить вам убедительный довод, почему электроны движутся и откуда они получили свой первоначальный импульс. В мире происходит движение, потому что Творец, благословенно Его Имя, оказывает Свое постоянное влияние на мир, непрестанно его обновляя. Без этого влияния вращение электронов давно бы прекратилось, и весь мир исчез бы, обратившись в "ничто". Поэтому мы должны постоянно помнить слова, сказанные нашими мудрецами: "Человек! Ты явился из ничего" (Трактат Авот, ч.З). Можем ли мы сделать так, чтобы эта энергия постоянного "обновления мира" не исчезала? Зависит ли что-нибудь от нас? Или спросим так: можем ли мы путем духовного действия способствовать сохранению физической константы бытия? Проще говоря, существует ли возможность увеличить поток "обновляющей" энергии? Такая возможность существует, это - изучение Торы. Повторение Б-жественых изречений образует источник "энергии", которая на иврите называется оз (сила), что вполне согласуется с законами "природы", установленными Творцом для поддержания и развития миров; как написано: "Воздайте славу мощи Всесильного! Величие Его - над Израилем" (Теѓилим, 68:35), и "Если бы не Мой завет, то день и ночь, законы Неба и Земли Я отменил бы" (Ирмияѓу, 33, 25). Сказал Всевышний: "Если бы не Мой завет, изучаемый денно и нощно, то Небеса и Земля не смогли бы существовать". Такова одна из сущностных причин того, что день и ночь на земном шаре сменяют друг друга в разных местах в разное время - когда в одном месте спят, всегда есть другое место, где учат Тору. В трактате Шаббат Вавилонского Талмуда приведено мнение, что мир существует благодаря дыханию уст маленьких детей, которые учат Тору; как написано: "Из уст младенцев и грудных детей Ты утвердил крепость перед врагами..." (Теилим, 8:3). Тору можно сравнить с гигантским пультом управления: каждый, кто занимается ею, может управлять всей Вселенной. Чем выше духовный уровень еврея, изучающего Тору, тем больше ему в руки дается рычагов управления, тем больше зависит от него, от каждого из них. Представьте себе, что такой еврей на минуту оставляет свой пост, - в этот момент время становится неуправляемым. Не даром нам, евреям, дана заповедь "изучай ее денно и нощно". Если бы народы мира знали об этом, они поставили бы у еврейских йешив стражу и снабжали бы изучающих Тору всем необходимым, чтобы те могли беспрепятственно ею заниматься. Это очень важно, поскольку чем выше духовный потенциал еврея, тем больше он подвержен отрицательному влиянию различных факторов: тяжелая работа в поле больше повлияет на утонченные руки скрипача, нежели на огрубевшие руки крестьянина; после часа такой работы профессиональный уровень исполнителя несомненно снизится. Духовные достижения неразрывно связаны с такими внутренними процессами, как становление характера человека, подъем его нравственного потенциала, развитие природных данных. Преодоление вожделения, умение погасить вспышки гнева, отказ от тех видов половых отношений, которые не ведут к продолжению человеческого рода, - такой путь должен пройти всякий, кто хочет подняться к святости и к истинному служению Творцу. Для человека, по-настоящему преданного Б-гу, освящающего свое тело и мысль, смотрящего на все ясным взором, любое, даже нечаянное отступление от норм скромности чревато несомненным вредом. К сожалению, люди, которые глубоко погрязли в трясине своих вожделений и страстей, даже не понимают, что плохого в нескромном рекламном плакате на автобусной остановке! Одна такая картинка может свести на нет большую часть работы нашего еврея по наблюдению за контрольным пультом, который управляет Вселенной. Для тех, кто понимает важность "инструкции" - Торы, ясна аналогия между двумя явлениями: ее получение на горе Синай - и образование твердой почвы в третий день Творения. В обоих случаях, несомненно, можно произнести благословение: "Ибо (он, этот день) хорош!" На третий день наступило время реализовать заложенную потенцию. Функцией почвы, установленной при ее сотворении, было выращивать травы, деревья и прочие растения. И об этом было сказано - "ибо (он) хорош". Подобно тому как земля начала функционировать на третий день Творения, еврейский народ в третьем тысячелетии приступил к исполнению своего предназначения - нести миру мысль о Б-жествснном величии и Провидении (Его участии в жизни мира); как написано: "Этот народ Я создал, чтобы он возвещал Мою славу" (Ишайяѓу, 43:21). В период Поколения пустыни (так называлось то поколение евреев, что, выйдя из Египта под руководством Моше, затем сорок лет провело в пустыне, занимаясь исключительно изучением Торы) евреи жили под сенью Б-жественного присутствия. Молва об этом поколении облетела всю землю: ведь каждодневное его существование впрямую зависело от чудес. Хлебом для них был ман (в русской транскрипции - манна), падавший с Небес, воду они черпали из колодца, следовавшего за ними на всем пути. Мясом были перепела, сами летевшие в руки. Об их одежде и обуви сказано: "И вел Я вас сорок лет по пустыне, и не обтрепались на вас одежды, и обувь не прохудилась на ваших ногах" (Дварим, 29:4). Т.е. одежда - не в фигуральном смысле, а на самом деле - не изнашивалась и не рвалась. Облака Славы шли перед ними и прокладывали среди гор, ущелий и прочих препятствий ровную удобную дорогу. Огненный столп светил им по ночам на стоянках, и т.д. Этот период очевидных чудес продолжался и после сорока лет странствий в пустыне - при захвате Эрец Исраэль под руководством Иеошуа бин Нуна, и даже во времена Судей. Он завершился только в 2935 году от Сотворения мира, когда Шломо (Соломон) скрыл Скинию. 5. Четвертый день То был день образования светил. Большое светило - Солнце, меньшие - Луна и звезды. Комментатор Торы Рамбан отметил, что большое светило соответствовало Первому Храму, а малое - Второму. Оба Храма существовали в четвертом тысячелетии. Во времена Первого Храма весь еврейский народ находился на своей родине - Земле Израиля, Эрец Исраэль. И весь тот период пророчество не отходило от еврейского народа. Среди евреев было очень много пророков, так много, что можно сказать, что в то время между евреями и Небесами "работал прямой провод". Десять очевидных и не прекращавшихся чудес, которые каждый приходящий в Храм мог наблюдать своими глазами, демонстрировали ограниченную действенность законов природы. Одно из тех чудес было связано с крувим, изображениями двух ангелов на крышке Ковчега Завета. Внутри Ковчега находились Скрижали, кувшин с малом и один из экземпляров Торы, написанных рукой Моше. Kрувим были своего рода индикатором духовного состояния евреев, его лакмусовой бумажкой, потому что могли менять свое положение в зависимости от этого состояния. Каждый праздник, когда совершалось паломничество в Иерусалим, коаним (священнослужители) открывали занавес перед Святая Святых и показывали народу Ковчег. Все могли видеть крувим. У них были детские лица - один с лицом мальчика, другой - с лицом девочки. Вместе с крышкой Завета оба они представляли собой монолитный кусок золота. В зависимости от того, каким было состояние духа еврейского народа, крувим смотрели друг на друга под определенным углом, причем расстояние между ними также менялось: если связь со Всевышним была сильна, крувим касались друг друга крыльями, и их лица были обращены прямо одно к другому. Чем слабее была связь евреев с Творцом, тем дальше удалялись друг от друга крувим, а порой они вовсе отворачивались один от другого. Второй храм во многом уступал Первому. Из Вавилона под предводительством Эзры вернулись, чтобы строить Второй храм, только 50 000 евреев. Большая часть народа осталась в изгнании. Пророческие видения больше не снисходили на людей. Не стало также Урим и Тумим (так назывались камни на нагрудном украшении первосвященника, обладавшие силой пророчества), которые были спрятаны еще до разрушения Первого храма. Тем не менее, сам факт существования Храма - своего рода обители Б-жественного духа на земле, в мире материи, - способствовал тому, что "свет Торы светил для всех сыновей Израиля, потому что Слава Г-спода наполняла Храм". Так продолжалось до "сумерек того дня", когда Храм был разрушен. На этом завершилось двухтысячелетие Торы. Мир прожил две трети отмеренной ему жизни. Слова "сумерки дня" неслучайны. Ими пользуются комментаторы Писания для того чтобы подчеркнуть, что разрушение Второго Храма произошло накануне пятого тысячелетия, точнее говоря, за 172 года до его фактического начала. (Любопытно, что 172 является суммой числовых значении букв в еврейском слове "экев", пятка: наступать на пятки, завершать). Мы еще раз убеждаемся в том, что, когда наступает очередное тысячелетие, его проявления становятся заметны заранее, накануне. Здесь лежит обоснование той еврейской традиции, согласно которой наступление новых суток считается с вечера. Адам умер в 930 году - до окончания первого тысячелетия. Авраѓам родился в 1948 году - до окончания второго тысячелетия. Первый Храм был построен в 2928 году - незадолго до окончания третьего тысячелетия. А Второй Храм был разрушен в 3828 году - перед концом четвертого тысячелетия. Какие отсюда происходят выводы, мы увидим ниже. 6. Пятый день После разрушения Второго Храма началось пятое тысячелетие от Сотворения мира. Его характерные черты можно распознать но пятому дню Творения. В этот день было сказано: "Да будут воды полны всякой живностью и т.д.", после чего появились рыбы и птицы. Их главная особенность и том, что сильный поедает слабого. Не существует свободы личности, нет тесно" семенной близости - рыба глотает даже собственных мальков. Кто силен - тот побеждает! Но это еще не все. Любой рыбак, забрасывающий в море сеть, вылавливает их не поодиночке, а всю стаю сразу. Таким было и человеческое общество пятого тысячелетия. Не зря привилось выражение "мрак средневековья". После развала в районе Средиземного моря грандиозной Римской империи множество небольших территории попали в руки царьков, князьков и прочих феодальных владык, которые с необычайной жестокостью принялись эксплуатировать бесправных крестьян. Исчезли государства-гиганты, правившие всем миром. Египет, Вавилон, Персия, Греция, а вслед за ними и Рим - прошли и исчезли, как эпизоды в книге истории. Мир изменился. Изменилось Само Б-жественное управление миром. Не стало явных чудес, которые демонстрировали Б-жественное участие; в мире установилась тенденция к сокрытию явного присутствия Б-га. Отныне все события выглядят так, будто все определяется волей случая. Нет ни властелина над жизнью на земле, ни направляющей руки. Вот что писал Рамбан о пятом тысячелетии: "Подобно тому, как на пятый день Творения наполнились воды разной живностью и птицы начали летать над землей, - (известно было заранее, что) в пятом тысячелетии будут властвовать (над нами, евреями) иные народы, и человек уподобится рыбе или насекомому, которых можно убить одним ударом, рассечь мечом или поймать сетью; и никто не будет стремиться к Б-гу". 7. Шестой день В шестой день были созданы крупные звери и человек. В шестом тысячелетии феодальные властители по всей Европе начали объединяться и государственные федерации, такие как Франция, Испания, Германия, Италия, Россия. Эти страны и есть те самые "крупные звери", о которых сказано и Танахе (см. ниже). Даже порядок создания человека в шестой день имел большое влияние на ход дальнейшей истории человечества. Мудрецы сообщают нам (см. трактат Санедрин, З8б) следующую последовательность создания Адама: в первом часу (светлая часть суток делится на двенадцать равных часов) был собран прах, который пошел на "строительство" тела человека; во втором часу была создана его глиняная модель (Голем); в третьем часу его члены расправились; в четвертом - у него появилась душа; в пятом он стал на ноги; в шестом - давал имена всем зверям. Это про Адама. В седьмом часу была создана Хава, первая женщина, жена Адама. В восьмом - родились их дети, Каин и Эвель. В девятом часу Творец ввел их в Ган-Эден ("райский сад") и запретил есть от Дерева познания добра и зла. В десятом часу они согрешили, т.е. нарушили единственную заповедь, возложенную на них. В одиннадцатом часу их судили, в двенадцатом - они были изгнаны. Затем наступила первая суббота. Грех Адама и его изгнание завершили малый цикл истории, первый шестидневный цикл существования мира. С этого момента возникла необходимость в большом цикле, шеститысячелетнем, во время которого нужно было исправлять содеянное. Здесь уместна притча о царе, подарившем своему фавориту чудесное одеяние, состоящее из множества сшитых частей, и попросившем осторожней обходиться с царским подарком. Но придворный обращался с ним беспечно - и оно где-то порвалось, где-то запачкалось. Чистка дворцового платья - дело непростое, ведь оно сделано из множества различных частей, и каждую из них нужно чистить по-своему. Так или иначе, можно представить себе реакцию царя на поведение неаккуратного вельможи. Точно так же и Адам. Он получил свою душу, которую в него вдохнул сам Всевышний; как написано: "И вдохнул в него живую душу" (Берейшит, 2:7). Что вдыхают? То, что находится внутри. Т.е. Всевышний вдохнул в человека часть Самого Себя. Тайное учение, Каббала, учит, что в той первой душе содержались корни всех миров. В результате греха Адама - все миры разрушились. Чтобы исправить содеянное первой душой, Б-г разделил ее на множество частей и распределил между его потомками. Автор книги "Ор а-Хаим" сравнивает душу Адама с сокровищницей, полной необработанных драгоценных камней. Попросил царь своих мастеров, чтобы они их отшлифовали, и пообещал достойное вознаграждение тому, кто своей работой порадует его. Один из мастеров получил триста тысяч камней, другой триста пятьдесят тысяч, и т.д. Темп работы, который требовал царь, был один камень в день. По истечении срока царь послал за камнями, но оказалось, что мастера не только неуважительно отнеслись к царскому заданию и не исполнили его приказа огранить камни, но более того - испортили их. Разгневался царь, наказал мастеров и послал камни их сыновьям. Но теперь сыновья получили меньше камней, чем отцы. Впрочем, они тоже согрешили. Так камни посылались новым и новым поколениям и число тех камней с каждым разом уменьшалось, пока не дошло до тридцати тысяч на каждого "мастера" и даже меньше (т.к. теперь времени на их шлифовку требовалось не так много, да и страх перед царским судом подгонял гранильщиков). В чем смысл этой притчи? Вначале люди получили огромные души, состоявшие из 300 000 частей каждая, причем они должны были исправлять их по одной части в день. В этом секрет долгой жизни первых людей, доходившей почти до тысячи лет. Исправленные части душ посылались в особое хранилище, называемое црор ѓа-хаим, "вместилище жизни". Те же части, которые не были исправлены, "направлялись в место, называемое гуф, тело , откуда они впоследствии возвращались в тело другого человека. Явление "перерождения" душ, их переход из тела и тело, известно как реинкарнация. или переселение душ, гильгуль нешамот. Отсюда видно, почему с течением поколений духовность, уменьшается, а материальность растет. Первые поколения выполняли свою работу недобросовестно и портили свои души. Не оставалось ничего другого, как стереть их с лица земли, что и произошло при Потопе. После Потопа потомки Ноаха получили как бы меньшие по размерам души, и с течением поколений они все уменьшались и уменьшались. В наше время средний возраст жизни человека - семьдесят, от силы восемьдесят лет. Почему? Чтобы картина грядущего суда - дня его смерти - постоянно стояла перед его внутренним взором и чтобы он торопился завершить свое земное дело. "Ведь день короток, а работа обширна" (трактат Авот). Еще сказано: "Пока свеча горит, можно работать"; здесь свеча - это "свеча Г-спода, душа человека". Пока человек жив, он может исправиться, даже если впал и старческий маразм или в болезненный ступор. Пусть врачи потеряли надежду его спасти он сам может спасти себя за один миг, до смерти простым проблеском мысли; как сказал рабби Йегуда ѓа-Наси: "Есть люди, приобретающие свой мир за один час". Когда же у человека силой, из ложной "жалости" отнимают его последние мгновения, лишая естественной предсмертной агонии, его тем самым обрекают на большие муки в будущем мире; как сказано: "Один час ада страшнее, чем семдесят лет мучений Иова в этом мире". Процесс (передачи драгоценных камней) закончится, когда будут исправлены все души. Или, выражаясь словами мудрецов: "Потомок Давида (Мошиах) не придет, пока не кончатся души в теле" (трактат Йевамот, 62а). Каждое рождение ускоряет процесс, поскольку еще одна душа отправляется в путь. Как было сказано, гуф - это некое вместилище душ, требующих исправления и входивших некогда в душу Адама. С другой стороны, беглый взгляд в тайны управления миром открывает, что работу по исправлению мира за 6000 лет можно представить в виде человеческой фигуры. Первые поколения начали исправлять голову, в основном, область разума в "теле", вместилище душ. Праотцы Авраѓам, Ицхак и Яаков занимались исправлением чувств, находящихся в голове. Спуск евреев в Египет намекает на область горла - чувствительное место, соединяющее голову с телом, которое легко может закрыться при напряжении мыщц затылка (на иврите слова ореф и паро - затылок и фараон - состоят из одних и тех же букв). Упрямство фараона (упрямство, кишуй ореф - дословно, напряжение затылка) является прекрасной иллюстрацией. Моше, выведший евреев из Египта (который по-еврейски называется Мицраим) и освободивший их от рабских тягот (мейцарим), вновь открыл возможность воссоединить тело с сознанием. Такое соединение выражается во вновь появившейся после греха Адама способности людей к речи. Недаром название еврейского праздника Освобождения, праздника выхода из Египта - Песах, главным содержанием которого является чтение Агады, можно расшифровать как пе сах - "говорящие уста". Одним из препятствий, мешавших Моше принять роль Мошиаха, избавителя, было его косноязычие. Однако впоследствии Моше настолько изменился, что о нем было сказано: "Вот слова, сказанные Моше всему Израилю" (Дварим, 1:1). Тем временем поколения опускались все ниже от головы. Принятие Торы на горе Синай соответствовало уровню сердца. Отныне дарование Торы обеспечивало жизненность всего организма, - подобно сердцу, которое доставляет насыщенную кислородом кровь ко всем органам тела. Возвращение евреев в Землю Израиля создало условия для строительства Первого Храма и жизни в соответствии с Торой. Согласно нашему рисунку, то была эпоха ребер. Ведь ребра создают условия для деятельности сердца, сравниваемого с Торой, и для работы легких, добывающих кислород, сравниваемых с Храмом. Грудная полость заканчивается диафрагмой, отделяющей ее от находящейся внизу брюшной полости. В то время как верхняя часть тела связана с духовным, нижняя больше связана с материальным. Там находятся органы пищеварения и выделения отходов. В историческом процессе им соответствуют разрушение Первого Храма и изгнание в Вавилон. "Вавилон был глубокой ямой", - пишет Раши в комментарии на трактат Санедрин (З8б). В Вавилоне находится долина Шинар, в которую были сброшены (нинару) все тела живших по время Потопа. Про них говорится - "отбросы и мерзость" (трактат Брахот, 116). Название "Вавилон" (Бавель, от корня "перемешивать") указывает на перемешивание и бурление, - процессы, происходящие в кишечнике, - ведь способ исправления грехов должен напоминать способ их совершения. Евреи совершили грехи, описанные в разделе Торы "Дварим", поэтому для их исправления необходимо было вернуть евреев и Вавилон - тот самый Бавель, который был проклят из-за строительства в нем знаменитой башни, послужившего причиной смешения языков. И именно из этой страны позднее вышли евреи, вынося с собой написанный на арамейском языке Вавилонский Талмуд - запись Устной Торы. Эпоха Второго Храма скрыта как внутренности человека; в ней неспешно идет процесс исправления и избавления. Здесь происходит возрождение, рождение нового, исправленного. Двухтысячелетнее, наше, нынешнее изгнание - будто две ноги. Ноги символизируют сокрытие, они способны идти, но не способны определять свой путь. Так и евреи - не знали они на протяжении всего долгого изгнания, куда их ведут поработители. Нижняя часть ноги - пятка - лишена всякой чувствительности и покрыта толстой кожей, которая не дает ощутить даже укол иголки. В пятках властвуют силы смерти; как сказано: "Ее ноги опускаются навстречу смерти" (Мишле, 3:5). Тому самому змею, что олицетворял совращающую человека силу, было сказано - с намеком на его будущую вражду с человеком: "Будешь язвить его в пяту" (Берейшит, 3:15). Вавилонский царь Навухаднецар (Навуходоносор) в своем предгибельном сне видел изгнание и виде ног (см. ниже о пророчестве Даниэля). С другой стороны, весь указанный период называется "пятки Мошиаха": "Как прекрасны на горах ноги вестника, возвещающего мир, вестника добра, возглашающего спасение!" (Ишайяѓу, 52:7). Неоднозначность этих символов мы ясно видим в нашем поколении. Завершение изгнания сопровождается родовыми схватками, учащающимися по мере приближения родов, то есть полного избавления. Одновременно с духовной деградацией увеличивается концентрация сил зла, так что на первый взгляд они даже кажутся довлеющими в мире, но на самом деле эти силы подобны грязи, которая остается в воде после стирки. Итак, зло концентрируется. Параллельно этому все хорошее и исправленное собирается в особом (духовном) месте, которое, как мы говорили, называется "вместилище жизни". Заповеди, исполненные многими поколениями, деяния, совершенные во имя Всевышнего, - все служит вкладом в это временное хранилище. Когда будет достигнута некая мера исправления человечества, зло тотчас будет уничтожено; как написано в молитве: "И все недоброе развеется, подобно дыму, когда Ты уничтожишь царство зла на земле", - тогда мир придет к полному избавлению. О последних этапах истории сказано: "Камень, отвергнутый строителями, стал главой угла" (Теѓилим, 118:22). О чем идет речь? Царь дает строителям материал для возведения дворца. Вначале используются самые большие камни для фундамента, - они, как правило самые лучшие. Затем в дело идут камни поменьше, но тоже хорошего качества. Когда запас качественных камней подходит к концу, строители поневоле берутся за худшие. Строительство тем временем продвигается. Чем хуже и мельче камни, тем больше усилии затрачивается на их обтесывание и подгонку. Когда каркас здания готов, на отделку остаются самые плохие, уже не раз забракованные камни. Нечего делать, приходится использовать и их, но вначале их необходимо как следует обработать. Каменотесы выравнивают их, исправляют, шлифуют. Чтобы украсить таким камнем капитель дворца, нужен огромный труд; об этом написано: "Камень, отвергнутый строителями, стал главой угла". Так и наше поколение - последнее и самое низкое по своим духовным качествам ("пятки" на нашей схеме): оно должно приблизиться, с Б-жьей помощью, к высшему из уровней. Однако какую работу должен проделать каждый еврей! Работу по удалению всей грязи, приставшей к нему, по исправлению всех отрицательных качеств характера. Работу по освобождению от дурного влияния окружения, от погони за минутными удовольствиями, от подмены вечного преходящим. К большому сожалению, лишь очень немногие люди осознают, в какой нечистоте они живут. Если бы они об этом догадывались, человечество давно бы сбросило с себя оковы материализма и материальности. Но поскольку большинство людей, как мы уже сказали, даже не догадываются об этом (или делают вид, что не догадываются), погружаясь тем самым в греховное забытье, Владыке Миров не остается ничего другого, как будить их, встряхивать. Порой такое пробуждение проявляется в виде вдруг откуда-то возникшей жажды знаний, стремления к высшему, страха перед пустотой и бессмысленностью, а порой - в виде неприятностей, обрушивающихся на человека. Так Всевышний отрывает человека от жизненной рутины и позволяет ему освободиться от инерции повседневности. Он как бы спрашивает: посмотрите, люди, куда вы идете! Рано или поздно, через ряд подобных встрясок, человек освобождается от пут вещизма и кричит во весь голос: "Остановите мир, я хочу подняться вверх!" Поскольку жизнь каждого еврея неразрывно связана с жизнью всего народа, каждый из нас обязан уметь читать общую карту истории мира, если он хочет справиться со своими личными проблемами. Единый путь всего еврейского народа - во всех его поколениях - можно сравнить с движением по длинному туннелю, когда путника сопровождает в лучшем случае свет, идущий с обеих его концов. Чем дальше человек удаляется от входа, тем слабее свет за спиной, тем сильнее темнота. Но когда тьма сгущается до предела, далеко впереди начинают едва-едва различаться какие-то легкие намеки на блики света. То свет выхода - все усиливающийся и усиливающийся к концу пути; как написано: "Народ, идущий но тьме, увидел яркий свет" (Йешайяѓу, 9:1). Свет от входа - это Синайское откровение. Там евреи убедились, что только те, кто держатся за Тору - держатся за "Дерево жизни", и лишь им одним дано жить, - существование остальных жизнью назвать нельзя! На Синае еще не было места индивидуальному самовыражению; написано: "И встал там Израиль" (Шмот, 19:2), - все вместе, как один человек. Тот свет следовал за евреями весь период Пророков (около тысячи лет), когда Тору изучали в том виде, в каком она была получена на горе Синай. После разрушения Первого Храма Б-жественное присутствие постепенно отдалялось, становилось менее заметным; не было больше пророчеств, служивших прямой связью с Творцом. Их место заняла мудрость Торы, о которой сказано: "Мудрость предпочтительней пророчества". Тору самоотверженно изучали все время пока стоял Второй Храм - и продолжали изучать в изгнании. Одним из самых известных и великих еврейских мудрецов того периода был рабби Акива. Его открытия в Торе столь велики, что Моше, видевший все последующие поколения евреев, спросил у Творца: "В Твоем мире есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня?!" Знающие историю могут возразить: какова цена такой мудрости, если для великого рабби все кончилось мучительной казнью? С тела рабби Акивы палачи вырывали куски мяса железными крючьями. Произошло это в 3880 году после Сотворения мира. Молитва-крик "Слушай, Израиль: Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь Один!", который вознесся из уст мученика, стал вершиной работы его духа. Учитель сказал своим ученикам: "Я всегда испытывал какую-то недоговоренность, когда произносил слова молитвы: "Люби Б-га всей своей душой"; т.е. даже если Он забирает твою душу. Теперь, когда у меня есть возможность исполнить эту заповедь, неужели я ее упущу?" (трактат Брахот, 61б). После гибели во Имя Всевышнего десяти наших величайших мудрецов, казненных Римом, - рабби Акивы и его товарищей, - наконец показался свет выхода из туннеля, первые проблески света Мошиаха. Этим светом стало появление книги "Зоѓар" рабби Шимона бар Йохай, ученика рабби Акивы. О нем говорится, что его душа - часть души Моше, на что намекается в стихе псалма: "Ты взошел на высоту, захватил добычу, принял дары для человека." (Теѓилим, 68:19). Слово "добыча" (шви) - аббревиатура имени Шимона бар Йохай. С самого мрачного эпизода той эпохи начинается третья, последняя часть человеческой истории, которая называется "двухтысячелетием Мошиаха". Это наша эпоха, о ней сказал пророк: "Тьма покрывает землю и туман окутывает народы" (Йешайяѓу, 60:2). Характеризуется она тем, что при сокрытии проявления Б-га, во мраке изгнания каждый еврей сам строит свой духовный образ, так что подход к вере у всех индивидуален. Такого не может быть, когда Всевышний открыто управляет миром. Сокрытие и индивидуализм. О такой форме управления написано: "И было, когда поднимался Ковчег, говорил Моше: Поднимись, Г-споди, и рассеются Твои враги, и побегут Твои ненавистники от Твоего лика! А когда он опускался, Моше говорил: Вернись, Г-споди, Предводитель множеств Израиля!" (Бемидбар, 10:35-36). В начале и в конце этих двух стихов стоит перевернутая буква "нун", что выделяет их из общего текста Торы, делая их вполне самостоятельной книгой. Приведенные два стиха произносил Моше, когда Ковчег - вместилище Б-жественного присутствия - должен был отправляться в путь. Что произносил Моше, мы знаем. А что в это время говорили евреи? В трактате "Авода Зара" приведены слова песни, которою пел народ: Вставай, вставай, шитта! Возносись на всем пути, - объятая золотым шитьем, украшающая Ковчег в Святая Святых, увенчанная навеки веков". Слова песни означают следующее. Шитта (во мн. числе шиттим) - название дерева, из которого был сделан Ковчег Завета. Деревья шиттим посадил Яаков по прибытии в Египет. Возвращаясь на родину, евреи унесли их на себе, - что само по себе непросто, поскольку у них необыкновенно тяжелая древесина. Все остальные принадлежности, необходимые для постройки будущего Переносного Храма, появились чудом не потребовали особых усилий. Деревянный Ковчег поместили в золотой ящик, внутри Ковчега находился еще одни золотой ящик, так что ковчег изнутри н снаружи был покрыт золотом ("объятая золотым шитьем") Внутри Ковчега находился свиток Торы ("Святая Святых"), написанный рукой Моше, и Скрижали, символизирующие Письменную Тору. Сверху Ковчег украшали изображения двух крувим ("увенчанная навеки веков"). Сам Ковчег, созданный для хранения в нем Скрижалей, символизировал Устную Тору. Несение Ковчега вне Храма символизировало шествие в изгнание, - что можно трактовать, как изгнание Б-жественного присутствия "в великую и ужасную пустыню, кишащую змеями, аспидами, скорпионами, - туда, где нет воды" (Дварим, 8:15). Для чего же совершалось такое передвижение - с Ковчегом, но без Переносного Храма? Его целью было распространение света Торы в мире; как сказано: "Вырвутся Твои источники наружу" (Мишле, 5:16); причем еврейский народ был тем сосудом, который вмещал Тору - деревом шитта, шиттим. И тогда - "рассеются Твои враги и побегут Твои ненавистники от Твоего лика. Поэтому и обращена песня еврейского народа к деревянному Ковчегу, которому нужно пробудиться по мере того как тянется путь: "Вставай, вставай, шитта, возносись на всем пути". Чем дольше путь, тем больше каждый из нас должен погрузиться в Тору. Па первый взгляд, в результате мы получим разделение еврейского народа на разные группы и течения, у каждого из которых "своя" Тора, но это не совсем так. Две приведенные фразы, начинающиеся словами "И было, когда возносился Ковчег...", образуют книгу, которую пишет еврейский народ, - такое возможно только при сокрытии прямого проявления Б-га, когда ученик не видит учителя и вынужден самостоятельно изучать материал, находя свои, индивидуальный подход к теме. Во времена сокрытия Б-жественного присутствия были написаны такие комментарии как Гемара (Талмуд), Поским (решения законодателей), труды Рамбама, Рамбана, Тосфот (поздние комментарии на Талмуд), Шулхан Арух (кодифицированный свод законов) и многое другое. Все это колоссальное наследие, созданное еврейским народом в течение тяжкого изгнания, мы получили в свои руки. Но за него, как за любое другое ценное наследие, надо платить. И еврейский парод платит - кровью, жизнью, своей тяжелейшей судьбой. В перспективе времени постепенно выстраивается реальность Мошиаха. И когда, наконец, настанет долгожданный день, тогда каждый придет со своим, характерным для него пониманием Торы. Лишь тогда все части еврейского народа по окончании изгнания встретятся со своим "великим учителем" - со Всевышним - на грандиозной, возвышенной встрече, подобной той, что произошла у горы Синай. Об этом мы произносим в молитве: "Он спасет нас, снова избавит - и в Своей милости обратится ко всему живому: "Вот, Я избавил вас в конце, как (избавил вас) в начале, чтобы быть вам Б-гом". О том же сказал пророк: "И откроется Слава Всевышнего. И увидят все живущие, что это - из уст Г-спода" (Ишайяѓу, 40:5). Подобно тому как в первую после Создания мира пятницу Адам вошел в Ган-Эден в заранее установленный час - накануне седьмого тысячелетия начнутся удивительные времена Мошиаха. Тогда мир будет управляться по "инструкции", данной Творцом. Никто не нарушит Его указа. Тюрьмы и исправительные заведения опустеют, а полицейские и тюремщики, уйдя в отставку, займутся Торой. К ним присоединятся бывшие военные, которым тоже нечего будет делать, поскольку не станет ни войн, ни конфликтов; как написано: "И перекуют мечи на орала, а копья на серпы. Не поднимет народ на народ меча, и не будут больше учиться воевать" (Йешайяѓу, 2:4). Колоссальная военная промышленность станет выпускать сельскохозяйственные орудия, а средства уничтожения уступят место средствам строительства и восстановления. Не только солдаты и полицейские присоединятся к изучающим Тору, но и врачам "придется" оставить работу. Болезни тела и души, причина которых лежит в сфере духа, а не в сфере материи, все болезни, что поражают 248 органов и 365 сухожилий человеческого тела, исчезнут, а больницы обезлюдеют. "В то время появятся в изобилии все яства, а весь мир займется познанием Всевышнего" (Рамбам, Законы Королей, 12:1). Если позволительно привести технический пример: Творец "поднимет капот мотора" и покажет всем, как работает двигатель Вселенной. "И будет в тот день: горы источат сок (вино), а холмы потекут молоком. И по всем руслам Иудеи побежит вода. Выйдет из Дома Г-спода (из Храма) источник и напоит долину Шиттим... И будет вечно заселена Иудея, и Иерусалим - во всех поколениях" (Йоэль 4:18-20). 8. Седьмой день Первой субботе, дню завершения Творения, соответствует седьмое тысячелетие, которое называется также "грядущий мир". Шесть дней Творения подобны. шести тысячелетиям нашего реального, данного в конкретных ощущениях, материального мира, о котором известно, что впоследствии он исчезнет, превратившись в духовный мир. Нам, чей разум ограничен и связан с органами чувств, трудно постичь содержательную сторону духовного мира. Попробуйте объяснить слепому, что такое свет, или передать глухому при помощи каких-то знаков, например, словами на письме, что такое наслаждение музыкой! Так и мы, - нам не дано понять ни сути, ни смысла, ни перспектив того, что скрывается в духовном мире. Мы не знаем, как он выглядит (а только догадываемся о некоторых частностях общей картины). В пророчестве о духовном мире сказано: "Ничей глаз не видел его, кроме Б-га" (Йешайяѓу, 64:3). Счастлив тот, кто доживет до этих времен: "Счастливы все, кто ждут Его" (Йешайяѓу, 30:18).

начало главы

Тора и наука - позиция Любавичского Ребе

Введение
Наша эпоха отличается высоким уровнем развития науки и техники. Этот процесс начался еще 200 лет назад, а за последние сто лет достиг такого ошеломительного размаха, что это неизбежно наложило отпечаток на жизнь всего человечества. Колоссальных успехов достигли научная теория и практика, в особенности в области физики. В этот период широкое развитие получили все области техники, в особенности это касается связи, транспорта и производства новых материалов, таких как пластмассы и пр. Использование атомной энергии, космические полеты и стремительное развитие компьютерной техники - с одной стороны, а также внедрение новых технологий и всевозможных хитроумных бытовых приборов в повседневную жизнь - с другой, оказали сильное влияние на сознание человека, укрепив в нем гипертрофированное чувство собственного могущества.

Однако при всех своих положительных качествах техническая революция привела к идеологическому и духовному упадку, проявившемуся во многих сферах жизни, в том числе и в массовом отходе от религии. Многие пытаются оправдать свой отход от иудаизма тем, что якобы "мир изменился" и что "мы теперь стали просвещенными". И даже те люди, которые несут ответственность за воспитание подрастающего поколения, мучаются всевозможными сомнениями на этот счет. Сегодня эти люди разделились на две группы: одни пытаются как бы "подладить" религиозное мировоззрение к современной эпохе, искажая при этом фундаментальные принципы религии: другие бойкотируют научно-технический прогресс, живут по старинке, стараясь просто не замечать его, и тем самым оставляют евреев, особенно молодежь в неведении, в положении совершенной беззащитности перед лицом современных реалий.

Нечего пугаться...
Мнение Ребе по этому вопросу однозначно, и он пользуется каждым удобным случаем, чтобы его высказать - на встречах с учеными и студентами, в письмах, личных беседах, на хасидских собраниях.

Во-первых, говорит Ребе, нечего пугаться научно-технического прогресса. Ведь сказано еще в книге "Зоѓар", что в шестом веке шестого тысячелетия "распахнутся врата мудрости на небесах и источники мудрости внизу" - на земле. Это означает, что значительное событие в осмыслении Торы - раскрытие ее секретов мудрецами хасидизма ("врата мудрости на небесах") - повлечет за собой также развитие "внешней", земной мудрости ("источники мудрости внизу") - науки. Ребе учит, что науку, которая сама по себе является нейтральным явлением - как и все, что создано Б-гом, - нельзя определять понятиями "добро" и "зло". Все зависит от того, кто и в каких целях использует ее достижения. То же касается и современных машин и приборов, появившихся вследствие развития науки. Весь мир создан "для Торы и для Израиля", и "все, что создал Всевышний в Своем мире, Он создал для Своей славы". Иными словами, наука и техника, как и все, что создано Б-гом, должны служить святым целям, и, вполне понятно, что все зависит от того, как еврей станет их применять. И естественно, что Всевышний ждет от нас, что мы, обладая, как известно, свободой воли (свободой выбора), выберем благо.

"И вся земля наполнена знанием Всевышнего"
Так, например, в одной из бесед Ребе затрагивает вопрос открытия электромагнитных волн и изобретения радио и говорит, что это изобретение можно с пользой применить на благо изучения Торы. Это можно увидеть с нескольких точек зрения. Во-первых, благодаря радио можно чрезвычайно расширить круг евреев, которые могут одновременно услышать мудрость Торы - урок, лекцию, дискуссию. Во-вторых, сам тот факт, что электромагнитные волны, несущие мудрость Торы, распространяются на огромные расстояния - не только по всему земному шару, но и в космосе, - в некотором роде является физическим, конкретным осуществлением конечной цели мироздания. Действительно, Рамбам, описывая состояние мира после прихода Мошиаха, цитирует пророка Йешаяѓу: "И вся земля наполнена знанием Всевышнего". И, наконец, более философская точка зрения: изучение электрических и магнитных полей обнаруживает тесную взаимосвязь между двумя этими, казалось бы, столь разными явлениями. Оказывается, что на самом деле они - одно целое. Обнаружив единство в сотворенном, человек, естественно, подходит к более глубокому осознанию единства Творца.

Ребе сказал одному ученому, что, конечно же, ни к чему пытаться увлечь рассуждениями о Торе и науке еврея, которому Всевышний дал бесценный подарок - "простую веру", и у которого нет сомнений в этой области. Но еврею, который запутался в современном мире и воспринял столь популярное мнение о том, что наука якобы отрицает и начисто опровергает Тору (и этим он пытается оправдать в собственных глазах то, что сам он отдалился от Торы и заповедей), - такому еврею необходимо помочь. Для него этот вопрос должен быть раскрыт в мельчайших деталях, и сделать это нужно, применив всю глубину эрудиции как в области Торы, так и в области науки.

Есть ли "противоречия" между Торой и наукой?
Что же касается так называемых "противоречий между Торой и наукой", позиция Ребе, как всегда, ясна и однозначна. На эту тему он не раз беседовал с учеными и студентами. Вкратце позиция Ребе сводится к следующему: сказано в книге "Зоѓар", что Тора предшествовала миру и что Всевышний "глядел в Тору и создал мир". Это значит, что Всевышний создал мир согласно Торе, как бы пользуясь Торой в качестве "чертежа" мира. Отсюда следует, что в принципе не может быть, чтобы "творение", т. е. мир и его природа, в чем-либо противоречили "чертежу", по которому оно было создано. Такая фундаментальная позиция в корне отличается от попыток "подогнать" то или иное высказывание Торы к каждому новому заявлению ученых или даже журналистов, "трактующих" ту или иную область науки. Самым ярким примером этого явления может служить стремление трактовать шесть дней творения мира не как шесть конкретных дней, а как шесть эпох, в соответствии с появившимися около ста пятидесяти лет назад теориями о возрасте Вселенной, эволюции растительного и животного мира и т. п. В противовес всем этим "ученым", а также тем, кто утверждает, что "Тора не является научной книгой и поэтому не следует искать в ней объяснений явлениям, природы" (как утверждал, например, израильский профессор И. Лейбович и др.), Ребе подчеркивает, что, будучи "чертежом" Вселенной, Тора имеет прямое отношение к любой ее части - как большой, так и маленькой, - и только посредством Торы тот или иной предмет или явление обретают существование. Как нет во Вселенной ничего, что было бы скрыто от ока Всевышнего, так нет и явления, не имеющего отношения к Торе.

Научные открытия сменяют и порой опровергают друг друга. Постоянные изменения и скачкообразное развитие научных теорий - не только характерная, но и жизненно важная черта науки. (Так говорит, например, один из величайших философов нашего времени Карл Поппер). Однако совершенно немыслимо, чтобы после каждого нового "скачка" в науке во избежание "противоречий" подвергались бы соответствующим "скачкам" и толкования Торы! Тора, Ѓалаха (еврейский закон) вечны и неизменны! В случае предположения, что есть противоречие между новой теорией и законами Торы, нужно проанализировать теорию с позиций Торы, а заодно проверить, насколько эта теория соответствует критериям самой науки. И тогда, конечно же, найдется как решение проблемы, так и объяснение кажущегося "несоответствия". При этом, - говорит Ребе, - никогда не нужно определять себе "срок", до которого должно быть найдено решение, так как установление такого "срока" может вынудить нас любой ценой найти решение, а отсюда недалеко и до фальсификации фактов. Не следует пугаться, столкнувшись с трудностями и помехами на пути к решению. Вполне естественно, что человек, существо с ограниченными возможностями, не всегда находит немедленные ответы на все вопросы, касающиеся природы мира, созданного Всевышним бесконечным и безграничным!

Научные теории
Что же касается истинной ценности и достоверности научных теорий, - говорит Ребе, - есть несколько видов теорий. Есть теории о явлениях природы и об объектах, с которыми исследователь может вступать в прямой контакт (и даже вмешиваться и оказывать влияние на процессы с целью обнаружения скрытых качеств), как, например, теория строения материи или теория об электромагнитных явлениях. Эти теории более достоверны, но и они, конечно же, не отражают абсолютную истину, так как сама природа науки такова, что любая теория претерпевает постоянные изменения, связанные с тем, что в результате новых исследований выявляются все новые характеристики и явления, не вполне вписывающиеся в существующую теорию, а порой даже опровергающие ее.

Есть, однако, и другая разновидность теорий, теории, касающиеся отдаленных от нас тел, таких как звезды и галактики. В этом случае еще до разработки теории следует тщательно проверить, что представляют собой сигналы, которые улавливают исследователи при наблюдении за столь удаленными объектами. Результаты таких экспериментов обычно могут интерпретироваться неоднозначно. (То же касается и исследований мельчайших частиц материи - элементарных частиц, - поведение которых невозможно наблюдать напрямую; однако, в этом случае исследователь может, по крайней мере, вмешиваться в процесс, чего нельзя сказать об изучении звезд). Такие теории менее достоверны.

И, наконец, существуют также системы мнений, претендующие на статус теорий, хотя на самом деле их следовало бы считать предположениями или гипотезами. К этой разновидности "теорий" относятся те, что занимаются воспроизведением в человеческом воображении процессов, происходивших в природе в очень далеком прошлом. Среди них космогонические и геологические теории, а также эволюционная теория развития живого мира. Приверженцы этих "теорий" пытаются, основываясь на том, что нам известно о нынешнем состоянии природы на уровне физических, химических и тому подобных явлений, исследованных на сегодняшний день, объяснить, как и на протяжении какого времени мир пришел к своему нынешнему состоянию. Способ, которым, не имея другого выхода, принято при этом пользоваться, - это метод "экстраполяции", т. е. интуитивного продолжения характеристик некоего явления за временные рамки непосредственных наблюдений и измерений.

Ребе подчеркивает, что распространители этих "теорий" не считают необходимым ставить своих студентов в известность о том, что речь идет лишь о предположениях, которые невозможно ни доказать, ни проверить их достоверность, ни даже убедительно опровергнуть. Вместо этого они подают эти "теории" как абсолютную истину.

Теория эволюции
Ребе объясняет, почему многие люди с такой готовностью приняли теорию эволюции. Причина чисто психологическая. Человек, который забыл или никогда не знал вовсе, что "невозможно познать мыслью Б-га", берется судить о вопросах творения, о деяниях Всевышнего, приписывая Ему чисто человеческие категории и ограничения. Он рассуждает примерно так: "Если бы передо мной стояла задача сотворить мир и при этом мне предоставлялись бы две возможности: первая - сотворить все и вся, от неживой материи и до живых существ, каждое существо, каждый объект в отдельности; и вторая - сотворить материю, время и пространство, определить законы природы и предоставить Вселенной развиваться самостоятельно - я, конечно же, выбрал бы вторую возможность. У меня просто не хватило бы никакого мыслимого времени создавать по отдельности миллиарды живых существ". При этом этот человек даже не замечает, что изначально приписывает Творцу свои человеческие ограничения и свою человеческую логику!

Теория относительности
Ребе постоянно подчеркивает, что как раз в тех случаях, когда выводы о явлениях природы соответствуют Ѓалахе и описаны в ней, им никак невозможно приписать аллегорическое значение. Это касается, в частности, научных выводов, сделанных Рамбамом в книге "Мишне Тора". (Ребе замечает, однако, что относительно медицинских рекомендаций Рамбама ситуация несколько иная - рекомендации были абсолютно верны для времен Рамбама. но с тех пор человеческая природа несколько изменилась). По этому поводу Ребе говорит, что, например, когда Танах, мудрецы Талмуда или Рамбам в упомянутой книге говорят о том, что земной шар покоится в центре Вселенной, а солнце вращается вокруг него - это следует понимать буквально, тем более что по общей теории относительности Эйнштейна, это вполне приемлемо (в отличие от классической механики Ньютона). Действительно, по общей теории относительности невозможно определить однозначно, какое из двух находящихся в относительном вращении тел действительно движется, а какое стоит на месте. С точки зрения науки, сам по себе этот вопрос не имеет смысла. Следует заметить, что в этом вопросе ошибаются даже некоторые физики, которые, казалось, должны были бы хорошо разбираться в теории относительности. Однако взгляды, привитые им с детства, влияют на них столь глубоко, что неизбежно преобладают над профессиональными знаниями. Им трудно свыкнуться с мыслью, что именно в наше время представление о том, что Земля стоит на месте, нисколько не противоречит науке.

Кстати, в последние годы, уже через много лет после того, как Ребе впервые высказал свое мнение по этому вопросу, астрофизики начали основывать свои исследования на "антропическом принципе", который говорит о том, что Земля находится в центре, а вся остальная Вселенная с миллиардами звезд создают на Земле физические условия, подходящие для существования человечества. Книги на эту тему стали появляться даже в таких цитаделях науки (и атеизма!) как Кембриджский университет.

Квантовая теория
Ребе придает огромное значение тому факту, что уже в начале века современная наука отвергла принцип абсолютного детерминизма, широко принятый в науке прошлых веков. Этот принцип был введен ньютоновой школой классической науки. Было принято считать, что связь между причиной и следствием однозначна и, зная причины, каждое явление можно предвидеть заранее в точности. Дело дошло до того, что известный французский ученый Лаплас заявил, что, получив точное и полное описание каждого атома во Вселенной и его состояния в определенный момент, он мог бы в принципе рассчитать, что произойдет с каждым объектом во Вселенной в каждый момент будущего. Он верил, что этот прогноз включит также будущее поведение любого человека, так как школа Ньютона считала, что по законам науки можно объяснить и рассчитать не только поведение неодушевленной материи, но и растительного и животного мира, включая человека. Естественно, заявление Лапласа полностью исключило понятия свободы выбора, предоставленной человеку. К тому же оно предоставило повод для отрицания Провидения и участия Всевышнего во всем, что происходит в мире, а также возможности воздействия молитвы и поступков человека на события.

Еще несколько десятков лет назад Ребе объяснил, что квантовая теория, внедрившая во все области науки понятие индетерминизма, полностью перечеркнула идею Лапласа.

Квантовая теория основана на изучении явления света и утверждает, что свет является одновременно потоком мельчайших частиц и распространением коротких электромагнитных волн. Иными словами, природа света двойственна Согласно общепринятой в наши дни квантовой теории, двойственная природа свойственна всем частицам, из которых состоит Вселенная, - электронам, протонам, нейтронам и т. п. Кроме того, квантовая теория утверждает, что невозможно точно измерить положение и скорость частицы и предвидеть заранее поведение определенной частицы. Можно только определить вероятность того или иного ее поведения. Сравнительно недавно физики начали понимать, что поведение частицы и, в конечном итоге, сам факт ее существования зависят от того, наблюдает ли ее человек, обладающий свободой воли и в этом смысле неподвластный законам природы. Следует заметить, что Ребе постоянно подчеркивает, что по Торе свидетельство очевидцев, проверенное и принятое раввинским судом, влияет не только на решение ѓалахических вопросов, но определяет также поведение и свойства физических объектов. Иными словами, современная наука приходит, наконец, к выводам, вполне согласующимся с Торой и записанным мудрецами Талмуда почти две тысячи лет тому назад.

Жизнь в космосе
Ребе также приводит примеры, как возможно придти к научным выводам, основываясь на том, что сказано в Торе. И здесь речь не идет о тайных путях, доступных лишь праведнику, обладающему высшим, духовным видением. Этот путь открыт даже мало учившемуся еврею. Тора, - учит Ребе, - объемлет весь мир и, конечно, в ней содержатся ответы на все вопросы, касающиеся этого мира.

Вот характерный пример того, как Ребе решает сложный научный вопрос, основываясь на простом смысле учения Торы. Речь идет о часто задаваемом вопросе: "Существуют ли в космосе разумные существа, подобные человеку?". Таких существ, согласно Торе, не существует, - отвечает Ребе. - Дело в том, что человек отличается от всех других созданий тем, что ему дана свобода воли. На первый взгляд, понятие "свобода воли" противоречит таким понятиям, как "перманентное творение" (постоянное воспроизведение Б-гом вещественного мира и всего, что в нем). "Б-жественное Провидение" (ѓашгаха пратит - на иврите) и т. п. Но таково было желание Всевышнего, и Он как бы не вмешивается во все то, в чем проявляется свобода воли человека.

Необходимость предоставления человеку свободы воли связана с Б-жественным планом дарования Торы. Тора - это, прежде всего книга 613-ти заповедей. Заповеди же имеют смысл только по отношению к существам, которые имеют возможность сами, по своей воле выбирать между исполнением заповеди и, не дай Б-г, ее отклонением. Таким образом, дарование Торы обусловило необходимость предоставления евреям свободы воли. Следовательно, если предположить, что в космосе есть существа, похожие на человека, то тогда у них тоже должна быть Тора. Это не может быть другая Тора, потому что наша Тора - это истина, она именуется "Торой правды" (Торат эмет - на иврите), а Тора правды может быть только одна. С другой стороны, у них не может быть нашей Торы, потому что то, как Тора была дана еврейскому народу, и то, что происходило до и после дарования Торы, подробнейшим образом описано в самой Торе с упоминанием имен людей, географических названий и т. д. Наша Тора была бы совершенно непонятна инопланетянам. Отсюда следует вывод, что в космосе не может быть разумных существ, похожих на людей.

Приближаем приход Мошиаха
Эту тему невозможно достаточно полно раскрыть на страницах нашего бюллетеня. Мы лишь попытались привести несколько примеров и показать, как Ребе мобилизует и ученых, и саму науку на службу Б-гу, на дело приближения времени прихода Мошиаха.

Как мы уже говорили, Ребе разговаривает с каждым посетителем на понятном тому языке. Однажды Ребе принял исследователя, работавшего в области изучения и использования солнечной энергии. Этот исследователь упомянул, что направляется на конференцию еврейских религиозных ученых. Ребе сказал ему:

- Скажите им, что поскольку вы занимаетесь солнечной энергией, вы предлагаете, чтобы каждый еврей постарался быть похожим на солнце. Почему солнце является символом хорошего? Ведь есть звезды, которые больше солнца, и энергии в них больше. Но их называют "черными дырами" за то, что они силой своего притяжения "заглатывают" все окружающее, в том числе и лучи света. Таким образом, глядя на такую звезду, мы ничего не видим, это и есть "черная дыра". Солнце же излучает свет и тепло, делится своим богатством со всем миром. Так должен жить и еврей, которому заповедано любить каждого сына Израиля. Кто стал бы говорить о солнце, если бы оно согревало только само себя, как "черная дыра"?!

В другой раз Ребе сказал:

- Еврей-ученый должен стараться жить и вести себя так, чтобы о нем говорили прежде всего как о благочестивом еврее соблюдающем заповеди, и только потом, на втором плане - как об ученом, и ни в коем случае не наоборот - вот выдающийся ученый, и, между прочим, он соблюдает Тору и заповеди.

начало главы

Основатели хасидизма

Алтер Ребе Цемах Цедек Ребе Рашаб Ребе Раяц Ребе Король Мошиах

Основатель хасидизма
Рабби Исраэль Баал-Шем-Тов - "обладатель доброго имени"
18 элула 5458 г. - 6 сивана 5520 г.
(1698 - 1760)

Его преемник
Рабби Дов-Бер из Мезрича - Мезречский Магид
? - 19 кислева 5533 г.
(? - 1772)

Основатель Хабада
Рабби Шнеур-Залман [Борухович] из Ляд - Алтер Ребе
18 элула 5505 г. - 24 тевета 5573 г.
(1745 - 1812)

Второе поколение
Рабби Дов-Бер [Шнеури] (сын рабби Шнеур-Залмана) - Средний Ребе
9 кислева 5534 г. - 9 кислева 5588 г.
(1773 - 1827)

Третье поколение
Рабби Менахем-Мендель [Шнеерсон] - Цемах-Цедек (внук рабби Шнеур-Залмана; зять рабби Дов-Бера)
29 элула 5549 г. - 13 нисана 5626 г.
(1789 - 1866)

Четвертое поколение
Рабби Шмуэль - Маѓараш (сын рабби Менахем-Менделя)
2 ияра 5594 г. - 13 тишрей 5643 г.
(1860 - 1920)

Пятое поколение
Рабби Шолом-Дов-Бер - Рашаб (сын рабби Шмуэля)
20 хешвана 5621 г. - 2 нисана 5680 г.
(1860 - 1920)

Шестое поколение
Рабби Йосеф-Ицхак Шнеерсон - Раяц (сын рабби Шолом-Дов-Бера)
12 тамуза 5640 г. - 10 швата 5710 г.
(1880 -1950)

Седьмое поколение
Менахем-Мендель Шнеерсон, шлита, Король Мошиах - Ребе
(шестое поколение по прямой линии от рабби Цемах-Цедекa;
зять рабби Йосеф-Ицхака)
Родился 11 нисана 5662 г. (1902)

начало главы

Религия - Иудаизм - Гиюр

Что такое гиюр и зачем он нужен

Программа обучения в ульпанах по изучению иудаизма

Положение с гиюрами в Израиле

Список ульпанов гиюра

Гиюр детей

Порядок прохождения гиюра (переход в иудаизм)

начало главы

Порядок прохождения гиюра (переход в иудаизм)

По данным минрелигии, треть от общего количества репатриантов идентифицируют себя евреями, хотя на самом деле евреями не являются. К этой категории относятся дети, рожденные от смешанных браков, а также лица, чье еврейское происхождение невозможно было доказать в Верховном раввинате, хотя в МВД были представлены документы о признании этого человека иудеем реформаторского или консервативного толка. В дек. 1995 г. Верховный суд постановил, что МВД не имеет права признавать евреями лиц, которые перешли в еврейство по канонам консервативного или реформаторского иудаизма. Тем самым Верховному ортодоксальному раввинату были переданы эксклюзивные полномочия в деле обращения в иудаизм.

Процесс перехода в иудаизм начинается тогда, когда человек принял для себя решение стать иудеем. Первым этапом гиюра, т.е. обращения, становится поиск духовного учителя — раввина, который посвящает ученика в мир еврейских священных книг, традиций и религиозной практики. Основной курс обучения включает в себя глубокое изучение Пятикнижия Моисея, Талмуда, истории еврейского народа, еврейских праздников и жизненного уклада, Катастрофы еврейского народа в годы Второй мировой войны. Изучение языка иврит обязательно. Период обучения — от шести месяцев до двух лет, причем обучение платное. В ходе учебы ученик обязан соблюдать требования кашрута (основные требования к пище). Религиозный суд официально надзирает за процессом перехода в иудаизм. Обязательным требованием для новообращенного мужчины является обрезание (Брит мила). Реформисты и консерваторы не считают обрезание неотъемлемой частью процесса перехода в иудаизм. Обращенный в иудаизм заявляет о своей готовности соблюдать еврейские законы. Консервативные и реформистские раввины обращают в иудаизм без обязательства полностью соблюдать еврейские законы.

После вердикта религиозного суда и дачи клятвы новообращенный получает соответствующий сертификат, с которым направляется в МВД для получения удостоверения личности, где в графе о национальности записано — еврей.

начало главы

Гиюр детей

В еврейском религиозном законодательстве существует понятие "Гиюр ктиним". Это означает, что гиюр проходит ребенок без родителей. Сегодня с Израиле для детей существует возможность пройти такой гиюр. Эта возможность существует для мальчиков младше возраста "Бар-Мицва" (13 лет), а для девочек до возраста Бат-Мицва (12 лет).

Необходимыми условиями для прохождения такого гиюра являются:
Желание ОБОИХ родителей
Готовность родителей вырастить ребенка евреем
Желание самого ребенка (для детей старше 10 лет)

Гиюр детей осуществляет специальный Бейт-Дин, это ортодоксальный гиюр, признаваемый Главным Раввинатом.

Желающие узнать подробнее, могут обратится за информацией в организацию
по тел. 02-9973776 - Нехама.

начало главы

Список ульпанов гиюра

Ульпаны занимаются преподаванием и подготовкой к гиюру, но НЕ проводят сам гиюр.
Этим занимается Бейт-Дин (Государственный Религиозный суд), куда ульпаны обычно направляют своих выпусников по окончании курса учебы.

Подробности следует выяснить в том ульпане, где вы будете заниматься.

Следует учесть, что данные, приведенные в нижеследущей таблице соответствуют сентябрю 1999 года, и могуть измениться.

Ульпан	Телефоны для связи	Организация	Язык преподавания
Ор Иеhуда	03-6183264	Ахиноам	Русский
Эйлат	07-6332890	Эль-Ами	Иврит
Ариэль	02-6256006, 09-7922310	Маханаим	Русский
Ашдод	08-8657495	Ор Эцион
Ашкелон	052-967554, 07-9978109	Ор Эцион	Иврит
Ашкелон	07-6814630	Ор Эцион	Иврит
Беэр-Шева	02-9931357	Бейт Мория	Иврит
Беэр-Шева	02-9964367, 02-6256006	Маханаим	Русский
Беэр-Шева	02-9964367, 02-6256006	Маханаим	Русский
Бней Брак	03-6183264	Ахиноам	Русский
Бат Ям	03-5552417	Местный совет	Иврит
hод hа-Шарон	09-7920312	Йешива "Карней Шомрон"	Иврит
Хадера	06-6221880, 06-6331639	Ор ле ноар	Иврит/ Русский
Холон	03-5043753	Местный совет	Иврит/ Русский
Холон	053-518948	Ор ле ноар	Русский
Хайфа	04-6233935	Ор ле ноар	Русский/ Иврит
Хайфа	04-6242843	Местный совет	Иврит
Хайфа	04-6370762	Ор ле ноар	Русский/ Иврит
Тверия	06-6792041	Ор ле ноар	Русский
Тират hа-Кармель	04-8573232	Ор ле ноар	Русский
Явне	08-8546261	Кибуц hа-Дати	Английский
Йокнеам	04-6233935	Ор ле ноар	Русский/ Иврит
Яфо -Дегания	03-6837780	Ор ле ноар	Русский
Иерушалаим	02-6421507, 02-5384493	"Ве-камта ве-алита"	Иврит/ Английский
Иерушалаим	02-5619179	hистадрут равинов Америки	Английский
Иерушалаим	02-6256006	Маханаим	Русский
Иерушалаим	02-6536287	Махон Меир	Иврит/ Английский
Иерушалаим	02-6526111	Нетивот Цви	Иврит/ Английский
Кфар Саба	02-6256006	Маханаим	Русский
Кфар Ситон	052-418485	Ор ле-ноар	Иврит
Кармиэль	04-9985518	Ор ле-ноар	Русский
Лод	02-9974804 052-284307	Маханаим	Русский
Маалот	04-9974048	Ор ле-ноар	Иврит
Ноцрат Элит	06-6568713	Ор ле-ноар	Иврит
Нешер	052-418485	Ор ле-ноар	Русский
Нативот	07-9932936, 07-9945465	Ор ле-ноар	Русский/ Иврит
Натания	02-6256006	Маханаим	Русский/ Иврит
Натания	09-8344008	Местный совет	Английский
Натания	09-8628591	Местный совет	Иврит
Натания	09-8644253	Ор ле-ноар	Русский/ Иврит
Саад	07-6800231	Кибуц hа-Дати	Иврит
Эйн hа-Нацив	06-6582070	Кибуц hа-Дати	Иврит
Афула	050-569187	Ор ле-ноар	Русский
Афула		Ор ле-ноар	Иврит
Арад	07-9971895	Ор Эцион	Русский
Пардес Хана	04-8233235	Ор ле-ноар	Иврит/ Русский
Петах Тиква	03-9312519	Местный совет	Иврит
Кирият Ата	04-6325966	Ор ле-ноар	Русский
Кирият Гат	052-967554, 07-9976109	Ор Эцион	Иврит/ Русский
Кирият Ям	052-986804	Ор ле-ноар	Простой иврит
Кирият Малахи	07-6884939	Ор Эцион	Иврит
Ришон ле-Цион	053-518948	Ор ле-ноар	Русский
Реховот	053-518948	Ор ле-ноар	Русский/ Иврит
Рамат Ган	02-6256006	Маханаим	Русский
Рамат Ган	053-518948	Ор ле-ноар	Русский
Рамат Ган	03-6120505	Сохнут	Иврит
Рамат Ган	03-6120505	Сохнут	Иврит
Сде Элияhу	06-6580575, 050-764371	Кибуц hа-Дати	Иврит

Махон мешутаф ле-лимудей йеhадут
Подробнее о нем см. статью "Положение с гиюрами в Израиле"
На сегодняшний день отделения существуют в Рамле, Беер Шеве и Хайфе
Справки по тел. 02-625-6006 - Лена Тальберг

начало главы

Положение с гиюрами в Израиле

Абсолютное большинство населения Израиля согласно признавать только гиюр, проведенный по ортодоксальным еврейским законам. Поэтому израильское законодательство признает законным только гиюр проведенный с санкции ортодоксального Главного Раввината. Следует при этом иметь в виду, что в Израиле есть несколько разных течений и групп внутри ортодоксального иудаизма, очень отличающихся одна от другой по характеру связи с современной культурой, отношением к Государству Израиль, пониманием проблем репатриантов, и т.д. Соответственно, различные ульпаны для подготовки к гиюру и "Бейт-Дины" могут весьма значительно отличаться один от другого.
В 1996 - 1997 годах в связи с желанием улучшить взаимопонимание между израильским и американским еврейством, правительством Израиля была создана комиссия под руководством (бывшего тогда министром юстиции и финансов) Якова Неэмана, задачей которой было достигнуть соглашения между ортодоксальным, консервативным и реформистским направлениями иудаизма по вопросу о гиюре. В то время никто не верил, что достижение подобного соглашения вообще возможно. Тем не менее комиссия Неэмана выработала согласованные решения, на основе которых начал действовать "Махон ле-лимудей йеhадут", в руководстве которого представлены как ортодоксальное, так и консервативное и реформистское направления. В настоящее время махон начинает работу по созданию своей сети ульпанов изучения иудаизма

начало главы

Программа обучения в ульпанах по изучению иудаизма

Эта программа не является официальной, а только приблизительно опредяляет материал, который изучают в ульпанах по подготовке к гиюру.

1.Основные положения веры иудаизма

Единство Бога
Отрицание материальных описаний Бога
Запрет молитвы кому-либо кроме Него
Истиность Торы и Пророчества
Божественое управление миром (Провидение) - Провидение индивидуальное и на уровне народа
Свобода выбора, праведность и греховность, раскаяние
Воздаяние
Служение Богу, любовь и трепет
Остальные из "Тринадцати принципов веры" согласно Маймониду
Заповедь изучения Торы
Современные проблеммы религиозной веры

2.Суббота и ее законы.

Связь между Субботой и Сотворением Мира, с социальной справедливостью и
с выходом из Египта
Законы субботнего покоя
39 основных работ запрещенных в Субботу
Запреты мудрецов, "Мукце"
Наслаждение Субботой,
Субботние песни

3.Еврейский каллендарь и праздники

Устройство каллендаря
День, месяц, год, летоисчисление
Песах, Шавуот, Суккот, Симхат Тора
Рош hа-Шана и Йом Кипур
Связь народа Израля и его истории с праздниками
Ханука и Пурим
Дни поста
Прочие памятные даты еврейского каллендаря

4.Кашерная пища

Виды кашерных и некашерных животных
Правила кашерного убоя
Запрет употребления крови
Высаливание мяса
Запрет смешения мясного и молочного
Разделение посуды
Кашерование посуды
Трума, маасер, хала
Удостовенения кашерности рабанута
Кашерная кухня

5.Семейная жизнь, воспитание детей, жизненный цикл

Брак и развод
Законы чистоты семейной жизни
Законы скромности
Роль женщины и воспитание детей
Заповедь обучения мальчиков и девочек
Система религиозного образования в Израиле и в рассеянии
Празднование брит-мила, бар-мицва и свадьбы
Законы похорон и траура

6.Служение Богу, молитвы

Иерусалимский Храм и молитвы в древности
Порядок и время молитв в будни и в праздники
Структура молитвы в будни и в праздники
Чтение "Шма"
Молитва "Шмоне Эсре"
Порядок общественной молитвы
Обычаи принятые в синагоге
Благословения на еду ("Биркат hа-мазон") и другие благословения
Традиционные мелодии

7.Еврейская мораль - отношения между людьми

Десять заповедей
Законы будничных и деловых взаимоотношений
Переговороы и торговля, запрет мошенничества
Заповедь благотворительности

8.Танах, Устная Тора и еврейская история

От Сотворения Мира до выхода из Египта
История еврейского народа в пустыне
Завоевания Земли Израиля Иеhошуа бин Нуном
Дальнейшая история еврейской традиции (до нашего времени)

9.Связь между Народом Израиля и Землей Израиля

Законы Земли Израиля
Заповедь заселения Земли Израиля
Священные для еврейского народа места
Реализация Торы в Земле Израиля
Государство Израиля и его религиозные проблеммы

10.Гиюр и заповеди

Любовь к народу Израиля и любовь к отдельному человеку
Самопожертвование и Освящение Божественного Имени
Гиюр в соответствии с hалахой и единство народа

начало главы

Что такое гиюр и зачем он нужен

В течении всей еврейской истории национальное самосознание было неотделимо от религиозного Человек проходивший гиюр считался не просто частью еврейской общины, но и столь же евреем, как и евреем по рождению Многие выдающиеся деятели еврейского народа, как в древности, так и в более позднее время были герами или потомками геров. Гиюр исходно включает в себя как национальный, так и религиозный аспекты: обращаясь к "Бейт-Дину" (религиозному суду, являющемуся в данном случае представителем всего еврейского народа в целом) кандидат в "геры" декларировал как свое желание принять на себя веру иудаизма и соблюдать его законы, так и желание присоединиться к народу Израиля и быть его интегральной частью. Если один из этих двух пунктов отсутствовал (то есть человек был готов соблюдать законы иудаизма, но не хотел жить жизнью еврейского народа; или же он хотел стать частью народа, но не хотел принимать на себя его религию) то гиюр не мог быть проведен.

Сегодня еврейский народ во многом не похож на то, каким он был несколько сот и тысяч лет назад. Совсем не все евреи соблюдают установления иудаизма. Однако их преемственность по отношению к предыдущим поколениям остается, и они продолжают рассматривать иудаизм как свою религию. На этой преемственности основывается, на самом деле, все наше право на возвращение в Эрец Исраэль и построение здесь еврейского государства. Абсолютное большинство еврейского населения в Израиле, даже те, кто не соблюдают многие из установлений традиции, согласны рассматривать, как еврея того, кто прошел гиюр - но не согласны считать евреем того, кто не еврей по галахе, даже если он является частично евреем генетически.

Государственный закон Израиля в этом вопросе всего лишь отражает существующие в широких массах народа представления (а вовсе не является, вопреки ошибочным представлениям некоторых новых репатриантов, следствием давления "религиозного меньшинства"). Таким образом, настоящая интеграция в народе Израиля - для тех, кто не является евреем по галахе, но хочет быть частью еврейского народа - невозможна без гиюра. (При этом с точки зрения иудаизма они остаются евреями)

начало главы

Религия - Иудаизм - Традиции

Тфилин

Талмуд называет тфилин венцом еврейской уникальности. Вы надеваете тфилин на левое предплечье, ближе к сердцу (сосредоточию эмоций) и на голову (разум), посвящая тем самым эмоции и разум служению Б-гу. Ремень тфилин наматывается на руку до самой ладони в знак того, что дела и поступки вы тоже посвящаете служению Б-гу.

Надевание тфилин - заповедь, с которой 13-ти летний еврейский мальчик начинает взрослую жизнь. Надевая тфилин ежедневно, вы тем самым подтверждаете свою принадлежность к еврейству. Вы можете исполнять эту заповедь каждый будний день до захода солнца, где бы ни находились.

Не нужно ждать празднования очередной Бар-Мицвы, чтобы надеть тфилин. Уделите этому несколько минут уже сегодня и впредь надевайте его каждый будний день.

Шаббат

Тора рассказывает, что Всевышний создал небеса и землю за шесть дней. К дню седьмому дело Творения оказалось завершенным, и в этот день Всевышний ничего не создавал. Так освятился этот день и превратился в день покоя, шабат.
Народ Израиля - первый в истории народ, который ввел обычай не работать в седьмой день недели, но отдыхать от работы. И работникам, и рабам евреев, и даже домашним животным, принадлежащим евреям, запрещено работать в субботу.
Шабат - это высочайшее социальное достижение, предназначенное для того, чтобы освободить человека и его сознание для высоких, духовных занятий, для укрепления семьи и дружеских связей между людьми. Однако этим еще далеко не исчерпывается значение субботы.
Соблюдение субботы - это выражение человеком своей веры в Б-га, Творца Вселенной и признания того, что кроме нашего материального мира существуют еще высокие духовные миры. Им-то и посвящается, главным образом, субботний день.
Евреи отдыхали в субботу, еще пребывая в египетском рабстве. Моше, выросший в доме фараона, увидев, как изнурительно работают его собратья, обратился к фараону с просьбой дать этим несчастным рабам один день в неделю для отдыха. Фараон согласился. Таким образом, суббота напоминает нам не только о творении мира Всевышним, но и об исходе из Египта.
Заповеди Торы, связанные с соблюдением субботы, разделяются на две группы:
заповеди, предписывающие отдыхать от работы;
заповеди, запрещающие работать в субботу.
Первые придают субботе ее домашний, семейный облик. В этот день все члены семьи остаются дома, идут в синагогу молиться и слушать чтение Торы, а потом все вместе садятся за субботнюю трапезу.
Заповеди, запрещающие работу в субботу, придают ей другой оттенок - оттенок серьезности. Что это такое - работа? Тора отвечает, что работа это всякое действие, создающее что-то новое. Наши мудрецы перечисляют 39 главных видов работы, которые запрещено делать в субботу, не считая многочисленных видов работ, производных от них. Так что для того, чтобы исполнить заповедь о субботнем покое как следует, необходимо серьезно изучать законы Торы.
С древнейших времен соблюдение субботы является отличительным признаком евреев. И, как говорит древнее изречение, "больше, чем народ Израиля бережет субботу, суббота бережет народ Израиля".

Иудаизм - Праздники - Шавуот

Празднование Шавуота

Шавуот, как и все еврейские Праздники, начинается вечером, с заходом солнца. Многие, однако, не начинают празднование до "выхода звезд" (в Израиле - полчаса после захода солнца), ожидая, чтобы окончились сорок девять полных суток "счета Омера" (дней между Песахом и Шавуотом, см. Введение). Но запреты, связанные с Праздником, вступают в силу, конечно, с момента захода солнца.

Уже за три дня до праздника отменяются траурные законы, связанные со "счетом Омера". Это соответствует "трем дням отделения", которые были даны евреям для подготовки к получению Торы.

Шавуот имеет статус "Праздника из Торы" - Йом Тов; в этот день запрещена всякая работа (кроме варки еды и перенесения огня).

Когда существовал Храм, евреи в Шавуот совершали восхождение в Иерусалим и приносили бикурим - "первые плоды". Сегодня, когда Храм еще не восстановлен и мы не можем отпраздновать Шавуот так, как это предписывается Торой, главное для нас - это попытаться пережить Дарование Торы, ощутить его как событие нашей жизни.

Ночью принято не спать, а учить Тору. Этот обычай носит название Тикун - в дословном переводе "исправление (мира)". Мудрецы Кабалы указывают распорядок занятий на всю ночь Шавуота, который включает чтение отрывков из Письменной Торы, Устной Торы, книги Зоhар, а также изучение 613 заповедей. Обычай устраивать Тикун основан на словах из Зоhар, восхваляющих тех, кто не спит ночью в Шавуот, предвкушая час получения Торы.

У наших отцов существовал обычай начинать учить маленьких детей Торе именно в Шавуот. Рано утром детей вели в Синагогу, как сказано: "И было на третий день, при наступлении утра..." (Исход 19:16). Приносили табличку, на которой написаны буквы алфавита и несколько отдельных стихов. Например: "Моше заповедал нам Тору, наследие общины Яакова" (Второзаконие 33:4). Учитель читал каждую букву, а ребенок повторял за ним. Учитель клал на табличку немного меда, а ребенок слизывал мед с букв. Пекли специальный медовый торт, на котором написаны стихи из Торы, и после окончания урока детям давали съесть этот торт. Этот обычай сохранился и поныне.

И для взрослых, ранее не учивших Тору, самый лучший способ отпраздновать Шавуот - приступить к ее изучению.

Изучение Торы логично начать с тех отрывков, которые читают в Шавуот: Дарование Торы и книги Рут.

Существует обычай украшать дом и Синагогу зеленью, ветвями деревьев, напоминающими нам о зелени, росшей вокруг горы Синай, когда мы получили Тору. Символическая параллель: сиван - месяц расцвета природы. Дарование Торы - расцвет еврейского народа. (Кстати, когда мы читаем, что Тора была дана в "пустыне Синайской", то многим представляются безжизненные голые скалы. Это представление неправильно, слово мидбар - "пустыня", употребленное в этом месте Торы, происходит от слова леhадбир - "выпускать скот пастись", т.е. здесь "пустыня" - место для выпаса скота, нечто вроде "гористой степи". После сезона дождей, в конце весны, в месяце сиван, она вся расцветает, покрываясь зеленым ковром трав и кустарников.)

В этот день принято есть молочную пищу - в память о том, что, когда евреи получили Тору, законы о кошерном мясе и о разделении мясного и молочного были трудны и непривычны для них и они некоторое время ели только молочную пищу.

Вечером при наступлении Праздника устраивают праздничную трапезу. Перед ней делают кидуш (освящение над бокалом вина). Утром также устраивают праздничную трапезу с кидушем. Текст вечернего и утреннего кидуша и других молитв на праздник Шавуот - см. "Основные молитвы на Шавуот".

Праздник Шавуот

Шавуот - один из трех главных праздников, которые называются шалош регалим (дословный перевод: "три раза, когда следует приходить в Храм"). Так сказано об этих праздниках в Торе: "Три раза в году да явятся у тебя все мужчины перед Господом, Богом твоим, на место, которое Он изберет: в праздник Мацы (Песах), и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот" (Второзаконие 16:16).

В Песах евреи вышли из Египта, в Шавуот - через пятьдесят дней после Песаха - они получили Тору на горе Синай.

Указывая на дату праздника Шавуот, Тора однозначно связывает Шавуот с Песахом, рассматривая Дарование Торы как завершение Исхода из Египта: "И отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах), от дня приношения вами омера возношения, семь недель,.. отсчитайте пятьдесят дней и принесите Господу приношения из нового хлеба" (Левит 23:15).

Само название "Шавуот" - "недели" - указывает на непосредственную связь Шавуота с Песахом: это семь недель между Песахом и Шавуотом, когда евреи, выйдя из Египта, ждали свершения того, ради чего Господь вывел их, - получения Торы, что ознаменует их полное освобождение.

Дни от Песаха до Шавуота называются днями "счета омера (снопа)". На следующий день после Песаха в Храм приносили сноп нового урожая ячменя, потом отсчитывали пятьдесят дней и в Шавуот приносили первую жертву из пшеницы нового урожая. Тогда начинался сезон приношения бикурим - "первинок", первых плодов нового урожая деревьев (подробнее см. ниже).

Даже и сейчас, когда Храма и жертв нет, на каждом еврее лежит заповедь считать дни между Песахом и Шавуотом. В эти дни еврей должен ежевечерне произносить: "Сегодня первый день счета омера", "сегодня второй день счета омера" и т.д. Так еврей выражает свое нетерпение дойти, наконец, до пятидесятого дня, когда Исход из Египта получит окончательную реализацию в Даровании Торы.

Название "Шавуот" можно связать не только со словами шева - "семь" - и шавуа - "неделя" (то есть семь недель между Песахом и Шавуотом), но и со словом швуа - "клятва" (множественное число - швуот). Тогда это означает "клятвы": верности Израиля Богу и верности Бога Израилю, то есть союз, заключенный между Богом и евреями на Синае.

Заключив этот союз, мы обязались соблюдать Тору. Бог же обязался сохранить еврейский народ - в противовес всем естественным силам истории, которые пытались уничтожить нас. Сегодня, через 3300 лет после заключения этого союза, мы видим, что только особое Божественное вмешательство спасало нас: ведь все те народы и культуры, которые были нашими ровесниками, уже давно стали "мертвыми историческими памятниками", а мы продолжаем жить.

В Шавуот читают два отрывка из Торы. Первый отрывок (Исход 19:1-20:26) рассказывает о Даровании Торы; второй (Числа 28:26-31) - о дополнительных жертвоприношениях в этот день, и по своему второму - "сельскохозяйственному" - аспекту праздник называется "днем приношения первых плодов".

Третий важный текст, читаемый в Шавуот, - это Свиток Рут. Ниже мы объясним, как связан праздник Шавуот с Рут и ее потомком - царем Давидом.

Иудаизм - Праздники - Пурим

Война с Амалеком

1. ["Шабат Захор" (Дварим 25:17-19) - отрывок из Торы (Шемот 17:8-16).]

Суббота перед Пуримом называется " Шабат Захор" - "Суббота Памяти" - по имени особого отрывка из Торы, который (дополнительно к обычному недельному разделу) читается в этот день: "Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Бога. И вот, когда успокоит тебя Господь, Бог твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь" (Дварим 25:17-19). Рассказывая детали этой войны, Тора сообщает, что Моисей, послав войско отражать нападение Амалека, сам "встал на вершине холма с посохом Б-жьим в руке. И было, когда поднимал Моисей руку свою, одолевал Израиль; и когда опускал руку свою, одолевал Амалек. Но руки Моисея отяжелели, и Аарон и Хур поддержали его, и были руки его тверды до захождения солнца. И низложил [Израиль] народ Амалека острием меча. И сказал Господь Моисею: запиши это на память в книгу, что война у Господа против Амалека из рода в род" (Шемот 17:8-16).

2. [ Амалеки, чем удивителен этот народ, как отличить его потомков сегодня.]

Амалек (кстати, амалекитяне - родственники евреев, и происходят они от Эсава, брата праотца нашего Яакова) - это по-своему удивительный народ: основной целью его существования является истребление евреев. Ненависть Амалека к Израилю постоянна и бескомпромиссна, она не утихает ни на миг, и ни подкуп, ни страх не способны ослабить ее. Важное отличие Амалека от наших прочих врагов в том, что последние заботятся прежде всего о своей собственной выгоде; и потому, когда они видят, что война с евреями развивается не в их пользу, они прекращают ее. Но не таковы амалекитяне: даже видя, что продолжение войны губительно для них, они все равно не останавливаются, ибо воюют не ради "выгоды", а только ради уничтожения евреев. Именно с народом Амалека (и с вождем его Аманом) вел Израиль войну в Пурим: ведь после того как царь Ахашверош принял сторону царицы Эстер и приказал казнить Амана, единственный народ в Персидской империи, который решил воевать с евреями, были амалекитяне.

Амалек проиграл войну в Пурим, но он не был уничтожен до конца. Потомков его и сегодня можно отличить по поведению. Вот пример из современности: в 1944 году, когда Германия уже явно проигрывала войну, армейское командование просило у Гитлера передать ему для перевозки вооружений те вагоны, которые использовались для транспортирования евреев в лагеря уничтожения; но он в этих вагонах армии отказал. Уничтожение евреев оказалось для него важнее, чем победа в войне. Подобно этому ведут себя и другие потомки Амалека, рассеянные среди многих народов мира, ибо они воюют с евреями не для собственной выгоды, а лишь из желания их уничтожить.

3. [Как евреи должны бороться с Амалеком?]

Что же должны делать евреи, чтобы побеждать Амалека? Тора учит нас, что, с одной стороны, мы должны вести против Амалека войну на уничтожение, ибо с ним невозможно помириться: либо ты уничтожаешь его, либо он тебя. С другой стороны, Моисей должен "стоять на вершине холма, поднимая руки свои". Сказано в Талмуде: "Разве руки Моисея, когда он поднимал их или опускал, вели войну? Но это учит тебя, что если Израиль обращает свои взоры к Небу и подчиняет сердце Богу, то он побеждает Амалека, а если нет, то падает перед ним".

Блюда к празднику Пурим

1. Озней аман (хоменташен с маком, орехами или вареньем)
Приготовление этого блюда можно свести к приготовлению только начинки, купив готовое песочное тесто и раскатав его пластами.

Для приготовления годится тесто "Бацек парих", которое необходимо заранее разморозить. Вырезаем кружочки диаметром 8 см, кладем в центр начинку, придаём пирожку необходимую форму, укладываем на смазанный маслом противень, помещаем его в духовку, разогретую до 200 градусов. Печём до тех пор, пока пирожки не приобретут золотистый оттенок. Готовые пирожки посыпаем сахарной пудрой.

2. Маковая начинка
1 стакан мака, 1 стакан молока, 2 ложки масла или маргарина, 2 ложки мёда, 1/2 стакана миндаля, нарезанного кусочками и смешанного с лимонной цедрой (1/2 лимона), 1/4 стакана изюма, 1/4 стакана сахарного песка, 1 натертое кислое яблоко.

Смешиваем все компоненты, кроме натертого яблока, и ставим на огонь. Доводим до кипения, постоянно помешивая. Добавляем по вкусу сахар, снимаем с огня и остужаем. Добавляем тёртое яблоко или джем. Тщательно размешиваем. Начинка готова.

3. Ореховая начинка
2 стакана орехов, 1/4 стакана сахарного песка, 1/4 стакана меда.

Смешиваем орехи с сахаром и добавляем мёд.

4. Миндальная начинка
3 ложки сливочного масла, 1/2 стакана сахарного песка, 1/2 стакана очищенного и нарезанного миндаля, смешанного с лимонной цедрой (1/2 лимона), 1 взбитое яйцо.

Растираем масло с сахаром, добавляем миндаль с лимонной цедрой, яйцо и смешиваем до образования густой однородной массы.

5. С черносливом
600 г. чернослива, нарезанного кусочками, 1 ложка лимонного сока, 1/2 стакана меда, 3/4 стакана орехов.

Заливаем чернослив стаканом воды и доводим до кипения. Затем закрываем кастрюлю крышкой и варим в течение 30-60 минут. Добавляем лимонный сок и мед и варим еще 10 минут. Кладем орехи и остужаем.

6. Хоменташен (озней аман) - второй вариант.
75 г. дрожжей, 1/4 стакана тёплой воды, 3/4 стакана кипячёного молока, 5стаканов муки, 3/4 стакана сахара, 1/2 чайной ложки соли, 3 яйца, 1 стакан растопленного масла.

Начинка: 2 стакана мака, 1 стакан молока, 3/4 стакана меда, 1 чайная ложка тертой лимонной цедры, 1/2 стакана изюма.

Ошпарьте мак кипятком, пропустите через мясорубку или разотрите в ступке. Смешайте с молоком и медом и варите на медленном огне. часто помешивая, пока не загустеет. Добавьте цедру, ошпаренный изюм, перемешайте и охладите.

Разведите дрожжи в теплой воде и вылейте в молоко, добавьте 1 стакан муки, сахар, соль, прибавляйте по одному яйцу, каждый раз взбивая смесь. Продолжая взбивать, добавьте масло. Всыпьте остаток муки и замесите тесто, месите его несколько минут, затем положите в миску, накройте полотенцем и оставьте в теплом месте. Тесто должно удвоиться в объеме. Выложите тесто на посыпанную мукой доску и месите 5 минут. Разделите тесто пополам, раскатайте каждую часть до толщины около 0,5см, вырежьте кружки или квадраты, положите на каждый начинку и слепите треугольные пирожки. Положите хоменташен на смазанный маслом противень и оставьте подниматься, пока не увеличатся вдвое. Смажьте взбитым желтком и пеките на среднем огне, пока не подрумянятся.

7. Хоменташен (бездрожжевое тесто) - третий вариант.
4 стакана муки, 1стакан сахара, 100 г. размягченного сливочного масла, 1/3 стакана растительного масла, 3 яйца, 1/2 стакана апельсинового сока, 2 чайные ложки соды, 1 чайная ложка соли.

Смешайте сахар, масло, растительное масло, яйца, сок, добавьте муку, погашенную соду, соль. Замесите некрутое тесто. Разделите его на 4 части. Каждую часть раскатайте тонко (до 3мм), стаканом вырежьте кружки, положите 1/2 чайной ложки начинки, залепите треугольником. Разложите пирожки на смазанном противне, оставляя между ними небольшое расстояние. Смажьте взбитым яйцом. Выпекайте при температуре 175 градусов, 20 минут, пока не подрумянятся.

8. Маковый пирог с шоколадным соусом
2/3 стакана мака, стакан молока, 150 г. масла, 1,5 стакана сахара, 2 стакана муки, 2,5 чайной ложки порошка для выпечки, немного соли и 1 чайную ложку ванильной эссенции, 4 белка.

Начинка: 1/2 стакана сахара. 1/3 стакана муки. 2 стакана молока. 2 яйца или 4 желтка. 1 чайная ложка ванильной эссенции, стакан каленых миндальных орехов, немного соли.

Соус: 1/2 стакана воды. 1/2 стакана сахара. 60 г. шоколада и 1 чайная ложка ванильной эссенции.

Вливаем в мак 3/4 стакана молока, взбиваем масло с сахаром, добавляем муку, порошок, оставшееся молоко, мак и специи. Отдельно взбиваем белки и добавляем в тесто. Выпекаем в двух круглых формах диаметром 26 см при температуре 175 градусов, 20 минут. Охлаждаем коржи и между ними кладем начинку.

Начинка. В кастрюле смешиваем сахар, муку, соль, молоко. Варим, пока не получим однородную жидкую смесь. Добавляем, помешивая, 2 яйца и варим на слабом огне еще 2 минуты. Охлаждаем, добавляем ваниль, можно рубленые орешки.

Соус: Размешиваем сахар в воде, пока не растворится, варим на среднем огне, не мешая, 5 минут. Охлаждаем. Распускаем шоколад, и добавляем в сироп вместе с ванилином. Подаем холодным или горячим.

9. Сладости для мишлоах манот
25 бумажных формочек, 1 стакан рисовых хлопьев, столовая ложка маргарина, 100 г. горького шоколада, чайная ложка воды.

В миску положить маргарин, измельченный шоколад, добавить чайную ложку воды. Поместить миску на водяную баню и медленно размешивать ее содержимое, пока шоколад не растает. Добавить рисовые хлопья и снова перемешать. Бумажные формочки заполнить полученной массой. Поместить в холодильник, чтобы шоколад затвердел. Уложить формы в коробку, завернуть в красивую бумагу и мишлоах манот готовы.

10. Печенье с миндальной начинкой
6 стаканов очищенного измельченного миндаля, 3 стакана сахара, цедра одного лимона, 2 пакетика ванильного сахара, 3-4 яйца. Начинка: 2 белка, 1/2 стакана сахара, 1/2 стакана миндаля.

Положить в миску миндаль, сахар, лимонную цедру, ванильный сахар, яйца и замесить в однородную массу. Раскатать из теста шарики диаметром 2 см. Слегка придавить их ладонью. Печь в духовке, нагретой заранее, при средней температуре, 25-30 минут. Затем охладить. Взбить белки, постепенно добавляя сахар, до получения пышной пены. На плоскую сторону печенья положить ложку взбитой массы и соединить с другим печеньем. Посыпать толченым миндалем пену между печеньями и разложить в бумажные формы.

11. Миндальный торт
40 г. сливочного маргарина, 1/2 стакана молока, 2 яйца, 1 стакан сахара, 1 стакан муки "Осэм".

Начинка: 0.25 л. сливок, 3/4 стакана молока, 1/2 пачки "Пудинг ваниль инстант".

Для верхнего слоя: 60 г. сливочного маргарина, 5 столовых ложек сахара, 1 столовая ложка растворимого кофе, 150 г. половинок миндаля или измельченных орехов, 2 столовых ложки сметаны.

12. Баклажанное печенье
Продукты на 35-40 шт.

1,5 стакана сахара, 500 г. тщательно измельченного жареного миндаля, 2 столовые ложки какао, 1 чайная ложка молотой корицы, 1 чайная ложка молотой гвоздики, 4 яйца, 500 г. шоколада, 500 г. готового марципана, зелёный пищевой краситель.

Положить в миску миндаль, какао, корицу, гвоздику, сахар и яйца, перемешать до однородной массы. Скатать из полученной массы маленькие "баклажаны" и выложить их на хорошо смазанный противень. Печь в заранее нагретой духовке при средней температуре около 20 минут. Охладить. Растопить шоколад на водяной бане. Обмакнуть готовые баклажаны в растопленный шоколад и выложить их на металлическую решетку, подождать, чтобы шоколад затвердел. Хорошо перемешать марципан с пищевым красителем до образования однородной зеленой массы. Раскатать из марципана маленькие "тюрбаны" с острым кончиком и приклеить к более узкой части шоколадных "баклажанов". Выложить в бумажные формы.

13. Бисквит с грибами
10 яиц, 3,5 стакана муки, 600 г. сметаны, 1 чайная ложка масла, для смазывания формы.

Фарш: 1 кг свежих (или консервированных) грибов, 150 г. сметаны, 1 ст. ложка масла сливочного, 1 ст. ложка муки, 1 луковица, по 1 ст. ложке рубленой зелени укропа и петрушки, соль и перец по вкусу.

Приготовленные грибы опустить в большое количество кипятка, вскипятить, откинуть на дуршлаг. Грибы мелко порезать. Лук также мелко порезать, обжарить в масле до золотистого цвета, добавить грибы, посолить и жарить на небольшом огне, пока грибной сок не выпарится; добавить муку и, помешивая, обжарить все до золотистого цвета, добавить сметану, зелень, поперчить и посолить по вкусу. Тесто начинять холодным фаршем.

Желтки растереть деревянной ложкой до побеления, затем попеременно, тщательно растирая, прибавлять ложку сметаны - ложку муки и т.д. Посолить, осторожно смешать с белками, сбитыми в крутую пену.

Половину теста положить в раздвижную, смазанную маслом форму, на тесто положить фарш, оставляя по краям кромку теста шириной 2 см. Фарш слегка вдавить в тесто. Сверху выложить остальное тесто, разравнять его смоченными в воде руками, поставить в духовку со средним нагревом и выпекать на небольшом огне.

14. Торт "Пай "
200 г. масла сливочного или маргарина, 200 г. сметаны, 3 стакана муки, 1 небольшая чайная ложка соли.

Для бисквита: 4 яйца, 1 стакан сахара, 1 стакан муки, 2 стакана яблочного конфитюра или пюре, 1/2 стакана сахарной пудры.

Муку и масло порубить ножом, чтобы получилась маслянистая крупа, длить сметану, смешанную с солью, и быстро замесить тесто. Разложить его на смазанный маслом глубокий противень ровным слоем, прижимая пальцами. Поставить в хорошо нагретую духовку и слегка подпечь. Когда тесто начнет румяниться, вынуть его, смазать яблочной начинкой и сверху залить ровным слоем смеси для бисквита. Снова поставить в печь, убавив огонь. Когда бисквит зарумянится и пропечется, вынуть торт, порезать на листе горячим ножом на квадраты, засыпать сахарной пудрой. Лопаткой переложить куски торта на блюдо. Держать в холодильнике.

Иудаизм - Праздники - Ту би-Шват

Ту би-Шват - Новый год деревьев

1. Новый год для урожая с деревьев

В еврейском календаре несколько "новыx годов". Осенью мы празднyем Рош ха-Шана - счет годов от Сотворения Мира. Весной, в месяц Нисан - начало цикла месяцев. Зимой же, 15-го числа месяца Шват - новый год для yрожая с деревьев. (Число "15" изображается в иврите бyквами тет-вав, поэтомy 15 Швата = тет-вав би-Шват, что произносится как Тy-би-Шват.) До этой даты обычно выпадает большинство дождей, поэтомy она отделяет yрожай одного года от yрожая дрyгого года, чтобы мы могли отделить "маасер" - "десятинy" для каждого года отдельно.

2. Ту би-шват yстановлен Мyдрецами для отделения yрожая одного года от yрожая дрyгого

Праздник 15 Швата не yпомянyт в Торе. Он yстановлен Мyдрецами для отделения yрожая одного года от yрожая дрyгого. Тора предписывает каждомy еврею ежегодно отделять десятинy от yрожая плодов в пользy священников и левитов, занятыx слyжбой в Храме, а также в пользy бедныx. Посколькy такое действие должно производиться ежегодно, то запрещено отделять десятинy от yрожая одного года в счет десятины от yрожая дрyгого года. Поэтомy возникла потребность в yстановлении начала Нового года для деревьев.

В Земле Израиля главным фактором, влияющим на yрожай деревьев, являются зимние дожди, поэтомy праздник Тy-би-Шват связан с окончанием зимы, сезона дождей. Наши Мyдрецы, xорошо знакомые с земледелием Страны Израиля, пришли к выводy, что 15-е число месяца Шват является той пограничной датой, когда большинство зимниx дождей yже выпало, и поэтомy начиная с этой даты yрожай относится yже к следyющемy годy.

3. Отделение десятины

Тора повелевает нам отделять "десятинy" от yрожая поля и сада в Земле Израиля и отдавать ее левитy, пришельцy, беднякy, сироте и вдове - "дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рyк твоиx, которое ты бyдешь делать" (Второзаконие 14:29). Смысл этой заповеди в том, чтобы мы не чyвствовали себя единственно полноправными владельцами Земли Израиля. Еврей должен чyвствовать, что действительным xозяином этой земли является Всевышний, а сам он - только пользователь, арендатор, которомy эта земля передана для обработки. И собрав yрожай, он должен часть его возвратить xозяинy - т.е. использовать десятyю долю своего доxода для осyществления Божественныx принципов на земле: обеспечения слyжбы в Храме и yстановления социальной справедливости.

4. Семь видов плодов Земли Израиля

В праздник Тy-би-Шват yстраивают праздничнyю трапезy с "семью видами плодов Земли Израиля", перечисленными в стиxе Торы: "Ибо Господь, Бог твой, ведет тебя в землю xорошyю, в землю пшеницы, и ячменя, и виноградныx лоз, и смоковницы, и гранатовыx деревьев, в землю масличныx деревьев и финикового меда" (Второзаконие 8:7). Каббалисты Цфата в 16 веке yстановили в Тy-би-Шват даже особый "седер" - трапезy, в которой ели всевозможные фрyкты и пили вино, и читали Библейские отрывки, прославляющие Землю Израиля.

5. Традиция сажать деревья

В Тy-би-Шват принято сажать деревья. Это сравнительно новая традиция, возникшая в конце прошлого века, когда первые еврейские поселенцы начали прибывать в странy Израиля, чтобы восстановить здесь еврейское присyтствие. Страна была тогда разрyшенной и пyстой, она еле могла прокормить своиx немногочисленныx обитателей. Все "трезво мыслящие экономисты" предсказывали тогда, что массовая алия невозможна, ибо "столь маленькая страна не в состоянии вместить так много народа". Но евреи посадили эвкалипты и осyшили болота, посадили леса и провели водy, yстроили поля и фрyктовые сады. Земля расцвела, и yрожая - так же, как в древности, - стало xватать на всеx. Земля Израиля xранила верность еврейскомy народy, она не давала yрожая чyжеземцам, которые лишь временно владели ею. В Талмyде наши Мyдрецы сказали: "Нет признака приближающегося избавления более очевидного, чем расцвет страны Израиля, как сказано y пророка Иеxезкиэля (36:8): "А теперь, горы Израилевы, вы ветви свои распyстите, ибо ваши плоды бyдете приносить народy Моемy, Израилю, ибо вот он приближается". Поэтомy многие религиозные сионисты считают нынешний сельскоxозяйственный расцвет Земли Израиля важным yказанием на то, что мы действительно живем в эпоxy мессианского процесса

Иудаизм - Праздники - Лаг ба-Омер

"Сфиpaт ha-Oмep" - "Дни cчeтa Oмepa" в нaшeм пoкoлeнии

Сфиpaт ha-Oмep" - "Дни cчeтa Oмepa"

"Сфиpaт ha-Oмep" - "Дни cчeтa Oмepa" в нaшeм пoкoлeнии

Tpи вaжныe дaты пocтaнoвил oтмeчaть eвpeйcкий нapoд в нaшeм пoкoлeнии: Дeнь Kaтacтpoфы, Дeнь Heзaвиcимocти (вмecтe c днeм пaмяти пaвшиx вoинoв) и Дeнь Ocвoбoждeния Иepycaлимa. Bce тpи эти дня вызывaют cпopы. Ecть люди, cчитaющиe, чтo пaмять o жepтвax Kaтacтpoфы нaдo oтмeчaть чтeниeм "Kaдишa" 10 тeвeтa (дeнь, ycтaнoвлeнный eвpeйcкoй тpaдициeй для пoминoвeния вcex жepтв пoгpoмoв и пpecлeдoвaний), a нe cиpeнoй в гoдoвщинy вoccтaния Bapшaвcкoгo гeттo. Mнoгиe xapeдим нe пpизнaют пpaзднoвaниe Дня Heзaвиcимocти. C дpyгoй cтopoны, oпpeдeлeнныe кpyги нepeлигиoзныx eвpeeв cтapaютcя нe зaмeчaть Дeнь Ocвoбoждeния Иepycaлимa.

Cчитaeм ли мы этo cлyчaйнocтью или вoлeй Пpoвидeния, нo вce эти тpи дaты cкoнцeнтpиpoвaлиcь нa нeбoльшoм yчacткe eвpeйcкoгo кaлeндapя, мeждy пpaздникaми Пecax и Шaвyoт. Этoт пepиoд нocит нaзвaниe "дни cчeтa Oмepa". Oмep - ячмeнный cнoп, кoтopый пpинocили в Xpaм в Иepycaлимe нa cлeдyющий дeнь пocлe Пecaxa; зaтeм нaчинaли oтcчeт ceми пoлныx нeдeль и нa 50-й дeнь пpaзднoвaли Шaвyoт. Topa зaпoвeдyeт кaждoмy eвpeю (дaжe в тe пepиoды, кoгдa Xpaмa нeт) oтcчитывaть эти дни и oбpaщaть ocoбoe внимaниe нa пepexoд oт Пecaxa к Шaвyoтy.

Пpaздники Пecax и Шaвyoт имeют кaк peлигиoзнo-иcтopичecкoe знaчeниe (cooтвeтcтвeннo Иcxoд из Eгиптa и Дapoвaниe Topы), тaк и знaчeниe ceльcкoxoзяйcтвeннoe: Пecax - вpeмя жaтвы ячмeня, Шaвyoт - пшeницы. И пoдoбнo тoмy кaк пepexoд oт Иcxoдa к Дapoвaнию Topы ecть пepexoд oт cвoбoды физичecкoй к cвoбoдe дyxoвнoй, тaк и пepexoд oт ячмeня к пшeницe ecть пepexoд oт пищи, пoдxoдящeй (в ocнoвнoм) для живoтныx, к бoлee yтoнчeннoй пищe чeлoвeкa. Ячмeнный cнoп Oмepa cимвoлизиpyeт фopмиpoвaниe мaтepиaльнoй жизни нapoдa (cooтвeтcтвyющeй живoтнoмy ypoвню нaциoнaльнoй дyши); и мы видим, чтo вce тpи ycтaнoвлeнныx в нaшeм пoкoлeнии пaмятныx дня: Kaтacтpoфы, Heзaвиcимocти и Ocвoбoждeния Иepycaлимa - oтнocятcя тaк или инaчe к coвpeмeннoмy eвpeйcкoмy гocyдapcтвy, т.e. к мaтepиaльнoй бaзe нaшeгo cyщecтвoвaния.

Ceмь нeдeль cчeтa Oмepa cooтвeтcтвyют ceми ocнoвным "мидoт"-кaчecтвaм (yмeнию дaвaть, yмeнию yдepживaть, yмeнию нaxoдить paвнoвecиe и т.д.), кoтopыe Kaббaлa (eвpeйcкaя миcтикa) выдeляeт в чeлoвeчecкoй дyшe. Дни Oмepa пpeднaзнaчeны для "тикyн мидoт", т.e. "иcпpaвлeния cвoиx кaчecтв", кaждoгo кaчecтвa и eгo пoдкaтeгopий в cвoй oпpeдeлeнный дeнь. B кaждyю эпoxy жизни eвpeeв ecть "кaчecтвa", кoтopыe ocoбo вaжны, и пoэтoмy иx иcпpaвлeнию yдeляeтcя ocoбoe внимaниe. B нaшy эпoxy тaкoe кaчecтвo - "yмeниe yвaжaть чyжyю тoчкy зpeния". Этo пpoявилocь в тoм, чтo пepиoд Oмepa был oбъявлeн нaшими Myдpeцaми пoлyтpaypным из-зa тpaгичecкиx coбытий, пocтигшиx Изpaиль в эти дни. Taлмyд cooбщaeт, чтo вo вpeмя вoccтaния Бap-Koxбы (2 в.н.э.), в дни Oмepa, пoгиблo oт эпидeмии 24 тыcячи yчeникoв paбби Aкивы. Coглacнo Taлмyдy, oни yмepли пoтoмy, чтo нe oбpaщaлиcь дpyг c дpyгoм yвaжитeльнo; y ниx нe был нa дocтaтoчнo выcoкoм ypoвнe "Kвoд xa-Бpийoт" ("yвaжeниe к людям"). Этo, кoнeчнo, нe oзнaчaeт, чтo oни нeвeжливo paзгoвapивaли дpyг c дpyгoм или ccopилиcь. Tpaдиция oбъяcняeт, чтo y кaждoгo из ниx был cвoй ocoбый пyть в пoзнaнии Topы и в пpиближeнии к Б-гy, чтo caмo пo ceбe являeтcя впoлнe нopмaльным. Ho пpи вceй иx yчeнocти, кaждый из yчeникoв paбби Aкивы cчитaл eдинcтвeннo вepным cвoй coбcтвeнный пyть и нe yвaжaл пyти дpyгoгo; этo и пpивeлo иx к cмepти. "Увaжeниe к дpyгoмy" пoнимaeтcя в иyдaизмe нe пpocтo кaк "вeжливocть" или "вocпитaннocть". Eвpeйcкий тepмин "Kвoд xa-Бpийoт" дocлoвнo oзнaчaeт: "yвaжeниe к чeлoвeкy кaк к coздaнию Бoжecтвeннoмy", yвaжeниe к Бoжecтвeннoй иcкpe в дpyгoм чeлoвeкe. Bocпитaниe в ceбe этoгo кaчecтвa являeтcя нeпpeмeннoй чepтoй cвoбoднoгo чeлoвeкa, кoтopый xoчeт нe тoлькo выйти из Eгиптa, нo и дocтичь Cинaя; пoлyчить нe тoлькo "живoтнyю", нo и "чeлoвeчecкyю" cвoбoдy.

Я caм cтoю вo вpeмя cиpeны в Дeнь Kaтacтpoфы, читaю "Гaлeль" (пpaздничныe пcaлмы) в Дeнь Heзaвиcимocти и yчacтвyю в шecтвии Дня Ocвoбoждeния Иepycaлимa. Ho мнe кaжeтcя oчeнь вaжным тo, чтo вce тpи эти дaты cпopныe; ибo этo дaeт мнe пpaктичecкyю вoзмoжнocть вocпитaть в ceбe yвaжeниe к тeм, ктo oтмeчaeт эти дни нe тaк, кaк я.

Сфиpaт ha-Oмep" - "Дни cчeтa Oмepa"

Mы oбычнo вocпpинимaeм "выxoд нa cвoбoдy" кaк paзpыв c пpoшлым, пpeoдoлeниe пopaбoщeния. Eвpeйcкoe пoнимaниe "выxoдa нa cвoбoдy", oднaкo, нecкoлькo инoe.

Cpaзy пocлe Пecaxa, дня выxoдa из Eгиптa, нaчинaeтcя "cфиpaт ha-Oмep" - "дни cчeтa Oмepa". Бoг кaк бы гoвopит eвpeям: "Bыxoд из Eгиптa - этo тoлькo нaчaлo. Haчинaйтe cчитaть дни. Я oбeщaю вaм цeнный дap, и вы пoлyчитe eгo, кoгдa пpoйдeт 49 днeй, ceмь пoлныx нeдeль пocлe Иcxoдa. Пycть кaждый из вac cчитaeт эти дни для ceбя" Чepeз 49 днeй пocлe Пecaxa, кoгдa eвpeи пoдoшли к гope Cинaй (пpaздник Шaвyoт), oни зaключили c Бoгoм coюз и пoлyчили Topy. Bpeмя cчeтa Oмepa - пoдгoтoвкa к этoмy coбытию.

Mы видим здecь тpи вaжныe идeи eвpeйcкoгo пoдxoдa к миpy. Пepвaя cocтoит в тoм, чтo выxoд нa cвoбoдy нe мoжeт зaключaтьcя лишь в paзpывe co cтapым. Cвoбoдa - этo нe тoлькo пpaвo pacпopяжaтьcя coбoй; oнa нeпoлнa, ecли нe coдepжит тaкжe вoзмoжнocти peaлизoвaть ceбя, cвoй внyтpeнний пoтeнциaл, cдeлaть cвoю жизнь ocмыcлeннoй. Для вceгo этoгo oтнюдь нe дocтaтoчнo ocвoбoдитьcя oт цeпeй. Hyжнo имeть в жизни дocтoйнyю зaдaчy и cилы для ee ocyщecтвлeния. И этo тo, чтo eвpeи пoлyчили c Дapoвaниeм Topы. Пoэтoмy Пecax и Шaвyoт paccмaтpивaютcя нaшeй тpaдициeй кaк eдиный пpaздник, и cчeт Oмepa - cвязкa, кoтopaя пoдчepкивaeт этo.

Bтopaя идeя cчeтa Oмepa тaкoвa: пoлyчeниe Topы нeвoзмoжнo cpaзy пocлe yxoдa из paбcтвa. Copoк дeвять днeй дaнo нaм, чтoбы пpoйти пyть oт Eгиптa дo Cинaя. Чeлoвeк, вышeдший из paбcтвa, eщe нe гoтoв к пoлyчeнию Topы; нeoбxoдимa пpeдвapитeльнaя внyтpeнняя пoдгoтoвкa, чтoбы изгнaть paбcтвo из cвoeй дyши и нayчитьcя дocтoйнo pacпopяжaтьcя cвoeй cвoбoдoй. Myдpeцы Kaббaлы yкaзывaют, чтo "49" - нecлyчaйнaя цифpa. Oни пpивoдят пoдpoбнoe oпиcaниe cтpyктypы дyши чeлoвeкa (нeкий "eвpeйcкий пcиxoaнaлиз"), выдeляя в нeй ceмь ocнoвныx кoмпoнeнтoв, тaк чтo кaждaя нeдeля cчeтa Oмepa пocвящeнa плaнoмepнoмy иcпpaвлeнию в ceбe cooтвeтcтвyющeгo кoмпoнeнтa.

Tpeтья идeя cocтoит в тoм, чтo этoт пpoцecc oчищeния для пpинятия Topы cтpoгo индивидyaлизиpoвaн. B oтличиe, нaпpимep, oт кaлeндapныx pacчeтoв мecяцeв и лeт, кoтopыe выпoлняют пpeдcтaвитeли Bepxoвнoгo cyдa oт имeни вceгo нapoдa, cчeт днeй oт Иcxoдa дo Дapoвaния Topы дoлжeн пpoвoдитьcя кaждым eвpeeм для ceбя. Coбcтвeннoe пpинятиe Topы - oчeнь интимнaя вeщь, и кaждый идeт к этoмy cвoим пyтeм, кaждый cчитaeт Oмep для ceбя. Topa пpeдпиcывaeт eвpeям oбщий для вcex зaкoн, нo coвepшeннo нe нaвязывaeт oднoзнaчнoгo oбpaзa мышлeния. Opтoдoкcaльный иyдaизм oтнюдь нe oднopoдeн; внyтpи нeгo ecть и вceгдa былo мнoжecтвo тeчeний и шкoл c paзным миpoвoззpeнчecким пoдxoдoм. Дa и caмa cтpyктypa eвpeйcкoгo нapoдa, cocтoящeгo из двeнaдцaти кoлeн, пoдчepкивaeт нaшy мoзaичнocть (oдин eвpeй дoпoлняeт дpyгoгo). Mы являeмcя eдиным нapoдoм нe тoгдa, кoгдa oднa тoчкa зpeния пoдaвляeт дpyгиe, a тoгдa, кoгдa кaждый, чecтнo cтpeмяcь к Бoжecтвeннoй иcтинe, внocит cвoй вклaд в oбщyю кapтинy. B Xpaмe былo двeнaдцaть вopoт, и кaждый чeлoвeк дoлжeн был вxoдить в вopoтa, пpeднaзнaчeнныe для eгo кoлeнa. Ecли oн пытaлcя вoйти в чyжиe вopoтa, oни зaкpывaлиcь и нe пpoпycкaли eгo. Kaждый дoлжeн был нaйти cвoй, пoдxoдящий имeннo для нeгo, пyть к Бoгy и Eгo Tope.

Дни Oмepa cчитaютcя пoлyтpaypными из-зa тpaгичecкиx coбытий, пocтигшиx Изpaиль в этy пopy. (B cвязи c этим в дни Oмepa нe ycтpaивaют cвaдeб и нe cтpигyт вoлocы.) Taлмyд cooбщaeт, чтo в дни Oмepa, вo вpeмя вoccтaния Бap Koxбы (2 в.н.э.), пoгиблo oт эпидeмии 24 тыcячи yчeникoв paбби Aкивы. Oбъяcняeтcя и пpичинa эпидeмии: дeлo в тoм, чтo cpeди yчeникoв paбби Aкивы, пpи вceй иx yчeнocти, нe былo дocтaтoчнoгo yвaжeния к Бoжecтвeннoй иcкpe в дpyгoм чeлoвeкe. "Увaжeниe к дpyгoмy" пoнимaeтcя в иyдaизмe нe пpocтo кaк "вeжливocть" или "вocпитaннocть". Eвpeйcкий тepмин "Kвoд xa-Бpийoт" дocлoвнo oзнaчaeт: "yвaжeниe к чeлoвeкy кaк к coздaнию Бoжecтвeннoмy". Bocпитaниe в ceбe этoгo чyвcтвa пo oтнoшeнию к дpyгим являeтcя нeпpeмeннoй чepтoй cвoбoднoгo чeлoвeкa.

Иудаизм - Праздники - Рош hа-Шана

1. Предисловие 3. 9. Время благоволения

2. Сотворение мира и Божественный суд 3. 10. Тшува при жизни

3. 1. Исправление возможно 4. 1. Месяц Элул

3. 2. Из чего состоит тшува 4. 2. Тшува в Рош hа-Шана - день "сокрытия"

3. 3. "Между человеком и человеком" и "между человеком и Богом" 4. 3. Два дня Рош hа-Шана

3. 4. Преступления и заслуги взвешиваются 4. 4. Первый вечер Рош hа-Шана

3. 5. "Он помнит все, что забыто" 4. 5. Когда трубят в шофар

3. 6. Сила тшувы 4. 6. Молитвы о милосердии

3. 7. Тшува в области привычных поступков 3. 8. Правда и мир - путь к тшуве

4. 7. Ташлих 5. 1. Пост Гедалии

начало главы

1. Предисловие

      Рош hа-Шана - начало еврейского года, празднуется 1 и 2 Тишри. С Рош hа-Шана начинается десятидневный период - йамим нораим - "дни трепета", который завершается Йом Кипуром - днем всепрощения, искупления. В Рош hа-Шана происходит ежегодный Божественный суд над всем миром в целом и над каждым человеком в отдельности. У нас есть 10 дней для того, чтобы обдумать свои поступки, исправить допущенные ошибки, раскаяться. Лишь после Йом Кипура Божественное решение окончательно утверждается - "скрепляется печатью", и таким образом определяется наша судьба на ближайший год. Мы видим год замкнутым: за весной следует лето, затем осень, зима и опять весна, и опять лето - что же следует считать началом года? Почему еврейский Новый Год празднуется именно 1 и 2 Тишри? Открывая Талмуд, мы читаем следующее: "Есть четыре Новых Года: 1 Нисана (весна) - Новый Год для Исхода Израиля из Египта и для всего, что с этим связано: для месяцев года, для праздников и для еврейских царей; 1 Элула (лето) - Новый Год для отделения десятины от скота (т. к. основное время размножения животных приходится на предыдущий месяц, Ав); 1 Тишри (осень) - Новый Год для счета годов, а также для суда Создателя над всеми людьми и странами; а 15 Швата (зима) - Новый Год для деревьев".

      Мы видим, что на каждый сезон приходится "начало года" в своем особом смысле. В каком же смысле является началом нового года Рош hа-Шана? Почему и как еврейская традиция связывает счет годов с Божественным судом?

      Чтобы понять это, уточним, что такое "счет лет". Большинство календарей народов мира этот счет ведут от какого-то исторического события, и начало нового года при этом связывается с празднованием некой даты. В еврейском календаре счет лет ведется от Сотворения мира. Рош hа-Шана считается началом нового витка в мировом круговороте. Рош hа-Шана - праздник Сотворения мира, символ того, что мир не является автономным и вечным конгломератом звезд и планет, не имеющим общего смысла и цели, хаосом, в котором и наша жизнь бесцельна. Мир сотворен Божественной волей и провидением; все в нем имеет смысл и цель, и в том числе - вся наша жизнь в целом и каждое наше действие в отдельности. И мы ответственны перед Богом, который дал нам возможность жить и существовать. Поэтому этот день, Рош hа-Шана, праздник Сотворения мира, является также днем Божественного суда, регулирующего глобальную справедливость сотворенного мира. Разберем теперь этот вопрос подробнее.

начало главы

2. Сотворение мира и Божественный суд

      Тора говорит нам, что мир был создан за шесть дней, в седьмой день Бог отдыхал, и в память об этом покое празднуется Суббота.

      Какому из шести дней Сотворения мира соответствует Рош hа-Шана, начало года? Оказывается, вовсе не Первому дню, в который были сотворены небо и земля, а Шестому дню, в который был создан человек. В этот день Сотворение было завершено, мир был запущен, и начался первый год его существования.

      Рассмотрим теперь вкратце некоторые стихи из рассказа Торы о сотворении человека и о первом Божественном суде, о том, как в самом начале дана была человеку возможность свободного выбора между добром и злом, и одновременно - возможность раскаяния и возвращения к Богу, возможность исправления себя и своих дел. Книга Бытие, гл. 1 и 2:

[1:26]¹⁾ И СКАЗАЛ БОГ: СДЕЛАЕМ ЧЕЛОВЕКА, И ПУСТЬ ОН ВЛАСТВУЕТ НАД РЫБАМИ МОРСКИМИ, И НАД ПТИЦАМИ НЕБЕСНЫМИ, И НАД СКОТАМИ, И НАД ВСЕЙ ЗЕМЛЕЙ.

Почему Тора говорит "сделаем" - во множественном числе? Разве не Бог Один создал человека? Этому слову есть много традиционных объяснений, но нам хотелось бы обратить внимание на такое: множественным числом глагола "сделаем" Бог обращается к самому человеку, который тем самым становится участником в Божественном сотворении его, человека, личности. Бог говорит Адаму (и тем самым каждому человеку): "если ты хочешь, если ты приложишь усилия, если ты постараешься, то мы вместе - ты и Я - сделаем из тебя человека". Таким образом, сразу при Сотворении мира на человека была возложена личная ответственность за то, чтобы он был человеком. И каждый Рош hа-Шана - напоминание ему об этом.

[1:27] И СОТВОРИЛ БОГ ЧЕЛОВЕКА, В ОБРАЗЕ БОГА И ПО ПОДОБИЮ БОГА СОТВОРИЛ ОН ЕГО, МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ СОТВОРИЛ ОН ИХ. И БЛАГОСЛОВИЛ ИХ БОГ, И СКАЗАЛ БОГ: ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ, И НАПОЛНЯЙТЕ ЗЕМЛЮ, И ВЛАСТВУЙТЕ НАД НЕЙ.

Здесь Тора употребляет уже не прежний глагол "сделаем" - "аса", но глагол "сотворил" - "бара". Этот глагол встречается в рассказе о Сотворении всего три раза: в сотворении неба и земли, в сотворении живого из неживого и в сотворении человека. "Аса" ("сделал") означает "сделал нечто из чего-то другого, что уже существовало раньше", "переделал одно в другое", но глагол "бара" ("сотворил") означает "сделал из ничего", "вызвал к существованию из небытия". Тело человека было вылеплено из праха, но его душа была "сотворена из ничего", она есть нечто совершенно новое в этом мире, то, что нельзя свести ни к какому взаимодействию существующих вещей. Человек не есть "самое умное из животных", он - принципиально новая ступень. И он сотворен самым последним - "как царь, который входит во дворец лишь тогда, когда дворец уже построен и убранство всех покоев завершено", и человеку дана власть над землей и над всем, что наполняет ее. Таким образом, к личной ответственности человека за самого себя, за то, чтобы он "был человеком", добавляется также ответственность человека за весь мир, который вокруг него.

Откуда же человек берет силы, чтобы осуществлять данную ему власть и нести возложенную на него ответственность? Источник этих сил указывает нам Тора в этом же стихе. "В образе Бога и по подобию Бога сотворил Он его" - что это значит? "В образе Бога" - это возможность личного прямого контакта между человеком и Создателем. В отличие от всего остального сотворенного мира, человек имеет прямой контакт общения с Богом - не как существо средних размеров с такой-то анатомией и физиологией и такими-то рефлексами и инстинктами, но как личность, в которой есть Божественная искра, "образ Бога". Слова же "по подобию Бога", как сообщает нам еврейская традиция, относятся к свободе воли человека. Все сотворение управляется прямыми Божественными приказами, и только человеку дал Он свободу воли. Эта свобода воли настолько выделяет человека из мира, что Тора в этом стихе называет человека "подобным Богу". Поэтому человек волен избирать свой путь, избирать добро или зло. Без этой внутренней свободы на человека не могла бы быть возложена ответственность.

[2:7] И СОЗДАЛ ГОСПОДЬ БОГ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПРАХА ЗЕМНОГО И ВДОХНУЛ В НОЗДРИ ЕГО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ, И СТАЛ ЧЕЛОВЕК СУЩЕСТВОМ ЖИВЫМ.

      Здесь мы видим третий глагол, который участвует в описании сотворения человека - "создал". По-русски эти три слова - "сделал", "сотворил", "создал" - почти полные синонимы, но в иврите они резко различаются. Слово "создал" - "вайицер" имеет смысл "вылепил", "сформировал". Интересно отметить, что в данном стихе Торы слово "вайицер" - написано грамматически необычно, с двумя буквами "йод" - в отличие от рассказа о сотворении животных, здесь оно может быть понято как "и сконструировал Бог человека с двумя взаимосвязанными сущностями". Мудрецы сказали об этом: "Сразу был сделан человек с хорошими и с дурными наклонностями". По этой причине человек не просто был формально свободен в своих действиях, но в нем происходит внутренняя борьба, и потому он заслуживает наказания за зло и вознаграждения за добро, которое совершает. Только таким образом сделанный человек подлежит Божественному суду: и первому суду, который произошел в день сотворения человека, и ежегодному суду в Рош hа-Шана.

      Одновременно с основой для последующего суда закладывается основа для Божественного милосердия. Тора приводит несколько "имен Бога", каждое из которых (условно) отражает какой-либо аспект связи человека и вселенной со Всевышним. В начале рассказа о Сотворении мира употребляется слово "Элоким", которое ассоциируется с аспектом Божественного суда. Таким образом, суд, справедливость закладываются в самую основу сотворения мира и связываются с Рош hа-Шана. Но далее, в описании сотворения человека в рассматриваемом стихе, употреблено также и имя "Господь" - Тетраграмматон (непроизносимое имя Бога, в обиходе заменяемое словом "hа-Шем"). Это имя ассоциируется с аспектом милосердия. Человек и мир в целом не могут выдержать строгой меры суда, для существования нам необходимо Божественное милосердие, и мы постоянно надеемся на него. Особенно в Рош hа-Шана, в день суда над Вселенной.

      Дальнейшая история человека развивалась стремительно. Ему было запрещено самовольно есть плоды с Дерева Познания Добра и Зла, затем он нарушил эту заповедь. И тут же был совершен над ним Божественный суд. Человек заслуживал смерти, "Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Берешит 2:17); - Но в Божественном решении сочетаются наказание и милосердие. Человек не умер в тот же день, но стал смертен и был изгнан из Райского Сада. Все это произошло в тот самый Шестой день Творения, в Рош hа-Шана. История эта чрезвычайно глубока и многозначна, но пока важно то, что мы уже выяснили: Божественный суд был заложен в основу мира, и Бог создал человека правителем этого мира, существом, непосредственно связанным с Ним. На человека была возложена ответственность за себя и за окружающий мир, и в соответствии с этим ему были даны как многосторонние наклонности, так и свободная воля, возможность идти по правильному пути. Мы знаем теперь, что Бог проявляет по отношению к человеку как Свою меру суда, так и Свою меру милосердия, и что человек, осужденный за нарушение Божественной Воли на изгнание из Сада, в последующих поколениях ежегодно должен представать перед Божественным судом в Рош hа-Шана.

начало главы

3. 1. Исправление возможно

      Что же значит, в связи со всем сказанным, праздновать Рош hа-Шана, праздновать день Божественного суда? Это значит стремиться приблизиться к той цели, которую Бог поставил перед человеком, когда Он создал его в Своем образе и подобии и когда Он вдохнул в него часть Себя. Эту цель трудно однозначно сформулировать, но можно сказать, что она состоит в некоем "внесении Божественного света в мир".

      Это "внесение света" включает в себя правильную жизнь и соблюдение Божественных заповедей как в отношениях "между человеком и Богом", так и в отношениях "между человеком и человеком". Рош hа-Шана - время оценки нашей жизни. В своей жизни человек делает много неправильного и злого. Как ему перейти к более правильной жизни, можно ли исправить то многое, что уже сделано не так?

      Еврейский религиозный взгляд на мир дает человеку надежду на возможность исправления. Рабби Нахман из Брацлава, да будет память праведника благословенна, говорит: "Всевышний Пресвятой устроил мир так, что Он проникает во все в этом мире, и Он специально уменьшил и редуцировал Свой Бесконечный свет, чтобы лучи его могли проникать во все, что существует в мире, даже в самое черное (не нарушая при этом существующего миропорядка). В какой бы ситуации человек ни находился и как бы далеко он (как ему, может быть, кажется) ни ушел от Бога, этот человек всегда может, в соответствии с его часом и положением, опираясь на Божественное присутствие всюду в мире, найти с помощью Торы путь к тшуве (раскаянию) и к возвращению к Богу; поэтому отчаянию нет места в этом мире, ибо никакая ситуация не является безнадежной и дорога к исправлению, возможно, весьма трудная, существует всегда" ("Мешиват нафеш" 121-122). Процесс исправления называется "тшува" - "возвращение к Богу", "раскаяние". Рош hа-Шана - время, особенно благоприятное для тшувы. Таким образом, тшува - центральный момент в праздновании Рош hа-Шана. Изучим поэтому, что есть тшува, каковы ее законы и в чем ее сила.

начало главы

3. 2. Из чего состоит тшува

      Тшува - возвращение к Богу - состоит из четырех ступеней:

      1. Признать, что поступок был совершен неправильно. Это тшува, проведенная через сознание.

      2. Почувствовать неправильность своего поступка, продумать и прочувствовать, какие далеко идущие последствия он мог повлечь за собой. Нужно, чтобы воспоминание о грехе стало отвратительно человеку. Надо исследовать свои действия, чтобы понять причины плохого поступка и сделать возможным его предотвращение в будущем. Это тшува, прошедшая через сердце, через чувства.

      3. Следует исправить все, что можно исправить, возместить весь причиненный кому-либо ущерб. Следует признать неправильность своего поступка перед всеми, кто от него пострадал. Это тшува, прошедшая через действие.

      4. Никогда больше так не поступать. Только при выполнении этого условия возможна полная тшува.

      Таким образом, тшува считается законченной, только когда она осуществилась на всех уровнях: интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в сфере действия.

начало главы

3. 3. "Между человеком и человеком" и "между человеком и Богом"

      Заповеди, данные нам Торой, можно разделить условно (четкой границы нет) на "заповеди между человеком и человеком" и "заповеди между человеком и Богом".

      В первую группу входят запреты убийства, членовредительства, прелюбодеяния, лжесвидетельства, воровства и вообще присвоения себе чего-либо чужого (не обязательно денег или вещей), например, присвоение себе чужого права распоряжаться чем-либо или чужого имени, клевета, сплетни, месть, злопамятство, отказ другому в помощи, которую можно ему оказать, обида, нанесенная ближнему резким словом, соблюдение законов почитания отца и матери и почитания старцев, а также многие другие заповеди и запреты.

      Эти нарушения непосредственно касаются окружающих нас людей, однако неправильно было бы считать, что такие действия являются лишь внутренним делом отношений между двумя людьми, поскольку всякое неправедное действие есть также и нарушение заповедей Бога, есть извращение принципов построения мира и, в той или иной мере, отказ от Божественной цели, поставленной перед человеком Тем, Кто его создал.

      Во вторую группу, в "заповеди между человеком и Богом", входят заповеди соблюдения Субботы, запрет идолопоклонства и богохульства, заповеди кошерной пищи, мезузы, тфилин, цицит и талита, заповедь постоянного изучения Торы, обрезания, чистоты супружеской жизни, заповедь "плодитесь и размножайтесь", заповедь молитвы и другие.

      Все они касаются прежде всего наших отношений с Создавшим нас, но неправильно было бы считать, что их значение этим ограничивается. Мир сложен, все в нем взаимосвязано, и мы очень мало знаем о глобальных связях во вселенной. Мы никогда не можем предсказать, к каким плохим последствиям - для нас лично, для наших близких, для еврейского народа в целом и вообще для всего мира - может привести нарушение нами тех заповедей, которые мы считаем "своим личным делом".

      Тшува - возвращение к правильному пути - возможна для всех: как для нарушивших "заповеди между человеком и Богом", так и для нарушивших "заповеди между человеком и человеком". Однако во втором случае недостаточно только Божественного прощения, а следует получить прощение от обиженного, иначе обидчик не получит полного искупления даже в Йом Кипур.

      В том случае, когда обиженный видит глубокое раскаяние обидчика и его многократные искренние просьбы о прощении, но все же не прощает, то тогда роли меняются: бывший обидчик все равно получает прощение, а бывший обиженный, который не простил своего ближнего, тем самым поступает неправильно.

      Итак, прощение, тшува, возможны всегда. Но есть два случая, выделенные Маймонидом, когда тшува крайне тяжела, и человек должен приложить очень много сил, чтобы достичь прощения Бога. Эти два случая таковы: если человек воздвигает преграду для другого человека и мешает ему прийти к Богу; или если человек профанирует саму тшуву.

      Что такое возвести преграду для другого человека и мешать ему прийти к Богу? В этом повинен, например:

      1. Тот, кто заставляет народ грешить или мешает народу исполнять заповедь, к примеру - мешает учить Тору.

      2. Тот, кто использует свой авторитет и свое влияние на ближнего для того, чтобы совратить его с пути Торы.

      3. Тот, кто дает собственному ребенку удалиться от путей Торы, не обеспечив его правильным воспитанием и образованием в области Торы.

      4. Тот, кто имеет возможность уберечь другого от греха, но не делает этого.

      Кто же "профанирует тшуву"? Это те, кто думают:

      1. "В грехе нет ничего страшного, я потом раскаюсь и буду прощен, потом опять согрешу и опять сделаю тшуву и т. д.".

      2. "Я все равно буду поститься в Йом Кипур, в день всепрощения, и все мои грехи все равно простятся, значит сейчас можно грешить".

      Перечисленные выше грехи очень тяжелы. Но если человек решил, несмотря ни на что, вернуться к правильному пути, то ничто не будет ему препятствием, и он сможет достичь полной тшувы.

начало главы

3. 4. Преступления и заслуги взвешиваются

У каждого человека есть заслуги и проступки. Если заслуги человека превышают его преступления, то он цадик (праведник), если наоборот, то он раша (злодей), если же заслуги его равны его преступлениям, то он бейнони (средний человек). Этот же принцип действует по отношению к странам. Если совокупные заслуги жителей страны превышают их преступления, то страна считается праведной, если же преступления превышают заслуги, то страна считается злодейской. Это же относится и ко всему миру.

Если преступления человека превышают его заслуги, то он должен умереть - понести наказание за свое злодейство. Если преступления страны превышают ее заслуги, то она должна погибнуть. Это же можно сказать и обо всем мире - если преступления мира превысят его заслуги, то он будет разрушен. Однако это суждение не количественное, а качественное. Может случиться, что единичные заслуги перевесят многочисленные преступления, а единственное преступление перевесит много праведных дел. И только один Бог знает, как взвешивать заслуги и прегрешения. Каждый человек, таким образом, должен рассматривать себя в течение всего года, как будто он наполовину праведен, а наполовину виновен, и считать весь мир наполовину праведным, а наполовину виновным. Если он совершает один неправедный поступок, он добавляет свой грех на чашу весов своей вины и на чашу весов вины всего мира и вызывает его разрушение, а не просто навлекает наказание на себя самого. Если же он совершает праведный поступок, выполняет заповедь, он добавляет на чашу весов заслугу для себя и для всего мира и спасает не только себя, но и весь мир.

начало главы

3. 5. "Он помнит все, что забыто"

      Эта фраза входит в молитву "Амида" на Рош hа-Шана. Что она означает? Один рабби прокомментировал ее так:

      "Бог помнит то, что человек забывает, но забывает то, что человек помнит. Если человек совершает проступок и забывает о нем без раскаяния, тогда Бог помнит о нем и судит провинившегося.

      Но если человек совершает проступок и всегда о нем помнит, как царь Давид, который говорил: "И мой грех всегда передо мной" (Псалмы 51:5), тогда Бог не помнит о его преступлении.

      Если человек выполняет заповедь или делает какое-то хорошее дело и все время помнит об этом в высокомерии и самодовольстве - тогда Бог об этом не помнит, т. к. сказано в ТаНаХе: "Дом надменных опрокидывает Господь" (Притчи 15:25). Если же человек выполняет заповедь и забывает об этом, Бог помнит и вознаграждает человека."

      Казалось бы, правильно ли винить человека за то, что он забыл какие-то свои проступки и не может вспомнить о них? Однако дело в том, что человек часто подсознательно стремится забыть поскорее о своем проступке, чтобы облегчить себе жизнь. Если же он будет прилагать ежедневные усилия, чтобы не забыть о своих грехах, то у него не будет и "естественного забывания", и тогда он сможет совершить тшуву.

начало главы

3. 6. Сила тшувы

      Какова сила тшувы? До тшувы грешник был ненавидим Всевышним, был удален, омерзителен и гадок. Сегодня, после того, как сделал тшуву, возвратился, он близок, любим и желанен.

      Вчера он был отделен от Бога, как сказано в книге пророка Исайи: "Грехи ваши отделяют вас от Бога вашего" (Исайя 59:2). Он восклицал и не слышал ответа, как сказано: "Даже если умножите молитвы ваши, Я не услышу" (Исайя 1:15) Он (грешник) пытался сделать что-то хорошее, но ничего ему не удавалось. Как сказано: "И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас очи Мои" (Исайя 1:15). И все это относится к человеку, не совершившему тшуву. После тшувы раскаявшийся приближается к Шехине (Божественному присутствию на земле), как об этом сказано в Торе: "Вы, прилепившиеся к Господу Богу вашему" (Второзаконие 4:4); он раскаивается, он восклицает и сразу слышит ответ. Как сказано об этом у Исайи: "И будет еще до того, как вы воскликнете, - Я услышу" (Исайя 65:24). Он соблюдает заповеди и делает добрые дела, и они принимаются Создателем. Как сказано в книге Экклезиаст: "Потому, что теперь благоволит Бог делам твоим" (Экклезиаст 9:7). И все это относится к раскаявшемуся.

      Тшува - главная тема всех пророков Израиля. Нет никакого другого пути к освобождению, соединению и конечному спасению, кроме тшувы. К концу изгнания совершит весь Израиль тшуву и будет спасен (Маймонид; Законы тшувы, гл. 7).

      Почему так велика заслуга и сила тшувы, почему раскаяние зачеркивает все множество плохих поступков, совершенных человеком, казалось бы, уже непоправимых? Потому что, совершая полное раскаяние, человек возвращается к пути Бога, т. е. реализует своей жизнью те обязанности, которые возложил на него Создатель; он твердо и навсегда возвращается к Богу и к его заповедям, хотя, казалось, отошел уже навсегда, - воздействие такого человека на мир огромно. Но тот, кто кается, а потом снова с легким сердцем преступает Божественный Закон, тот профанирует тшуву.

      О совершивших окончательную тшуву сказали мудрецы: "Там, где стоят совершившие покаяние, не могут стоять даже величайшие праведники" (Талмуд, Брахот 34).

      Даже если человек грешил всю жизнь, но потом раскаялся - многие его грехи аннулируются. Дорога раскаяния всегда открыта. Но если человек уже пришел к мысли о раскаянии, но откладывает его "на конец жизни" или специально отталкивает от себя мысль о тшуве - такому человеку раскаяние не будет дано.

начало главы

3. 7. Тшува в области привычных поступков

      Человек должен особенно сосредоточиться на раскаянии в тех проступках и отрицательных чертах своего характера, которые наиболее ему свойственны. Застарелые привычки труднее всего исправлять, поэтому такое исправление наиболее ценно.

      Человек, который долгое время совершал какой-нибудь неблаговидный поступок, но теперь стремится к раскаянию, борется с собой, пока не избавляется полностью от своего греха, - на такого человека нисходит милость Бога, и награда его очень велика.

      То же самое можно сказать о проступках, привычных в определенной местности, поколении, возрасте, среде и т. д. Если жители данной местности постоянно совершают какой-то определенный грех, то именно он ставится им в вину более, чем другие грехи. Соответственно, раскаяние именно в этой области имеет преимущество перед всеми другими заслугами. С другой стороны, если эти люди не раскаиваются в своем главном грехе, это может аннулировать их другие заслуги, т. к. эта ситуация подобна той, когда, по выражению мудрецов: "Человек погружается в воду для очищения и при этом сжимает в руке предмет, делающий его нечистым".

      Если какое-то поколение совершает постоянно некий грех, то его лучшие представители должны приложить все усилия к избавлению своих современников именно от этого греха и направить людей своего поколения на путь раскаяния.

      То же верно и по отношению к возрасту человека. На каждом этапе жизни дурное побуждение склоняет человека к свойственным данному периоду прегрешениям.

      И подобно этому действует на человека его окружение. В одной среде привыкают без особого осуждения смотреть на драку, в другой - на сплетни, в третьей - на прелюбодеяние. Таким образом, раскаяние имеет особую ценность, если человек фокусирует свои мысли на том, какое прегрешение ему сейчас особенно свойственно, и прилагает все усилия, чтобы очиститься от его последствий, чтобы Бог, Которому известно все скрытое, засвидетельствовал, что человек больше к этому не вернется.

начало главы

3. 8. Правда и мир - путь к тшуве

      Правдивость и миролюбие - бесценные добродетели, и тот, кто воспитывает в себе эти черты, не станет на путь зла. И они же - путь к раскаянию и исправлению для тех, кто все же оступился.

      Рассказывают историю об одном человеке, который был повинен во многих серьезных преступлениях. Он воровал, грабил, лгал, ел некошерное, вообще не замечал Субботу. Когда к нему пришла мысль о раскаянии, он не знал, что с ней делать и как ее реализовать. Он пришел к цадику, праведнику, и сказал ему: "Я согрешил против всего, что написано в Торе, - научи меня, как раскаяться, чтобы освободиться от старых грехов и не совершать новых". Цадик отвечал: "Если я покажу тебе путь к раскаянию, который чрезвычайно труден, ты возьмешь его на себя?" Тот сказал: "Даже если ты скажешь броситься в горящую печь!" Цадик сказал: "Путь, который я тебе собираюсь указать, еще труднее. Возьмешь ли ты его на себя?" "Да", - ответил тот. Тогда цадик взял с грешника всего одну клятву. Он сказал: "Иди домой с миром, ешь что хочешь, делай что хочешь, но если тебя спросят: "Что ты сделал?" - отвечай правду. Вот твой путь к тшуве". Человек поступил, как ему было велено. Он хотел опять украсть, но в последний момент подумал: "Если меня спросят: "Это ты украл?" - я должен буду признаться, и меня посадят в тюрьму". И он не стал воровать. То же самое происходило всегда, когда его дурные побуждения призывали его сделать что-нибудь плохое. Из-за того, что он поклялся говорить правду, он много раз воздерживался от дурных поступков.

      Но однажды он поддался злому побуждению и поступил дурно. Однако когда его спросили об этом, он немедленно признался. И это признание спасло его от того, чтобы увязнуть вновь в грехе.

      Правдивость - предохранительная ограда, удерживающая человека от преступления. Миролюбие - сила, направляющая человека к праведности. Любящий мир не станет ссориться со своим учителем, родителями, друзьями, с окружающими его людьми. Непредвзятый взгляд и расположение к людям позволяют увидеть в людях лучшее и научиться у них этому. И другие смогут научиться у него, открытого и доброжелательного.

начало главы

3. 9. Время благоволения

      Выше мы уже объясняли, почему тшува - раскаяние - является основным элементом подготовки к Рош hа-Шана - празднику сотворения мира, сотворения человека, обладающего свободой воли и ответственного за себя и за мир, сотворенный, как мы объясняли, сочетанием Божественной меры суда и меры милосердия.

      С другой стороны, Рош hа-Шана - не просто время, когда человеку следует особенно позаботиться о тшуве перед приближающимся судом, но также время, когда совершить тшуву легче всего.

      Время не однородно. Бог специально выделил время Рош hа-Шана и устроил все мироздание так, чтобы в это время человеку легче было вернуться к Богу, в это время по выражению мудрецов "тем, кто идет к тшуве, ветер дует в их спину и помогает им идти". Конечно, можно сделать тшуву в любое время года - и никогда не следует ее откладывать! - но в Рош hа-Шана это дается легче.

      Это время "Божественного благоволения" - когда Бог особенно желает, чтобы евреи совершили тшуву и Сам помогает им в этом - начинается с начала месяца элул и продолжается сорок дней - до Йом Кипура. Первая часть периода благоволения - месяц элул, в течение которого мы должны подготовиться к Божественному суду в Рош hа-Шана, и сам Рош hа-Шана - кульминация этого периода. Затем в течение "дней тшувы" между Рош hа-Шана и Йом Кипуром мы должны подняться к самой напряженной точке еврейского года, к вершине суда и тшувы, ко дню наиболее тесной связи Бога с человеком - к Йом Кипуру.

      Уже в самом начале существования евреев как народа это время было реализовано как время благоволения. Вспомним хронологию первого года Исхода из Египта:

      15 Нисана - праздник Песах - евреи вышли из Египта.

      21 Нисана - седьмой день Песаха - евреи перешли через Красное море, а египтяне потонули в нем.

      1 Сивана - евреи подошли к горе Синай.

      6 Сивана - через 50 дней после Песаха - праздник Шавуот: евреи получили основы Торы на Синае, и Моисей взошел на гору Синай на 40 дней для полного получения Торы.

      17 Тамуза - через 40 дней после Шавуота - пост: евреи сделали золотого тельца, Моисей, спустившийся с горы, разбил Скрижали и уничтожил тельца, и на следующий день снова поднялся на гору на 40 дней, чтобы просить у Бога прощения для евреев.

      1 Элула - накануне Моисей спустился с горы, хотя его молитвы и не были полностью приняты. Приведя евреев к окончательной тшуве, Моисей 1 Элула поднялся на гору Синай в третий раз. Эти последние 40 дней - время благоволения.

      10 Тишри - через 40 дней после 1 элула - Йом Кипур, День Искупления, когда евреи были прощены. В этот день Моисей спустился с горы со вторыми Скрижалями, он возвестил народу о прощении, и на следующий день началась постройка Мишкана - переносного Храма, в котором евреи устраивали службу во время странствий по пустыне.

начало главы

3. 10. Тшува при жизни

      Рабби Шимон бен Лакиш, один из известных учителей Талмуда, в молодости был членом шайки разбойников. Но он сумел вернуться к Богу и всю остальную жизнь занимался Торой и исполнением ее заповедей, и его тшува была принята.

      В тот день, когда он умер, умерли также два его ближайших приятеля, которые остались разбойниками. Рабби Шимон бен Лакиш был удостоен жизни в Ган Эдене, тогда как его бывшие друзья-разбойники были приговорены к Геенне. Они сказали: "Царь вселенной, неужели Ты пристрастен? Неужели из-за того, что Шимон - Твой любимец, Ты не засчитываешь ему те преступления, которые он совершил вместе с нами?!" Бог ответил им: "Он раскаялся, пока еще был жив, а вы - нет". Они сказали: "Дай нам возможность, и мы раскаемся". Он ответил: "Тшува возможна только при жизни".

      С чем это можно сравнить? Например, с человеком, который уплывает в морское путешествие или уходит в безлюдную пустыню. Если он не запасется хлебом и водой, то он не найдет их в пути.

      Точно так же, если человек не раскаялся при жизни, после смерти у него уже нет этой возможности. (Пиркей драбби Элиэзер 45).

      Наши мудрецы рассказывают: р. Элиэзер сказал: "Раскайтесь хотя бы за день до смерти". Тогда ученики спросили его: "Разве человек знает, в какой день он умрет?" Он ответил: "Пусть он раскается сегодня, ведь может быть, он умрет завтра" (Талмуд, Шабат 153).

      Человек может раскаяться в своих плохих делах в любом возрасте, даже после многих лет преступлений и нарушений Торы. Полная тшува снимает с человека все его грехи, и он становится чист перед Божественным судом.

начало главы

4. 1. Месяц Элул

      Месяц Элул, как мы уже говорили, входит во время Божественного благоволения, и весь месяц длится подготовка к Рош hа-Шана.

      Это время отмечают особыми молитвами и чтением 27-го Псалма. Весь месяц Элул после шахрита, утренней молитвы, в синагоге трубят в шофар, в напоминание о заповеди слушать трубление в шофар в Рош hа-Шана и для того, чтобы призвать евреев к тшуве (подробнее о шофаре см. далее).

      За неделю до наступления Рош hа-Шана напряжение раскаяния усиливается добавлением слихот. Это специальные молитвы о прощении, которые читают в ранние часы по утрам, обычно до рассвета. С начала месяца элул принято поздравлять своих друзей с приближением Нового Года и Божественного суда; это поздравление выражается традиционной фразой "Лешана това тикатеву ветихатему" - "на будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью".

начало главы

4. 2. Тшува в Рош hа-Шана - день "сокрытия"

В еврейском календаре все не случайно. Месяц Тишри, на начало которого приходится Рош hа-Шана, имеет зодиакальный знак "весы" - символ суда, взвешивания дел и мыслей людей.

Почти все еврейские праздники выпадают на середину месяца или близки к ней, и лишь Рош hа-Шана выпадает на начало месяца. И это различие также не случайно. Дело в том, что еврейские месяцы действительно связаны с "месяцем", т. е. с луной: месяцы начинаются и, соответственно, кончаются в новолуние, когда луна не видна на небе, середина же месяца приходится на полнолуние, когда луна светит наиболее ярко. Израиль традиционно уподобляется луне: как и луна, он может на некоторое время стать невидимым, но он никогда не исчезает. Как и луна, Израиль светит отраженным светом, светом Всевышнего, приходящим к нам через Тору. Как и луна, Израиль ярко светит во время праздников, в середине месяца. Но Рош hа-Шана - особый праздник. Сказано в Торе: "Трубите в шофар в новолуние, в сокрытии ко дню празднования вашего" (Псалмы 81:4). Тайны этого дня, тайны суда, определяющего судьбы мира, сокрыты от нас. Так же в этот день сокрыта луна и Израиль сокрыт, и он не в веселье, но в трепете перед судом, он придирчиво оценивает себя, и тогда Бог также кладет завесу сокрытия на грехи Израиля и прощает его. Таким образом, "сокрытием" описываются все аспекты происходящего в этот день, и о том, что ежегодный Божественный суд происходит в Рош hа-Шана, сообщается в Торе не прямо, а с сокрытием, чтобы человек думал о своих поступках в течение всего года, а не откладывал тшуву на Рош hа-Шана.

начало главы

4. 3. Два дня Рош hа-Шана

      Рош hа-Шана празднуется как двухдневный праздник 1 и 2 Тишри, хотя Тора заповедует нам соблюдать его только 1 Тишри: "И в седьмом месяце (т. е. в месяце Тишри; счет месяцев, как говорилось уже, идет от Нисана), в первый день месяца будет у вас священное собрание, никакой работы в этот день не делайте, в этот день трубите в шофар" (Числа 29:1).

      Как известно, в диаспоре (вне Израиля) все праздники "удваиваются" и празднуются два дня вместо одного, однако Рош hа-Шана празднуется два дня даже в Земле Израиля. Это является для нас памятью о временах существования Храма и Санhедрина, когда начало месяца устанавливалось Верховным судом по показаниям свидетелей, видевших серп молодой луны. Перед заходом солнца в 29-ый день элула считалось неизвестным ²⁾, увидят ли свидетели серп луны, т. е. будет ли наступающий день 1 Тишри или 30 элула, и следует ли начинать праздник. Поэтому постановили, во избежание сомнений и нестрогого отношения к Рош hа-Шана, праздновать этот праздник всегда два дня. Эти два дня называются "Йома арихта" - "один длинный день", чтобы показать, что святость обеих половин этого "длинного дня" не сомнительна, а точно определена.

      Оба дня запрещена почти всякая работа, кроме приготовления еды. Соблюдение Рош hа-Шана - это реальное действие в области тшувы, в области соблюдения Божественных заповедей, это начало перехода от слов к делу.

начало главы

4. 4. Первый вечер Рош hа-Шана

      Как известно, в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца, как сказано в Торе о днях Творения: "и был вечер, и было утро, день один" (Бытие 1:5).³⁾ Соответственно этому, все еврейские праздники начинаются с вечера. В первый вечер Рош hа-Шана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничное Богослужение, во время которого читаются также молитвы раскаяния и надежды на счастливый исход суда. Все поздравляют друг друга словами: "Лешана това тикатеву ветихатему" - "на будущий год пусть будет доброе определение о вас записано и скреплено печатью". Дома устраивается праздничный стол, Кидуш - освящение праздника и трапезы, которая начинается не как обычно, хлебом с солью, а хлебом с медом. Сразу же после Кидуша говорят благословение на плоды и едят яблоки, обмакивая их в мед, так же, как хлеб. После того, как съедают яблоко, произносят: "Да будет воля Твоя, Бог отцов наших, чтобы дать нам хороший и сладкий год".

      Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей и счастьем в приходящем году, например морковку, свеклу, тыкву, финики, а также голову рыбы или барана. Принято не есть орехов, так как их название на иврите связано со словом "грех".

      Вообще, Рош hа-Шана - праздник Божественного Суда - является днем радости, а не скорби, ибо мы всегда надеемся на Божественное милосердие и на счастливый исход. Однако особенно веселиться не следует, и танцевать у синагоги, как, например, в праздник Симхат-Тора, не стоит.

начало главы

4. 5. Когда трубят в шофар

      Рош hа-Шана называется в Торе "днем трубных звуков"; момент трубления в шофар является центральным в службе.

      Согласно заповеди Торы, каждый еврей обязан в Рош hа-Шана услышать звук шофара, причем непосредственно, а не эхо или звук, транслированный с помощью электроники. Это должен быть правильно исполненный и благословленный звук настоящего шофара, сделанного из бараньего рога.

      В шофар трубят в месяц элул, кроме Субботы, после утренней молитвы, в напоминание о наступающем Рош hа-Шана. В канун Рош hа-Шана не трубят. Прекращение ежеутреннего трубления также является напоминанием о завтрашнем исполнении заповеди Торы. В оба дня Рош hа-Шана трубить в шофар обязательно. Трубят так, чтобы раздавалось до 100 звуков. (Это происходит к концу утренней службы. ) Если первый день Рош hа-Шана выпадает на Субботу, то трубят только во второй день; второй день никогда не выпадает на Субботу.

      Заповедь трубить в шофар имеет множество различных аспектов. Мы упомянем лишь следующие:

      1. День суда соответствует дню творения и воцарения Бога как Царя завершенной вселенной, и трубление в шофар (коронационная почесть) соответствует нашему признанию Бога Верховным Царем над сотворенным Им миром, Царем, не только давшим миру "первоначальный толчок", но и продолжающим им править.

      2. Шофар пробуждает человека к раскаянию, к тшуве. Маймонид писал об этом так: "Пробуждаются спящие и взбадриваются дремлющие, чтобы внимательно исследовать дела свои и оценить их, и повернуться к раскаянию, и возвратиться к Создателю, да будет Он благословен; ибо они забыли об истине и в круговороте дел своих заблудились в пустом и тщетном, которое не поможет им и не спасет их. И теперь пусть взглянут они на душу свою и внимательно посмотрят на пути свои и на поступки свои, и пусть оставит каждый из них дорогу злую и намерения недобрые, и пусть повернется к Богу и добру" (Маймонид, Законы тшувы, гл. 3).

      Природа шофара такова, что в человеке, слушающем непосредственно голос шофара, углубляется Богобоязненность и стремление к Божественной истине. Как говорит об этом пророк Амос: "Когда услышит народ голос шофара, разве может он не убояться?" (Амос 3:6). Шофар не только призывает нас к тшуве, но и дает нам силы для тшувы.

      3. Звуки шофара объединяют всех евреев в единый народ, стоящий перед Богом на суде. Он объединяет не только тех людей, которые живы сейчас, но и все прошедшие и будущие поколения. Шофар - бараний рог - напоминание о том баране, которого принес Авраам в жертву вместо сына своего Ицхака (кстати, этот отрывок из Торы, "Акеда"(см. ниже), читается в синагоге во время Богослужения во второй день Рош hа-Шана), и, как сказано в Мидраше, в меньший из двух рогов этого барана трубили у горы Синай, собирая народ для получения Торы, а в больший будет трубить Машиах (Мессия), собирая рассеянный Израиль со всех сторон земли. Кроме того, шофар напоминает о разрушении Храма и о многих других событиях еврейской истории.

      Мы все стоим перед судом в Рош hа-Шана, как каждый человек в отдельности, так и весь народ во всех своих поколениях. Наше поколение само по себе, может быть, и не устояло бы на суде, но наши предки и наши потомки защищают нас, и мы обращаем к Богу слова: "Вспомни заслуги праотцов - Авраама, Ицхака и Яакова - и окажи нам милость ради того, что мы несем Твое Имя и ради праведного Машиаха Твоего". Таким образом, шофар помогает нам устоять на Суде: он пробуждает наши внутренние силы и дает нам защиту.

начало главы

4. 6. Молитвы о милосердии

Сборник еврейских праздничных молитв называется махзор - дословно - "круговорот, возвращение". На каждый праздник - свой махзор. Из чего состоят праздничные молитвы? Среди них есть обычные молитвы, которые читаются и в другие дни, например, молитва "Шма, Исраэль"("Слушай,Израиль...") и молитва "Амида", текст которых лишь модифицируется в соответствии с праздником. Но большую часть молитвенника составляют "пиюты" - поэтические произведения, написанные различными еврейскими авторами за последние две тысячи лет. В еврейской культуре никогда не было разделения на "светскую" и "религиозную" культуру: с одной стороны, религия пронизывала все стороны жизни человека вплоть до самых обыденных и бытовых; с другой стороны, вся лучшая еврейская поэзия включалась в махзоры к соответствующим праздникам, тем более, что почти все еврейские поэты прошлых веков были еще и раввинами. В такой день, как Рош hа-Шана, можно не спешить с окончанием Богослужения - ведь никого не торопят будничные дела, и можно уделить время чтению Псалмов и пиютов - еврейских классических стихов; поэтому махзор на Рош hа-Шана необычайно велик.Приведем в поэтическом переводе один из стихов утренней службы Рош hа-Шана.

"Дрожь объемлет меня, отверзая уста для излияния речей моих.

Как мне предстать перед Ним, Страшным и Величественным,

Когда я беден заслугами и потому сокрушен сердцем,

И как мне надеяться на себя, когда я лишен всякой мудрости и разума.

Просвети меня, Творец, в вечном учении Твоем

И дай мне мужества и твердости для преодоления робости моей.

Как благовонный фимиам, да будет благословенна молитва моя,

И как мед сотовый, да будут сладостны слова мои,

Искренни и нелицемерны,

Дабы обрести общине Израильской прощение и милость.

Да будут Тебе приятны возгласы мои,

И да внемлешь Ты удрученным детям, которые уподоблены
пресмыкающимся.

Как Ты, Милосердный, изначально обещал Моисею в расщелине скалы,

Так же услышь ныне мои мольбы, к которым я приступаю.

Страшась пристального взгляда Твоего, все кипит внутри меня,

Опасаясь суда Твоего, вращается во мне душа моя.

И, страшась возмездия Твоего, сердце мое содрогается,

И глаза мои заливаются потоком слез.

Но я ожидаю милости Твоей

И уповаю, что вспомнишь Ты о заслугах отцов моих

И дашь мне прощение.

О, сердце распаляется, огонь возгорается в мыслях моих,

И вся внутренность во мне волнуется,

Когда приступаю я к молениям моим".

(Перевод взят из Махзора на Рош hа-Шана с русским
переводом М. Гольдштейна, Вильна, 1899, стр. 110. )

начало главы

4. 7. Ташлих

После утреннего Богослужения в Рош hа-Шана устраивается сеуда шния - вторая (после вечерней) праздничная трапеза с кидушем, освящением праздника; и сразу после нее снова собираются в синагоге и читают Минху, дневную молитву, раньше, чем обычно, для того чтобы было время устроить процедуру ташлих (буквально - "выбрасывание"). Для выполнения ташлих идут на берег реки или озера и там читают соответствующие Псалмы и пиюты, смысл которых - "Пусть вода унесет все наши грехи..." После этого встряхивают полы одежды и произносят при этом стих из пророка Михи: "... и Ты бросишь на дно моря все их грехи..." (Миха 7:18).

Обряд ташлих, конечно, сам по себе не очищает человека, но символизирует намерение человека укрепиться на пути тшувы в наступающем году. Если первый день Рош hа-Шана приходится на Субботу, то ташлих переносится на второй день.

* * *
²⁾ . На самом деле, еврейский календарь составлен по практически точному, еще с древности известному нашим Мудрецам среднему времени между двумя новолуниями, и свидетели лишь подтверждали расчеты.

³⁾ . Такое начало дней с вечера тоже не случайно, а имеет свой смысл. Глубокие философские аспекты этого смысла подробно разбираются в комментариях к Торе.

начало главы

5. 1. Пост Гедалии

      Третьего Тишри, сразу после Рош hа-Шана, устраивается пост в память об убийстве Гедалии; запрещается есть и пить от восхода солнца до захода. (Гедалия был убит Рош hа-Шана, но в Праздник поститься запрещено, и поэтому пост переносится на третье Тишри. )

      История Гедалии такова:

      Вавилонский царь Навуходоносор полностью подчинил себе царство Иудейское, разрушил Иерусалим и его величайшую святыню, Бейт hа-Микдаш - Храм. Он убил или взял в плен большинство членов царской семьи и знати страны. Элита еврейского общества, включая главных священнослужителей, гражданских и военных, была уведена в плен в Вавилон.

      Однако Навуходоносор не хотел превратить землю Иудеи в сплошную пустыню. Он разрешил простым людям остаться в Иудее, чтобы заниматься земледелием. Губернатором над ними Навуходоносор назначил уважаемого всеми еврея Гедалию бен Ахикама.

      Пророку Иеремии был предложен выбор: остаться в Иудее или пойти в Вавилон и быть почетным гостем вавилонской царской семьи. Он предпочел остаться со своими братьями на Святой Земле. Иеремия пошел в город Мицпа. Там, на небольшом расстоянии к северу от Иерусалима, находилась резиденция губернатора. Иеремия предложил ему свою поддержку, и Гедалия с благодарностью принял это предложение. Таким образом, Мицпа превратился также и в центр духовной жизни народа.

      Гедалия был дальновидным человеком. Он стал усиленно поощрять народ в его деятельности по обработке и возделыванию полей и виноградников, и еврейская община стала процветать. Это стало известным, и многие евреи, бежавшие во время войны в соседние страны, были привлечены новостями о возрождении еврейской общины в Иудее. Они приходили к Гедалии в Мицпу и вливались в общину. Еврейский губернатор призывал своих братьев оставаться лояльными вавилонскому царю и обещал им мир и безопасность. Обещание это было выполнено. Вавилонский гарнизон, расквартированный в стране, не оскорблял евреев, напротив, он защищал их от враждебных соседей. Евреи находились на пути к возможному восстановлению государства, когда внезапно на них обрушился страшный удар.

      Среди беженцев, которые присоединились к Гедалии в Мицпе, находился Ишмаэль бен Нетания, потомок царского дома Цедекии (Седекии), последнего царя Иудеи. Ишмаэль был честолюбив, почет и успех Гедалии наполняли его жестокой завистью. Он нашел союзника в лице царя Аммона, который с беспокойством следил за восстановлением еврейской страны.

      Эти интриги стали известны преданному офицеру Гедалии Йоханану бен Кораху. Он предупредил губернатора об опасности, угрожавшей его жизни. Однако Гедалия, будучи прямым и великодушным человеком, не хотел поверить этому. Когда Иоханан предложил тайком убить Ишмаэля до того, как тот осуществит свои коварные планы, возмущенный Гедалия отверг это предложение.

      Тем временем Ишмаэль ждал благоприятного случая, который ему скоро представился. Губернатор пригласил его в Мицпу на праздник Рош hа-Шана. На пир Ишмаэль приехал в компании десяти своих сторонников. Во время праздника они устроили ужасную резню, во время которой был убит губернатор и многие из его окружения; также был разгромлен маленький вавилонский гарнизон в Мицпе. Захватив многих пленников, Ишмаэль направился в Аммон.

      Йоханан и несколько его соратников избегли смерти потому, что их не было в это время в Мицпе. Когда Йоханан узнал об ужасной трагедии, он собрал единомышленников и принялся преследовать убийцу. Ему удалось нагнать Ишмаэля около Гивона в Биньямине и освободить пленных, но сам Ишмаэль с небольшим числом своих последователей бежал в землю Аммона.

      Евреи оказались в очень сложном положении. Убийство Гедалии и расправа с вавилонским гарнизоном должны были вызвать гнев Навуходоносора. Где они могли искать себе защиту? Единственным убежищем им казался Египет, куда не могла дотянуться рука Навуходоносора. Однако эта страна не пользовалась любовью евреев. Несмотря на то, что прошло уже около девятисот лет со времени освобождения их предков из Египетского рабства, евреи относились к Египту с отвращением. Но отчаяние и страх были так велики, что народ все же решил искать спасение в Египте и пуститься в дальний путь на юг.

      По дороге в Бейт-Лехем евреи и обратились за советом к Иеремии. Они обещали следовать этому совету, каков бы он ни был.

      После десяти дней поста и молитвы Иеремия получил пророчество, которое немедленно огласил перед собравшимся народом:

      "Так говорит Господь, Бог Израиля: ... если останетесь на земле сей, то Я устрою вас и не разорю, насажу и не искореню... Не бойтесь царя Вавилонского, которого вы боитесь,.. ибо Я с вами, чтобы спасать вас... Если же вы скажете: "не хотим жить в этой земле" и не послушаетесь голоса Господа, Бога вашего, говоря: "нет, мы пойдем в землю Египетскую"... то меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, в земле Египетской, и голод, которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами в Египте, и там умрете... Вам, остаток Йеhуды, изрек Господь: не ходите в Египет; твердо знайте, что Я предостерегал вас!" (Иеремия 42:9-19).

      Но слова Иеремии не были услышаны. Народ уже принял решение и только ждал одобрения пророка. Несмотря на твердое обещание, данное Иеремии в том, что они послушаются его совета, народ обвинил пророка и его ученика Баруха бен Нерию, в заговоре, то есть в намерении выдать евреев в руки вавилонян. Затем весь народ двинулся в Египет и заставил Иеремию и Баруха сопровождать их.

      Когда беженцы остановились у границы Египта, Иеремия еще раз предостерег своих братьев. Он сказал, что безопасность, которую они ищут в Египте, будет непродолжительной, и что вскоре Египет будет побежден Навуходоносором. Кроме того, он предостерег их от несчастий, которые ждут евреев при смешении с египтянами-идолопоклонниками. К несчастью, предостережения и мольбы пророка не возымели действия. Еврейские беженцы поселились в Египте, и многие стали язычниками по примеру египтян.

      Несколько лет спустя в Египте произошел переворот, был убит фараон Хофра. Навуходоносор тотчас же воспользовался этими беспорядками, вторгся в Египет и разрушил его. Большинство еврейских беженцев при этом погибло. Таким образом, предсказание Иеремии сбылось.

      Точно не известно, когда скончался престарелый пророк. Согласно преданию, Иеремия со своим верным учеником Барухом провели последние годы жизни со своими братьями, находившимися в изгнании в Вавилоне.

      В память об убийстве Гедалии и трагедии, которая произошла с нашим народом вскоре после этого, мы постимся в третий день месяца Тишри, и пост этот называется постом Гедалии.

начало главы

Иудаизм - Пра здники - Ханука

История Хануки

История - внешняя канва событий

Аспекты празднования "Хануки"

начало главы

Аспекты празднования "Хануки"

Слово "Ханука" само по себе означает "новоселье"; как название праздника "новоселие в Храме". Но это слово, как мы увидим ниже, связано также с другими аспектами праздника - с победой в войне, с возрождением национального сознания и освобождением от греческого влияния. Рассмотрим некоторые стороны праздника и обычаи, относящиеся к ним.

Освящение Храма

В память о чуде, происшедшем при освящении Храма, мы зажигаем свечи Хануки, и это - центральный момент празднования, так что Хануку иногда даже называют "праздником огней". На каждом - на мужчинах, женщинах и детях старше девяти лет - лежит эта обязанность: зажигать свечи; но достаточно, чтобы хозяин дома зажигал один светильник на всю семью. Принято зажигать самые красивые свечи и ставить их в красивом подсвечнике в память о Меноре (Храмовом светильнике), которая была очень красива.

Законы свечей Хануки исходят из принципа пирсум hа-нес - "максимального прославления чуда". Подсвечник помещают слева перед входом в дом, или же внутри квартиры, на подоконнике, близком к улице, или слева от входа в комнату, или в другом месте, где их видит наибольшее число людей. И все эти обычаи установлены для "прославления чуда".

Время зажигания свечей Хануки - сразу же по выходе звезд, но если не удалось зажечь сразу, можно зажигать в течение всей ночи. Однако если зажигание происходит очень поздно, когда все домашние спят и уже не может быть "прославления чуда", то тогда зажигают, но не произносят благословения. Если же прошла вся ночь, а свечи не были зажжены, то никакого специального возмещения не делают, а просто зажигают на следующий день, как все остальные. За полчаса до времени зажигания свечей не едят и не пьют вина. Даже Тору запрещено учить, если это задерживает зажигание свечей Хануки. Сразу же по выходе звезд надо прочесть вечернюю молитву и зажечь свечи. В Иерусалиме принято зажигать свечи Хануки с заходом солнца, до вечерней молитвы.

Свечи должны гореть не менее получаса после выхода звезд, только тогда заповедь считается исполненной. Лучше всего использовать на Хануку светильник, в котором горит оливковое масло, но если его нет, то подходят все виды масла или обычные свечи. Если зажгли светильник, масла в котором не хватило на полчаса, то заповедь не считается выполненной, даже если добавить масла во время горения. В этом случае надо потушить и зажечь во второй раз.

Свечи должны гореть в ряд на одинаковой высоте. Необходимо также, чтобы было достаточное расстояние между свечами, чтобы пламя одной свечи не смешивалось с пламенем другой и не растапливало соседнюю свечу. Каждый день устанавливают все восемь свечей, но в первый день зажигают одну свечу, во второй - две и т.д. до восьми. Порядок зажигания таков:

1-й день: 00000001
2-й день: 00000012
3-й день: 00000123
4-й день: 00001234
5-й день: 00012345
6-й день: 00123456
7-й день: 01234567
8-й день: 12345678

Обозначения: "0" - в данный день эта свеча остается незажженной. "1, 2..." - порядок зажигания свечей на каждый день. Каждый день начинают зажигать именно с той свечи, которая добавляется. И эта свеча особенно важна, ибо она - знак того усиления чуда, которое произошло именно в этот день.

Свечи Хануки - символ Меноры; и так же как Менора в помещении Храма служила источником не физического а духовного света, который Храм давал миру (подробнее см. далее в разделе "Философия Хануки"), так и ныне свечи Хануки предназначены не для освещения комнаты, а для связи с Богом через исполнение Его заповедей. Это назначение свечей Хануки подчеркивается обычаем устанавливать нер шамаш - дополнительную "рабочую свечу", как бы говоря этим: шамаш - для освещения комнаты, а свечи Хануки - для духовного света. Шамаш зажигают первым, от него зажигают все полагающиеся на этот день свечи Хануки, а затем шамаш устанавливают отдельно, не в ряду со свечами Хануки. При зажигании свечей все домашние собираются вместе для большего "прославления чуда".

Перед зажиганием говорят три благословения.

Благословение света:

"Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник".

Благословение чуда:

"Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который сделал чудеса отцам нашим в те дни в это время".

Благословение времени:

"Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который дал нам жить и поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени".

Первые два благословения читают во все дни Хануки, а третье - только в первый день, один раз за всю Хануку (если первый день был пропущен, то читают его в тот день, с которого начинают зажигать свечи).

После зажигания свечей читают небольшой текст из Талмуда (Трактат Софрим, гл. 2) - "hа-нерот hа-лалу".

"Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через святых коhенов Своих; и все восемь дней эти Ханукальные свечи - святы, и не имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и скрытые и за спасение Твое".

После этого поют или читают пиют (религиозный гимн) "Маоз цур йешуати", рассказывающий историю наших изгнаний и спасение, приходившее от Всевышнего.

Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву. Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я завершу псалмовой песней освящение жертвенника.

Бедами насытилась моя душа, в печали иссякла сила моя; жизнь мою огорчали жестоко под гнетом царства тельца. Но Своею великой рукой Он вывел избранный народ. Войско Фараона и всё его потомство камнем пали в пучину.

В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое. Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот - конец Вавилону, пришел Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.

Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней, и надменность его пропала. Ты поднял главу Биньямина, а имя врага стер, его и его сыновей на дереве Ты повесил.

Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней для пения и ликования.

Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмсти местью за рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом (Римом) и поставь (нам в защиту) семь пастырей.

После того, как свечи прогорели полчаса, их можно потушить и снова зажечь на следующий день. Если свеча погасла, не прогорев установленного времени, то ее следует зажечь вновь без благословения. Ни для чего иного свечи, фитили и масло использовать нельзя, поэтому принято в последний день Хануки давать свечам догореть до конца. Все время, пока свеча Хануки горит, даже после того, как прошло полчаса, запрещено пользоваться ее светом, а также запрещено сдвигать ее с места; надо сначала погасить ее, а лишь потом двигать.

В вечер наступления Субботы зажигают сначала свечи Хануки, а затем свечи Субботы, при этом берут более длинные свечи, чтобы они горели не менее получаса после выхода звезд (а зажигать их надо до захода, т.к. начинается Суббота).

На исходе Субботы сначала делают hавдалу (ритуал окончания Субботы), а затем зажигают свечи Хануки.

Свечи Хануки зажигают и дома, и в синагоге, и во всяком месте, в котором люди постоянно собираются, и все это для большего "прославления чуда".

"Заповедь свечей Хануки - одна из самых любимых заповедей, и каждый должен быть очень внимателен к ней, чтобы возвестить о чуде и прибавить к прославлению Бога и высказать Ему благодарность за чудеса, которые Он сделал нам. И даже тот, кто живет лишь на подаяние, должен попросить или купить светильник и взять масло или свечи и зажечь. Тот, у кого нет ничего, кроме одной пруты (самой мелкой монеты), а впереди Кидуш (Освящение) Субботы и зажигание свечей Хануки, должен прежде всего купить свечи Хануки, а затем уже, если деньги останутся, - вино для Кидуша" (Маймонид, законы Хануки).

В Хануку, в память о масле, чудом горевшем в Храме, принято есть "латкес" - картофельные оладьи, поджаренные на растительном масле; и также пончики, жаренные в масле, и любую пищу, в состав которой входит растительное масло, желательно оливковое.

начало главы

История - внешняя канва событий

В 3390 году от Сотворения мира (370 г. до н.э. по общепринятому исчислению) персидский царь Кир разрешил евреям вернуться из Вавилона в Землю Израиля для построения Храма. В 3408 г. Второй Храм был достроен и освящен. Храм стоял 420 лет, вплоть до 3828 г. (68 г. н.э.), когда он был разрушен римским императором Титом. В период строительства Второго Храма Земля Израиля была под властью Персии, но после победы Александра Македонского над персами она оказывается под контролем греков. С этого времени начинается галут яван - "изгнание под властью Греции" - двухсотлетняя история сложных взаимоотношений евреев с греками. Это время можно разделить на три периода.

Первый период. Пока был жив Александр Македонский, евреи находились под властью греков, но не испытывали физических или духовных притеснений. Агада рассказывает, что евреи признали власть Александра без войны, т.к. он обещал им самоуправление и свободу религиозной жизни. Александр Македонский весьма уважал еврейских Мудрецов.

Второй период. После смерти Александра Македонского его царство было разделено на три части. Один из его полководцев получил власть в самой Греции, другой - в Египте, третий - в Сирии. Земля Израиля попала под власть династии Птолемеев, правивших Египтом. Положение евреев несколько ухудшилось, хотя у евреев по-прежнему оставались автономия и духовная свобода. К этому периоду относится перевод Торы на греческий язык - Септуагинта, сделанный по настоянию царя.

Третий период. Территорию Земли Израиля завоевывает эллинистическая Сирия, в которой правит династия Селевкидов. Угнетение евреев резко усилилось.

Вот как развивались события (изложение по книге Г. Греца "История евреев"):

В это время культура эллинистического мира уже не была культурой Греции классического периода. На ее основе образовалась "всемирная универсальная культура", проникшая во все страны, завоеванные Александром Македонским и вобравшая в себя в каждой стране культы и обычаи данной страны и местных богов. Однако повсюду она несла греческий взгляд на мир и греческую философию. Это была культура "национальная" по форме и "всечеловеческая" по содержанию: культура, объединяющая весь окрестный мир, дававшая своим последователям чувство "гражданина вселенной" и казавшаяся им "высшим достижением прогресса и цивилизации". Македония и Рим, Сирия и Египет воевали друг с другом, но эллинизм объединял их всех. Гигантским потоком пронесся эллинизм по всем странам, по всему тогдашнему миру, и почти все народы приняли его, кроме евреев. Конечно, среди евреев тоже были такие, которые пошли за греками, - их стали называть эллинистами, но основная масса народа оставалась верной Торе.

Так продолжалось, пока царем Сирии не стал Антиох IV Эпифан ("Безумный"), который решил "осчастливить достижениями прогресса" также и евреев, "погрязших в древних суевериях". Антиоха поддерживали евреи-эллинисты, считавшие, что принятие греческого мировоззрения откроет евреям путь в "семью народов мира". В стране стали культивировать занятия гимнастикой, тогдашний Первосвященник был смещен и на его место был поставлен один знатный еврей-эллинист, который даже не был из рода священников; был ограблен, а затем осквернен Храм, еврейские обычаи повсюду подвергались осмеянию, поощрялся произвол над теми, кто продолжал придерживаться Торы.

После этого началась эпоха "насильственной эллинизации". Антиох издал указ, запрещавший под угрозой смерти чтение и преподавание Торы, соблюдение еврейского Закона. Особенно каралось обрезание, соблюдение Субботы и освящение нового месяца. Если бы евреи согласились принять греческую систему взглядов, то они стали бы полноправными гражданами эллинистического мира и по отношению к ним не было бы применено никакого насилия. Однако история пошла по другому пути. Евреи отказались принять эллинизм добровольно, и греко-сирийцы решили ввести его насильно.

Посланец Антиоха Апустумус начал с осквернения Храма. Он заставил псевдопервосвященника принести на алтаре в жертву свинью, которую потом сварили и дали евреям-эллинистам съесть ее мясо. В Храме был установлен идол Зевса.

Войска Антиоха прошли через страну, ставя повсюду идолов и принуждая евреев приносить им жертвы. Не соглашаясь на идолопоклонство, многие евреи гибли, но организованное сопротивление казалось безнадежным - слишком неравными были силы.

В тот момент, когда гонения на евреев достигли апогея и когда им, доведенным до отчаяния, оставалось либо покориться, либо окончательно исчезнуть с лица земли, неожиданно вспыхнуло восстание. Оно оказало огромное влияние на всю последующую жизнь евреев, укрепило их национально-духовное существование. Восстание было организовано одной семьей из рода коhенов - священников. Главой семьи был престарелый Мататьяhу Хасмоней из рода Иоярива. Отец его был Первосвященником, и когда-то Мататьяhу жил в Иерусалиме, но после осквернения Храма покинул его и переселился в город Модиин, на северо-запад от Иерусалима. У Мататьяhу было пятеро сыновей: Йоханан, Шимон, Иеhуда, Элазар и Йонатан. Все они активно участвовали в восстании.

Семья Мататьяhу занимала видное положение в обществе, имела большое влияние на свое поколение. Мататьяhу и его сыновья глубоко скорбели по поводу ужасного положения, в котором тогда находился еврейский народ. "Святыни оскорблены, свободная Иудея стала рабыней, зачем же нам еще жить?" Так говорил старый Мататьяhу своим сыновьям. И вместе с ними он решил не оставаться более в бездействии, предаваясь отчаянию в каком-нибудь потаенном уголке, а смело вступить в бой, чтобы добиться избавления или умереть достойной смертью за святое дело.

Однажды в Модиин прибыл небольшой сирийский отряд под командованием Апеллеса, который, созвав жителей, стал требовать от них, чтобы они принесли жертвы греческим идолам и отреклись от иудаизма. Мататьяhу со своими сыновьями и друзьями находился в толпе. И когда Апеллес предложил ему как виднейшему местному жителю подать пример евреям в послушании царским приказам, Мататьяhу ответил: "Если бы даже все народы, живущие в Сирийском царстве, послушались царя и отреклись от веры отцов своих, то я, мои сыновья и братья все равно остались бы верны Законам нашего Бога". Когда же один еврей из толпы подошел к воздвигнутому на площади алтарю, чтобы принести жертву Зевсу, Мататьяhу бросился на отступника и убил его возле самого алтаря. Сыновья его в то же время напали на Апеллеса и его отряд, перебили их и разрушили греческий алтарь. Этот подвиг явился поворотным моментом в истории той эпохи.

Итак, восстание началось с расправы над свирепым слугой Антиоха. Лозунгом, боевым кличем Хасмонеев стала цитата из Торы (Исход, 32:26) (слова Моисея перед началом борьбы с теми, кто соблазнял народ поклоняться золотому тельцу): Ми ле-hаШем - элай - "Тот, кто за Господа, пусть следует за мной!" Все жители Модиина и окрестностей присоединились к Мататьяhу. Прежде всего он нашел надежное убежище в горах Эфраима. Сюда к нему явились все бежавшие от преследований сирийских надсмотрщиков, и его войско умножалось с каждым днем. Мататьяhу не скрывал от своих воинов, что предстоит тяжелая и чрезвычайно опасная борьба, и просил их готовиться к ней и не очень дорожить своей жизнью. И люди прилежно учились теперь столь чуждому им доселе ремеслу - военному делу. Часть евреев перешла на сторону эллинизаторов-сирийцев, и только небольшая горстка была готова воевать, хотя у них не было ни оружия, ни опыта ведения войны. Враг же был силен и располагал всеми современными средствами для того, чтобы раздавить эту ничтожную горстку смельчаков. Поэтому Мататьяhу остерегался вступать в открытую борьбу с сирийцами, ограничиваясь пока мелкими набегами. Превосходно знакомый с местностью, он со своим отрядом внезапно врывался в города, разрушал языческие жертвенники, наказывал вероотступников и предателей и делал обрезание младенцам. Начальник Иерусалимского гарнизона посылал вдогонку один отряд за другим, но повстанцы рассеивались и исчезали. Словом, это была партизанская война в горной стране, изрядно утомляющая даже самого сильного противника. К началу восстания Мататьяhу был уже очень стар и вскоре умер. Перед смертью он возложил командование на одного из своих сыновей - Иеhуду. Иеhуда был воин, какого Иудея не видела со времен царя Давида. Своей необыкновенной отвагой он заражал всех окружающих и из самых робких людей делал героев. Он был одарен дальновидностью искушенного в боях полководца, который вступает в бой как раз в самый подходящий для него момент и использует все слабости врага. Легенды уподобляют его с одной стороны "льву в ярости", а с другой - "голубю по кротости и простоте души". Вместе с тем он был глубоко верующим человеком и уповал не на меч свой, а на помощь Неба, о которой он молился перед каждым решительным боем. Это был истинно израильский герой, проливавший кровь только по необходимости.

Иеhуда и его братья получили прозвище "Маккавеи". Есть разные мнения об этимологии этого имени. Одни считают, что оно происходит от слова "молот"; по другому мнению, оно представляет собой аббревиатуру слов, составляющих цитату из книги Исход (15:11): "Кто как Ты среди богов. Господи?" По прозвищу семьи Иеhуды Маккавея также и войны, которые он вел, стали называться "Маккавейскими". Впоследствии они стали символом войн за освобождение.

Вначале Иеhуда следовал по стопам отца, выходя по ночам из своего горного убежища для наказания отступников и уничтожения мелких сирийских отрядов.

Число повстанцев между тем росло. К отряду Иеhуды стали присоединяться и те, кто прежде по тем или иным причинам отрекались от еврейства. Жестокий гнет Антиоха и его зверства радикально излечили их от эллинизма. Сил становилось всё больше, и Иеhуда решился вступить в бой с крупным сирийским отрядом под предводительством Аполлония.

Аполлоний выступил против восставших евреев с войском, набранным из гарнизонов Самарии, т.к. боялся оставить Иерусалим без достаточного прикрытия. Это было первое сражение в открытом поле, принятое Иеhудой, и окончилось оно блестящей его победой. Сам Аполлоний пал в бою, а его войско частично было перебито повстанцами, частично разбежалось. Хотя войско Аполлония было и немногочисленно, все же решительная победа, одержанная над ним, внушила еврейским воинам веру в свои силы и надежду на дальнейшие успехи. Впервые им пришлось сражаться лицом к лицу с врагом, и тут же они нанесли ему чувствительный удар. В этом они видели знак того, что Бог не оставил Свой народ. Иеhуда взял себе меч убитого Аполлония и дрался им во всех дальнейших сражениях до самой смерти.

Многочисленные военные сражения продолжались еще три года, но наконец 25 кислева повстанцы овладели Храмом, очистили его и восстановили храмовую службу. При освящении Храма произошло чудо горения масла, о котором говорит приведенная нами в начале рассказа цитата из Талмуда, и на следующий год был установлен праздник Ханука.

История войн на этом не кончилась. После первой победы раздоры между евреями из "партии национально-религиозного возрождения" и евреями-эллинистами продолжались, и в течение еще почти тридцати лет было множество военных столкновений как с греками, так и с эллинизированными евреями. Более того, через два года после Хануки новая греко-сирийская армия изгнала Иеhуду из Иерусалима и Первосвященником опять стал человек, близкий к эллинистам, но он был все же из рода священников и не пытался менять порядок служения. В одной из этих войн погиб Иеhуда Маккавей.

Евреи продолжали платить греко-сирийцам дань еще несколько десятков лет. Однако греки больше не пытались мешать евреям соблюдать Тору, и народ уже не поднимался на всеобщую борьбу. Все эти войны лишь послесловие к Хануке. Традиция считает важным для последующих поколений лишь первый этап борьбы, закончившийся освящением Храма, т.к. именно он имеет непреходящее значение, в то время как последующие войны представляют лишь исторический интерес. Важно, что основная цель восстания была достигнута и еврейскому учению больше уже не угрожало исчезновение.

начало главы

История Хануки

Птолемеи и Селевкиды. Греческое влияние
После смерти Александра созданная им империя была поделена между его военачальниками. Птолемей I царствовал в Египте и распространил свое царство на Палестину и часть Сирии. Примерно через десять лет после смерти Александра он одержал большую победу около Газы, что значительно укрепило его царство. В это же время другой греческий военачальник, Селевк, также укрепил свою власть и со временем образовал династию греческих царей, царствовавших в Малой Азии и в северной части Сирии. 3448 год после с. м., точно через тысячу лет после исхода евреев из Египта и сорок лет после постройки Второго Бет-Амикдаша, знаменует собою начало новой эры греческого владычества и влияния Греции на весь мир. В еврейской жизни эта новая эра тоже отмечалась - ею определялись даты, проставляемые в важных документах, письмах и деловых бумагах. Она известна как миньян штарот (Дата контрактов), которая начала исчисляться от начала новой эры Селевкидов в указанном выше году и продолжала применяться еще долго после того, как греческое владычество уже кончилось (сейчас еврейский календарь ведет свое начало исключительно от даты сотворения мира).

Птолемей Египетский был настроен благосклонно к евреям и обходился с ними хорошо. Он был совершенно уверен в их верности ему и предоставлял им возможность участвовать в его административных делах. Некоторые евреи занимали высокие посты, и еврейским подданным доверялись ключевые позиции в царстве Птолемея.

Именно благодаря влиянию Птолемеев евреи Святой земли стали подражать греческим обычаям и культуре, и многие евреи отошли от обычаев и традиций их предков.

Религиозные преследования
Антиох Эпифан
В своей молодости Антиох Эпифан, имя которого стало символом жестокости и кровавых притеснений, провел много лет в Риме в качестве заложника. Там он ознакомился со многими религиозными культами древней Греции, которые были обожаемы в среде римских нотаблей. Несколько лет он провел также в Афинах.

Когда его брат, царь Селевк, был убит своим казначеем, Антиох был на пути домой, потому что его племянник был прислан в Рим, чтобы заменить его в качестве заложника. Антиох поспешил в Антиохию и всеми способами коварства и жестокости, которым он научился в Риме, занял царский трон. Как только он почувствовал себя твердо на троне, он начал управлять своим народом железной рукой. Он был хорошим полководцем и доказал свои военные таланты во многих битвах, которыми он руководил лично во главе своих войск. Он показал также свои знания в искусстве и науках, распространяя греческую культуру по всем своим землям. Особую ненависть питал он к подданным своей империи - евреям. После того, как он совершил всевозможные преступления в Иерусалиме, он уничтожил все укрепления и поселил постоянный военный отряд в городской крепости, возвышавшейся над горой на которой стоял Бет-Амикдаш.

Осквернение святыни
Антиох взялся за уничтожение последних остатков еврейской религии. Таким образом, он был первым в истории извергом, показавшим миру отвратительное зрелище религиозных гонений, неизвестных раньше. Ибо до этого греческая культура насаждалась мирными путями, без применения насилия. Антиох же наложил запрет под страхом смертной казни на выполнение евреями религиозных предписаний. Смерть угрожала еврею за соблюдение субботы, за чтение и обучение Торе, за собрания в молитвенных домах для совместной молитвы.

Здание Бет-Амикдаша* было официально превращено в храм высшего греческого божества Зевса, и перед святым жертвенником был установлен идол. Одновременно были воздвигнуты алтари для Олимпийских богов во всех городах и селах еврейского государства, и царские воины принуждали евреев приносить жертвы идолам. Евреи были вынуждены подражать греческим обычаям всякого рода и любым видам безнравственности.

Было запрещено не только изучать Тору, но и сами свитки Торы были уничтожены, а их владельцы, как и евреи, изучающие Тору, сжигались заживо. Родители, совершавшие обряд обрезания, также подлежали смерти, а учителя Закона Б-жьего подвергались истязаниям за попытку сохранить запрещенную еврейскую религию.

Антиох не предвидел, что его жестокие попытки искоренить еврейскую религию будут иметь как раз обратные последствия. Многие евреи, которые в обычное время были равнодушны к некоторым традициям и законам Торы и не всегда их соблюдали, теперь, перед лицом варварских попыток запретить еврейскую религию, укреплялись в своей вере. Верующие собирались тайно для молитвы и изучения Торы с риском для жизни, и многие действительно платили за это мученической смертью. Однажды, например, большая группа евреев собралась в пещере у Иерусалима для субботней молитвы. Об этом донесли сирийским властям, которые послали отряд воинов, чтобы арестовать или убить упорствующих евреев. Захваченные врасплох молящиеся даже не пытались защищаться, не желая нарушать святость субботнего дня. Одним из мучеников этого периода был Элеазар, знаменитый тогда мудрец. Его поймали в тот момент, когда он обучал еврейских детей Торе, и он бы замучен насмерть на глазах своих учеников.

Большую известность приобрела история Ханы и ее семи сыновей. Когда воины царя Антиоха окружили однажды группу евреев, заставляя их поклоняться идолу, каждых из сыновей Ханы гордо и мужественно отказался это сделать, повинуясь указаниям матери, и они все были убиты один за другим на ее глазах. Затем и сама мужественная женщина умерла во славу имени Б-жьего

начало главы

Иудаизм - Праздники – Суккот

В шалашах живите семь дней

Сразу после Йом Кипура евреи приступают к строительству "суккот" - шалашей, и с вечера 15 Тишрей начинается праздник Суккот, когда мы должны неделю жить в этих шалашах.

Тора формулирует суть праздника следующим образом: "В шалашах живите семь дней, чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел Я их из Египта" (Левит 2З:4З). Евреи вышли из Египта неподготовленные - без запасов еды, без шатров. Они вышли в пустыню, надеясь на Божественную поддержку, и Бог сделал им шалаши для проживания и кормил манной с неба. Эти шалаши не были настоящими домами: крыша их не была прочной, через нее проникало солнце и капал дождь. И также манна, которую евреи получали с неба, не была пищей, которую можно было бы запасти на будущее, - она быстро портилась, и ее нельзя было оставить даже на следующий день.

Бог дал евреям шалаши и манну, но почему Он не мог сделать большего: дать им настоящие прочные дома и запас нормальной еды? Ведь для Него не сложно совершить любое чудо!

Дело в том, что Божественное чудо является всегда строго отмеренным; его цель - не только в том, чтобы помочь евреям, но и в том, чтобы воспитать их. Дырявая крыша шалаша напоминает человеку, что он находится в Божественной власти. Манна, которую нельзя сохранить на следующий день, напоминает ему о непрочности земных богатств и невозможности существовать без постоянной Божественной поддержки.

Евреям было заповедано праздновать Суккот в середине осеннего месяца Тишрей, когда в Израиле завершается сельскохозяйственный год, земледелец собирает урожай и закрома его полны. Это момент, когда человеку легче всего почувствовать свою материальную силу и ошибиться, возгордиться и сказать себе: "Силой руки своей приобрел я все это богатство. Мои закрома надежны и полны, и я совершенно независим". Именно в этот момент Тора говорит ему: "Выходи из своего прочного дома, и иди в шалаш, в котором ты плохо защищен от солнца, ветра и дождя, и понимай и помни, что крыша над твоей головой всегда дырявая".

Праздник Суккот называется в Торе "временем нашего веселья", потому что прочный дом, достаток и прочие богатства приносят радость лишь тогда, когда человек понимает, что они в жизни - не основное, что они - лишь инструмент для выполнения его человеческой задачи; и они становятся источником несчастья, если человек порабощается ими. Дырявая крыша шалаша учит еврея чувствовать свою связь с Богом и не порабощаться материальными потребностями; и это - источник радости.

Иудаизм - Праздники – Песах

Подготовка дома к Песаху

Поиск остатков квасных продуктов

Пост первенцев (Таанит-бхорим)

Сжигание хамеца

Эрув-тавшилин и приготовление пищи в праздничный день (йом-тов)

Песах

Восемь мицвот

Хамец (закваска)

Маца – пища нашей веры

Некоторые законы, относящиеся к периоду сфиры

Пасхальный седер и правила еге проведения

Элементы Седера

Размещение символов Седера на пасхальном блюде

Порядок проведения Седера

Песах в Речи Посполитой

начало главы

Песах в Речи Посполитой

Hезадолго пеpед Песахом в каждом гоpоде или местечке устраивались частные, а с укреплением общины и общественные пекарни для изготовления мацы. Эти заведения носили имя "подрядов". Подряды обладали особым штатом, который составляли месильщики, катальщицы (преимущественно женщины), "redler" (делающие различные узоры на маце зубчатым резцом), пекари. "Подряды" выполняли заказы из муки хозяев, но хозяйка обязательно присутствовала с семьёй при изготовлении мацы. В её обязанность входило также самой делить тесто для раздачи катальщицам. Такая процедура представляла собой целый праздник в жизни еврейской семьи.
Именно такая процедура происходила каждый год, когда евреи готовились отмечать Песах. Но, к сожалению, далеко не всегда евреям давали спокойно провести праздник. Столетиями бродил по Европе миф об употреблении евреями христианской крови при изготовлении мацы (разные средневековые брошюры пестрят подобными картинами). Десятки тысяч евреев пали жертвами этого дичайшего предрассудка. Обвинять евреев в употреблении христианской крови запрещали буллы римских пап, короли и князи разных государств. Но это помогало слабо - ритуальные процессы продолжались. Да и чего можно было ожидать от простых европейцев, когда такой образованный и знаменитый человек, как Вольтер, считал употребление евреями христианской крови реальностью.
В Речи Посполитой пик ритуальных процессов приходится на восемнадцатое столетие. По меткому выражению автора "Истории антисемитизма" Льва Полякова в этой стране господствовала настоящая "ритуальная инквизиция". Как обоснование для возбуждения подобных дел служили измышления бывшего раввина Яна Серафимовича, страдавшего душевным помешательством. Приняв католицизм, Серафимович начал делать сенсационные признания, обвиняя евреев в убийствах хритиан в ритуальных целях. Серафимович подробно описал саму "процедуру убийства". Подобные показания на протяжении всего восемнадцатого столетия фигурировали, как доказательства при ритуальных процессах.
Евреи пытались бороться, в 1758-60 годах направляется делегация в Рим, к папе Клименту XIII, который отдаёт приказ своему нунцию в Варшаве защищать евреев. Тем не менее ритуальные процессы возобновляются снова и снова. В 1788 году начал свою работу Сейм Речи Посполитой. На повестку дня встал вопрос улучшения положения евреев в государстве. Сейм проработал до 1792 года, не приняв кардинальных решений. В то время как в Варшаве думали об улучшении положения евреев, в Гродно было возбуждено новое ритуальное дело. Король Речи Посполитой Станислав Август пытался защитить невиновного еврея, но безуспешно. Рабби Элиэзер Вербловер был казнён. Так завершился последний ритуальный процесс в Речи Посполитой.

начало главы

Порядок проведения Седера

Правильному проведению Седера помогают ориентиры - 15 этапов, каждый из которых несет в себе определенную символику.

1. КАДЕШ - Произнесение кидуша над вином.
Кидушный бокал должен вмещать не менее 90 миллилитров вина. Все кидушные бокалы наполняют вином, виноградным соком или их смесью. Это будет первый из четырех традиционных бокалов Седера.
Седер начинается с произнесения кидуша, освящения праздника. По завершении кидуша все пьют первый из четырех обязательных бокалов вина, склонившись на левую сторону. Для выполнения заповеди необходимо выпить как минимум чуть больше половины бокала. Предпочтительно, однако, выпить весь бокал. Поэтому рекомендуем использовать бокал минимальной емкости (чуть более 90 мл) и выпивать все содержимое. Лучше выпить весь бокал малой емкости, чем пользоваться большим бокалом и выпивать из него немногим больше половины вина или сока.

2. УРХАЦ - ритуал омовения рук.
В ночь Седера моют руки так же, как перед обычной трапезой с хлебом, но не произносят благословение "аль нетилат ядаим". (Поэтому после омовения рук и до того, как будет съеден "карпас", разрешается говорить.)

3. КАРПАС.
Возьмите маленький кусочек "карпаса" (вид овощей), обмокните его в соленую воду и произнесите благословение "...боре при а-адама" (следите по тексту Агады), имея в виду также "марор", который будет съеден позже в процессе Седера.

4. ЯХАЦ - Преломление средней мацы.
Ведущий Седера разламывает среднюю мацу и прячет ее большую часть для последующего использования в качестве "афикомана". Меньшая часть разломленной мацы остается между верхней и нижней мацой.

5. МАГИД - Чтение Агады.
Мы начинаем рассказывать об Исходе по тексту Агады. Читать надо в оригинале на иврите и затем переводить и объяснять прочитанный текст на родном языке собравшихся. Многие придерживаются традиции вместе читать ивритский текст, после чего следуют индивидуальные переводы и комментарии. Перед традиционными четырьмя вопросами "Ма ништана" наливают второй бокал. В книжках Агады подробно объясняется, когда надо поднять бокал с вином, когда и как отливать вино по каплям и т.д.

6. РАХЦА - Ритуальное омовение рук.
Прежде чем съесть мацу, для которой существуют те же законы, что и для хлеба, надо омыть руки и произнести благословение "...аль нетилат ядаим" (следите по тексту Агады). Теперь нельзя говорить после благословения и до того, как вы закончите есть мацу.

7/8. МОЦИ-МАЦА - Благословение на мацу.
Ведущий Седера берет все лежащие перед ним три мацы и читает благословение "...амоци" (по тексту Агады). Затем выпускает из рук нижнюю мацу, продолжая держать целую верхнюю и часть средней разломленной мацы, и произносит благословение "...аль ахилат маца" (см.Агаду). Затем он ломает целую верхнюю мацу на мелкие кусочки и раздает их всем присутствующим. Чтобы съесть необходимое количество, надо добавить к этому кусочку дополнительную мацу.
При первом вкушении мацы ее минимальное количество должно составлять не менее 29 граммов или 3/4 обычного квадратного листа мацы. Предпочтительно, однако, съесть хотя бы 58 граммов, что соответствует полутора листам мацы. Есть мацу надо, облокотившись на подушку, как подобает свободным людям.

9. МАРОР - Горькая зелень.
Ведущий Седера берет марор с блюда. Вслед за ним каждый берет заранее приготовленный марор, макает в "харосет". Ведущий произносит благословение "...аль ахилат марор" (см. Агаду). Марор едят тоже в наклонной позе.
Для выполнения заповеди надо съесть за один раз не менее 29 граммов марора. Можно приготовить смесь из различных видов марора, например, листовой салат и натертый хрен. Возможны и другие варианты.

10. КОРЕХ - Сэндвич Гиллеля из мацы и марора.
Ведущий Седера берет нижнюю мацу, отламывает от нее два куска и кладет между ними марор (горькую зелень), который лежит в нижней части блюда Седера; затем макает "сэндвич" в харосет и произносит соответствующее благословение (см.Агаду). Все участники Седера делают то же самое: берут два куска мацы, кладут между ними марор, макают в харосет, говорят благословение и съедают "сэндвич". Минимальное количество мацы и марора для "кореха" – то же самое, что и раньше. "Сэндвич Гиллеля" едят также облокотившись.

11. ШУЛЬХАН-ОРЕХ - Праздничная трапеза.
Во время трапезы разрешается пить дополнительное вино помимо четырех обязательных бокалов.

12. ЦАФУН.
После трапезы достают спрятанный "афикоман". Чаще всего "афикоман" поручают искать детям и берут его у них в обмен на какой-нибудь подарок. Каждый берет кусочек "афикомана" и другую мацу и кушает облокотившись. Обязательное минимальное количество – 3/4 квадратного листа. В первый Седер "афикоман" надо съесть до полуночи. После "афикомана" нельзя больше ничего есть.

13. БАРЕХ - Молитва после еды.
Наполняют третий из четырех бокалов и вместе читают молитву после трапезы. Затем выпивают третий бокал, как и прежде, облокотившись.

14. ГАЛЛЕЛЬ.
В специально приготовленный кубок наливают вино в честь Пророка Элиягу.
Наполняют бокалы (это четвертый обязательный бокал), открывают входную дверь для Пророка Элиягу и читают благодарственную молитву "Галлель", по окончании которой пьют, облокотившись, четвертый бокал. Затем все присутствующие дружно поют красивые песни из пасхальной Агады.

15. НИРЦА - Служение принято.
Завершив Седер в точном соответствии с традицией, мы выражаем убежденность и веру, что Вс-вышний принял наши молитвы и что в будущем году мы будем праздновать свое освобождение в отстроенном Иерусалиме.

начало главы

Размещение символов Седера на пасхальном блюде

Символы праздника раскладывают на блюде для Седера в соответствии с одним из принятых авторитетных мнений. Первый порядок был предложен АРИЗАЛем, раввином-каббалистом Ицхаком Лурия (XVI век, Цфат).
Согласно этой традиции, блюдо Седера ставят перед главой семьи, который ведет Седер, и в специальное отделение кладут три мацы. Верхняя маца символизирует коэнов, потомков первосвященника Аарона; средняя маца - левитов, евреев из колена Леви (в состав которого входил и Аарон); нижняя маца символизирует "израэлитов", всех остальных евреев.
Затем на блюде размещают символы Песаха. Вверху справа кладут косточку, символ пасхальной жертвы; слева от нее - крутое яйцо, которое символизирует обычное праздничное жертвоприношение; в центре под двумя верхними символами помещают марор (горькую зелень), для этой цели можно использовать смесь горьких трав различных видов. Справа под горькой зеленью кладут харосет, рядом слева - карпас (один из видов овощей). В центре внизу снова помещают горькую зелень (можно смесь горьких трав разных видов). Они будут использованы для "кореха" (сэндвича Гиллеля).
Второй вариант оформления блюда для Седера был предложен мудрецом РАМА (рав Моше Иссерлес, XVI век, Польша).
Блюдо Седера ставят перед главой семьи, ведущим Седер. На блюдо кладут символы Седера в таком порядке: вверху справа - косточку, символизирующую пасхальную жертву; рядом слева - крутое яйцо, представляющее обычную праздничную жертву; под косточкой - марор (горькую зелень), для чего можно использовать смесь горьких трав разных видов; под крутым яйцом размещается харосет; в середине под марором и харосетом кладут в стопку три мацы; снизу справа помещают карпас (один из видов овощей); наконец, внизу слева ставят чашечку с подсоленной водой.

начало главы

Элементы Седера.

Вино.
Для традиционных четырех бокалов вина подходит любое кошерное вино. Предпочтительно, однако, пить красное вино (сладкое, полусухое или сухое). Приемлемо также кошерное искристое вино. Тем, кто не может пить вино, разрешено заменить его кошерным виноградным соком, который можно развести вином или пить в чистом виде. (Все вина и виноградные соки должны иметь пометку на этикетке: "Кошерно для Песаха" с указанием авторитетной организации или раввина, осуществляющих контроль и гарантирующих кошерность.)
Маца.
Надо заранее купить мацу в количестве, достаточном не только для Седера (в диаспоре проводят два Седера), но для всего периода Песаха. На Седере полагается есть мацу-"шмура", приготовленную вручную или на машине с особо строгим соблюдением галахических правил. Некоторые евреи едят только мацу-"шмура" все дни Песаха.
Марор - листовой (рыхло-кочанный) салат, хрен, салатный цикорий и пр.
Яйцо, сваренное вкрутую.
Косточка с мясом.
Некоторые используют куриную шейку, которую надо хорошо поджарить.
Карпас - петрушка, вареная картофелина, луковица, сельдерей, редька и пр.
Харосет - смесь толченых орехов, измельченных фруктов, специй и вина.
Подсоленная вода.
Необходимо приготовить также специальное блюдо для Седера, кубки для кидуша для всех участников, тексты Пасхальной Агады для каждого с переводом на родной язык, а также подушечки, на которые облокачиваются, когда пьют четыре обязательных бокала вина и едят мацу.

начало главы

Пасхальный седер и правила еге проведения

Слово "седер" означает в переводе с иврита "порядок", "распорядок". В данном случае - это комплекс действий, осуществляемых в определенном, строго заведенном порядке, которыми отмечается ночь Песаха, годовщина Исхода евреев из Египта.
Подготовка к Седеру должна быть в основном завершена до наступления йом-това (праздника). Можно накрыть стол и в йом-тов, но лучше сделать это заранее. На стол кладут красивую скатерть в честь праздника, расставляют тарелки из лучших сервизов, приготовленных специально к Песаху, кладут серебряные приборы, достают самую красивую посуду и кухонную утварь.

начало главы

Некоторые законы, относящиеся к периоду сфиры

К сожалению, дни "Сфиры" стали полутраурным периодом, поскольку на него выпадает годовщина смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы. По поводу границ времени траура существуют разные мнения. В некоторых общинах диаспоры он продолжается от начала месяца ияр до наступления следующего месяца - сивана (в 2000 году с вечера 4 мая до субботы 3 июня) за исключением праздника Лаг ба-омер, Дня независимости Израиля и Дня освобождения Иерусалима. Большинство же соблюдает траур до Лаг ба-омер - 33 дня счета омера. В эти дни нельзя:
1. стричься и бриться;
2. слушать веселую музыку и посещать кинотеатры, театры, оперы, симфонические концерты и пр.;
3. смотреть развлекательные телевизионные и видеопрограммы;
4. покупать новую одежду;
5. играть свадьбы;
6. устраивать веселые торжества с музыкой.
Нам заповедано СЧИТАТЬ ОМЕР каждый вечер, начиная со второго вечера Песаха и до 49-го дня, кануна Шавуота. Если вы пропустили один день (не прочитали формулу счета Омера в течение суток), вы можете продолжать счет, но БЕЗ БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Если вы вспомнили на следующий день о пропущенном накануне вечером счете, назовите счет ТОГО дня, но БЕЗ благословения и в последующие дни продолжайте считать с благословением.

начало главы

Маца – пища нашей веры

Некоторые люди любят мацу, некоторым она не нравится. Но в Песах ее должны есть все евреи независимо от личного отношения к этому продукту. Нам потому и запрещено есть мацу в канун Песаха (некоторые придерживаются традиции не есть мацу с начала месяца нисан), чтобы пробудить в нас желание и нетерпение, чтобы мы с большей охотой ели ее в ночь Седера.
Тора называет мацу "лехем они", "хлеб скорби". Другое значение "лехем они" - "хлеб скудности", другими словами, очень простая, примитивная еда. И в самом деле, в маце нет никаких добавок - только мука и вода, даже соль в ней отсутствует. Короче, кошерная пасхальная маца проста и непритязательна, без всяких вкусовых добавок и приправ. Вот почему ее называют "хлебом бедняка" – она скромна не только видом, но и вкусом.
Но именно этот простой хлеб стал нашим главным пасхальным продуктом, настолько важным, что сам Песах называют "хаг а-мацот", "праздник незаквашенного хлеба". Любопытно, что в священной каббалистической книге "Зоар" маца называется "пищей веры". Какая связь между мацой и верой? В чем здесь символика веры? Один из возможных ответов мы находим в Торе. Там сказано, что сыны Израиля пекли свое тесто в виде плоских, круглых, незаквашенных лепешек, потому что у них не было времени - египтяне требовали, чтобы они без промедления ушли из их страны. Наши предки даже не успели запастись провизией в дорогу (Шмот, 12:39). Они спешно покинули Египет и отправились в пустыню, но ни один из них не спросил Моше-рабейну: "Чем ты будешь кормить в пустыне нас, наших детей и наш скот?" Они целиком положились на Б-га. Маца напоминает об этом проявлении беспредельной веры и побуждает нас следовать примеру наших славных предков - уповать на Творца несмотря ни на что. Но это лишь одна сторона нашей веры и убежденности, что Б-г способен обеспечить все наши нужды при любых, даже самых неблагоприятных обстоятельствах.
Мы не только убеждены, что Б-г выполнит Свои обязательства перед нами (хотя на самом деле Он нам ничем не обязан), но и, в свою очередь, мы должны убедить Его в своей готовности выполнять наши обязательства перед Ним. Для этого надо, в первую очередь, признать Б-га нашим Царем и Властелином, которому мы подчиняемся беспрекословно и с радостью. От нас требуется прежде всего абсолютная вера в Единство Б-га, в Его Тору и мицвот, в то, что именно Вс-вышний сотворил мир.
Эта вера тоже символизируется мацой. Вера - это в своей основе чистое и очень простое чувство. В нем нет интеллектуальных составляющих, оно не опирается на знание. У других народов вера начинается там, где кончается знание. В наших отношениях с Б-гом вера - это начало знания. Мы начинаем с осознания того факта, что ни один человек, даже самый мудрый, не в состоянии целиком познать Творца. Вера - это, конечно, приятное, сладкое чувство. Она насыщает нашу изголодавшуюся душу. Но сама по себе вера не содержит никаких добавочных компонентов - в ней нет ни крупинки соли.
Главными компонентами веры являются смирение и покорность. Смирение происходит от понимания нашей "ничтожности". Мы сами по себе - ничто, и у нас нет ничего своего личного. Все, что мы собой представляем, и все, что имеем, - от Б-га. Покорность возникает от признания нашей интеллектуальной нищеты перед лицом бесконечной мудрости Творца. Отсюда мы видим, что вера представляет собой духовное отражение мацы. Короче, маца - это физический продукт, вера - духовная пища. Согласно традиции, единственная цель нашего освобождения из египетского рабства состояла в получении Торы у горы Синай, в том, чтобы освободить нас от служения Фараону и перевести на службу Б-гу. Именно об этом говорил Вс-вышний, обращаясь к Моше из горящего, но не сгорающего куста: "Когда выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Г-споду на этой горе" (Шмот, 3:12).
Те же слова Моше раз за разом повторял Фараону от Имени Б-га, настойчиво требуя: "Отпусти народ Мой!"
Чтобы навсегда запечатлеть эти слова в умах сынов Израиля и научить их первым шагам в Б-гослужении, Тора заповедала им есть мацу в канун их освобождения из египетского плена. Короче, маца, как мы уже говорили, это символ веры, хлеб веры.
Стать верным слугой Б-га можно только через веру, простую и чистую веру в Б-га, в Его Тору и заповеди. Надо отбросить свое представление о вещах, свое понимание, свои устремления и отдать все силы исполнению воли Творца. Тот, кто говорит: "Прежде чем исполнять мицвот, я хочу узнать о них все", вряд ли придет когда-нибудь к полному выполнению Б-жественных законов. Даже если он, в конце концов, поймет, что выбрал неправильный путь, время будет безвозвратно упущено. Ему будет невероятно трудно встать на путь истины.
Таково главное значение мацы как "пищи веры". Строгое выполнение заповеди, повелевающей есть мацу во время Седера (двух Седеров в диаспоре) и в другие дни Песаха, способствует укреплению нашей истинной веры и помогает нам обрести больше свободы в служении Б-гу на протяжении всего года.

начало главы

Хамец (закваска)

Запрет хранения и употребления хамеца в Песах относится лишь к пище, приготовленной из пяти видов зерна:
овса;
полбы;
пшеницы.
ржи;
ячменя.
Когда любой из этих видов зерна входит в контакт с водой при комнатной температуре, не подвергаясь при этом обработке, он становится хамецом с восемнадцатой минуты. Нагревание и добавки могут ускорить этот процесс заквашивания.
Поэтому мацу, которую пекут для праздника Песах из пшеничной муки с водой, необходимо помещать в печь в пределах 18 минут. Кроме муки и воды в нее больше ничего не добавляют, даже соль.

КИТНИЙОТ
Существует еще одна запретная сфера. Речь идет о бобовых продуктах, "китнийот".
Что такое "китнийот"?
В своде еврейских законов "Орах хаим", раздел 453, "китнийот" определяются как зерна, которые можно растирать в муку, печь и варить таким же образом, что и зерна, относящиеся к категории "хамец", но которые, согласно Галахе, не имеют статус "хамеца".
"Бейт Йосеф" (рабби Йосеф Каро) разрешил есть китнийот в Песах, поэтому сефардское еврейство во всем мире пользуется китнийот.
"Рама" (рабби Моше Иссерлис) запретил китнийот в Песах. Следуя его решению, ашкеназы не едят китнийот и продукты, содержащие китнийот. Запрет китнийот в пасхальные дни частично вызван опасением, что люди будут путать муку, приготовленную из китнийот, с мукой хамеца.
Впрочем, ограничения на использование китнийот в Песах намного слабее, чем запрет хамеца. Например, от нас не требуется продавать китнийот и мы можем пользоваться несъедобными продуктами, содержащими китнийот: давать животным еду, приготовленную с китнийот; принимать лекарства и использовать топливное масло, в состав которых входят китнийот.
Мудрецы придерживаются разных мнений относительно того, относятся ли к китнийот их производные, например, кукурузное масло, соевое масло и т.п. По-разному оценивается и статус земляных орехов (арахиса) - относить их к китнийот или нет. Поэтому арахисовое масло представляет еще меньшую проблему.
Хотя некоторые галахические авторитеты разрешают пользоваться производными китнийот, включая арахисовое масло, мы учитываем мнения других раввинов, которые запрещают пользоваться в Песах производными китнийот. Поэтому многие продукты с пометкой "кошер ле-Песах" не содержат эти производные, например, лецитин в шоколаде.
Предлагаем краткий перечень китнийот, запрещенных к употреблению в Песах:
аскорбиновая кислота;
бобы, фасоль;
глюкоза;
горох;
горчица;
декстроза (виноградный сахар);
дрочена в порошке;
крахмал;
кукуруза;
лецитин;
лимонная кислота;
нутовое семя;
овощная зелено стручковая фасоль;
продукты из сои;
рис;
сахарная пудра;
семена кунжута;
семена подсолнуха;
соевые бобы;
соевый творог;
тминное семя.

ОВОЩИ И ФРУКТЫ В ПЕСАХ
Предлагаем список овощей и фруктов, которые можно есть в Песах. (Некоторые люди придерживаются в эти дни обычая очищать от кожуры все плоды, например, помидоры, виноград и пр.).
Перед едой надо тщательно мыть все овощи и фрукты и, если требуется, проверить, нет ли в них насекомых и личинок, придерживаясь соответствующих правил обследования.
Абрикосы;
авокадо;
азимина;
ананасы;
апельсины;
арбуз;
артишоки;
баклажаны;
бананы;
батат (сладкий картофель);
брокколи (капуста спаржевая);
брюссельская капуста;
виноград;
гранадиллы (пассифлора);
гранаты;
грейпфруты;
грибы;
груши;
гуайява;
дыня;
жеруха лекарственная;
зеленый и красный перец;
кабачки;
картофель;
клубника;
кольраби;
кочанная капуста;
лиджи ("китайские сливы");
лимоны;
лук дудчатый;
лук-порей;
малина;
манго;
морковь;
нектарины (неопушенные персики);
огурцы;
опунция распростертая (вид груши);
пастернак;
персики;
петрушка;
плоды киви;
помидоры;
ревень;
редиска;
репа;
репчатый лук;
салат латук;
свекла;
сельдерей;
серые калифорнийские орехи;
сливы;
спаржа;
стручковый перец;
тыква;
тыква крупноплодная;
тыква кустовая.
финики (не прессованные);
цветная капуста;
чеснок;
шпинат;
яблоки.

ЛЕКАРСТВА, ВИТАМИНЫ, ДЕТСКОЕ ПИТАНИЕ, ТУАЛЕТНЫЕ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ, КОСМЕТИКА
Витамины.
Витамины требуют надежного контроля над их производством и соответствующей печати кошерности к Песаху.

Лекарства.
Разрешается употреблять только те лекарства, в составе которых отсутствует хамец. Если необходимо принять лекарство, содержащее хамец, проконсультируйтесь с раввином.

Детское питание.
Следует покупать детское питание с пометкой "кошерно для Песаха". Если такое питание невозможно достать, можно пользоваться "китнийот", например, рисовой или кукурузной мукой, но эти продукты надо готовить в отдельной посуде и мыть тоже отдельно, не в кошерованной для Песаха раковине.

Туалетные принадлежности и косметика.
В конце брошюры приведен список некоторых туалетных принадлежностей и косметики, которые считаются кошерными для Песаха.

ПРОДУКТЫ, ЗАПРЕЩЕННЫЕ В ПЕСАХ
Приведем неполный перечень продуктов питания и напитков, которые запрещены в Песах:
виски, водка;
каши из зерна;
макароны, спагетти;
мармит (питательная белковая паста для бутербродов и приправ);
мука;
отруби;
пиво;
пироги, пирожные и торты - из муки пяти указанных сортов зерна;
хлеб, выпеченный из муки пяти вышеуказанных сортов зерна.

ЕДА ДЛЯ ДОМАШНИХ ЖИВОТНЫХ В ПЕСАХ
Сухие продукты в гранулах и консервы не должны содержать компоненты, подпадающие под определение "хамец". Из консервированной пищи разрешены, к примеру, говядина и печень с цельным рисом, куры и телятина с овощами.
Семечки для птиц: попросите работников зоомагазина приготовить для вас смесь из семян без добавки овса, пшеницы, ячменя и ржи.
Корм для рыб также подлежит проверке.
Владельцы кроликов, будьте осторожны: пищевые гранулы зарубежного производства для этих животных содержат хамец.
Хомяки. Попросите работников зоомагазина приготовить смесь без кроличьих гранул, овса, пшеницы, ячменя и ржи.
Если вы не можете достать для своих домашних птиц, рыб и животных пищу, разрешенную в Песах, можно поступить следующим образом. Отдайте их вашим нееврейским друзьям, соседям или коллегам по работе на всю пасхальную неделю, произнеся такую формулу: "Я отдаю вам во владение мою собаку/канарейку/хомяка". Если вы платите им за эту услугу, добавьте такие слова: "Я даю вам эти деньги для личного пользования".

ПАСХАЛЬНЫЕ ПРОДУКТЫ
У всех продуктов, употребляемых в Песах, должен быть на упаковке штамп "кошерно для Песаха" (на иврите, английском или любом другом языке) с указанием фирмы-производителя и желательно - текущего 5760/2000 года.

Краткий перечень продуктов, которым требуется такой штамп:
ароматные травы;
варенья и джемы;
вино;
виноградные соки и все алкогольные напитки;
детское питание;
жевательная резинка;
желейные продукты;
копченая рыба и рыбные продукты;
маца;
молоко и молочные продукты;
мясо и мясные продукты;
пасхальные пирожные и печенья;
приправы;
пряности;
сахар;
суповые концентраты;
уксус;
холодные напитки.

ПРОДАЖА ХАМЕЦА
Поскольку нам нельзя владеть хамецом в дни Песаха и хранить его у себя, Галаха разрешает продать тот хамец, который жалко или нецелесообразно выбросить, уничтожить или отдать нееврею. Продажа осуществляется перед Песахом по соответствующим правилам. Надо отвести для такого хамеца шкафчик, кладовку или, в крайнем случае, один или несколько ящиков буфета, куда вы положите хамец, проданный через раввина или раввинский суд. Место хранения хамеца надо запечатать. По окончании Песаха сделка продажи аннулируется, и хамец возвращается к прежнему хозяину.
Последний срок продажи хамеца - утро 19 апреля 2000 г. После этого весь оставшийся в вашей собственности хамец, который вы забыли продать, становится навсегда запрещенным и его необходимо уничтожить.
Продаже подлежит любой хамец, где бы он ни находился: дома, на даче, в подвале, гараже, на работе (в том числе, в ящиках или даже одном ящике стола в рабочем помещении). Если еврейский владелец продуктового магазина не продал свой хамец, нельзя у него покупать в течение тридцати дней после Песаха.

ПРОДУКТЫ И ИЗДЕЛИЯ, НЕ ТРЕБУЮЩИЕ ПАСХАЛЬНОГО НАДЗОРА
мороженая рыба (с чешуей и плавниками);
нить для очистки зубов (неароматизированная);
одноразовая посуда из картона и пластика;
питьевая сода;
раствор для чистки контактных линз;
соль;
фольга всех видов;
яйца.

начало главы

Восемь мицвот

Восемь мицвот (заповедей) относятся сегодня к празднику Песах: три побудительные и пять запретительных.
Три побудительные заповеди:
а) уничтожить весь хамец (продукты из заквашенного теста) утром 14 нисана;
б) есть мацу в первую ночь Песаха, а в диаспоре и во вторую ночь;
в) рассказывать историю об Исходе из Египта в первую ночь Песаха, а в диаспоре и во вторую ночь.
Пять запретительных заповедей:
а) запрещено есть хамец (продукты из заквашенного теста) с позднего утра 14 нисана;
б) запрещено есть хамец (продукты из заквашенного теста) все семь дней Песаха, а в диаспоре - также и в восьмой день;
в) запрещено есть любую еду, содержащую хамец, все семь дней праздника Песах, а в диаспоре - также и в восьмой день;
г) хамец (закваска) не должен быть замечен в вашем владении весь период Песаха;
д) запрещено пользоваться хамецом (закваской), найденным в вашем владении, весь период Песаха. Хамец (закваска) не может находиться в вашем владении, даже если он совершенно невиден, например, если он лежит в закрытом ящике или буфете.

начало главы

Песах

Еврейские мудрецы называют праздник Песах "зман херутейну", время нашей свободы. Он установлен в память об освобождении наших предков из египетского рабства. Евреи были избавлены тогда не только от физического, но и духовного порабощения. Проводя пасхальный Седер, следуя красивым обычаям и законам этого праздника, мы как будто восстанавливаем цепь тех давних событий, заново переживаем Исход из Египта.
Сегодня мы тоже боремся за свое освобождение - не в физическом, а в духовном смысле, потому что в этой современной, светской жизни мы - духовные рабы своих материальных запросов и чувственных страстей. Праздник Песах дает нам время и возможность вернуться к своим корням и серьезно задуматься о еврейском предназначении, о нашем положении избранного народа.
Надеемся, что эти рекомендации и правила помогут вам лучше и полнее соблюдать законы Песаха, с удовольствием и пользой провести эти дни "нашей свободы".

начало главы

Эрув-тавшилин и приготовление пищи в праздничный день (йом-тов)

Если до йом-това не хватает времени для приготовления пищи или если еда, приготовленная в йом-тов, будет вкуснее, Галаха (еврейский закон) разрешает готовить и варить в йом-тов, пользуясь ранее зажженным огнем. Однако Галаха запрещает готовить пищу в первый день праздника для второго праздничного дня и тем более для будней. (Напоминаем, что еврейский "день" длится от захода солнца одного дня до захода солнца на следующий день.) Можно, однако, готовить и варить в один день йом-това дополнительное количество пищи, которое будет съедено на следующий день йом-тов, потому что, согласно Галахе, приготовление большого количества еды повышает ее качество и улучшает вкус.
В этом году второй праздничный день Песаха (только в диаспоре) выпадает на пятницу 21 апреля; сразу за ним наступает шаббат. Следуя упомянутому закону Торы, следовало бы воздержаться от приготовления и варки пищи во второй день йом-това (т.е. в пятницу) для следующего дня, шаббата. В сам шаббат готовить, разумеется, тоже нельзя. Как же быть? Чем питаться в субботу?
На этот случай Галаха предусмотрела особую процедуру, позволяющую нам готовить и варить пищу в йом-тов. Эта процедура называется "эрув тавшилин". В соответствие с правилами "эрува", приготовление пищи на субботу должно начаться еще до наступления йом-това, а затем - в йом-тов - как бы продолжено.
"Эрув тавшилин" проводят следующим образом. 19 апреля 2000 года до зажигания свечей глава семьи или хозяйка берет два готовых продукта, например, лист мацы и крутое яйцо или кусок рыбы или мяса и, держа их в руках, произносит следующее благословение и молитву:

Ивритский текст благословения русскими буквами:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ А-ОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЕ-МИЦВОТАВ ВЕ-ЦИВАНУ АЛЬ МИЦВАТ ЭРУВ.

Перевод благословения:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ДАВШИЙ НАМ ЗАПОВЕДЬ "ЭРУВА"

Молитва:
БЛАГОДАРЯ ЭТОМУ "ЭРУВУ" ДА БУДЕТ ПОЗВОЛЕНО НАМ ПЕЧЬ, И ВАРИТЬ, И УКРЫВАТЬ ПОСУДУ С ЕДОЙ, ЧТОБЫ ТА НЕ ОСТЫЛА, И ЗАЖИГАТЬ ОГОНЬ, И ГОТОВИТЬ, И ДЕЛАТЬ ВСЕ НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУББОТЫ В ЙОМ-ТОВ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЙ ЕЙ.
Затем отложите два продукта, использованные в процедуре "Эрув тавшилин", чтобы съесть их в одну из субботних трапез, предпочтительно, в "сеудат-шлишит", третью трапезу.

начало главы

Сжигание хамеца

Хамец, найденный в ходе поисков, и любой другой хамец, не проданный заранее по общепринятому ритуалу, необходимо сжечь утром 19 апреля до часов. В процессе сжигания читают формулу "Коль хамира":
КВАСНОЕ ВСЕХ ВИДОВ И ЛЮБЫЕ ЗАКВАСКИ, КОТОРЫЕ НАХОДЯТСЯ В МОЕМ ХОЗЯЙСТВЕ, ОБНАРУЖЕННЫЕ И НЕ ОБНАРУЖЕННЫЕ МНОЮ, ЗАМЕЧЕННЫЕ И НЕ ЗАМЕЧЕННЫЕ МНОЮ, ТЕ, ОТ КОТОРЫХ Я ИЗБАВИЛСЯ, И ТЕ, ОТ КОТОРЫХ Я НЕ ИЗБАВИЛСЯ, ДА БУДУТ ДЛЯ МЕНЯ СОВЕРШЕННО БЕСПОЛЕЗНЫМИ И НЕ ИМЕЮЩИМИ НИКАКОЙ ЦЕННОСТИ, И Я ОТКАЗЫВАЮСЬ ВЛАДЕТЬ ИМИ, И ДА БУДУТ ОНИ БЕСХОЗНЫ, СЛОВНО ПРАХ ЗЕМНОЙ.

начало главы

Пост первенцев (Таанит-бхорим)

Пост первенцев проводится в Эрев-Песах, день накануне Песаха, в этом году - в среду 19 апреля. Во всех синагогах по окончании утренней молитвы устраивают "сиюм" - церемонию завершения одного из талмудических трактатов - для сыновей-первенцев и отцов тех первенцев, которые еще не достигли 13-летия (возраста бар-мицвы). Сразу вслед за "сиюмом" проводится "сеудат-мицва" (обязательная трапеза или просто легкое угощение с печеньями и напитками). Поев на "сеудат-мицва", участники "сиюма" освобождаются от поста.
1. В этот день хамец можно есть только утром до 9 часов.
2. Мацу нельзя есть до Седера.
Некоторые следуют обычаю не есть в Эрев-Песах все, что подают на Седере, и все, что относится к символам, присутствующим на пасхальном блюде.
Не забудьте также опорожнить и тщательно вымыть мусорные ведра.

начало главы

Поиск остатков квасных продуктов

В этом году поиск хамеца проводят вечером 18 апреля. К этому времени надо завершить подготовку дома к празднику и оставить лишь тот хамец, который будет использован в процедуре "бдикат хамец" и для еды в канун Песаха. Оставшийся хамец надо хорошо завернуть, чтобы в убранные помещения не попали крошки.

Краткий список мест, где следует искать хамец:
автомобили (включая потайные углы, пол и сиденья);
аквариумы;
аптечки;
бары;
буфеты и кухонные шкафы;
выдвижные ящики;
высокие детские стульчики;
гаражи;
детские кроватки и лежанки;
детские манежи;
емкости для завтрака;
емкости для хранения печений и пирожных;
игрушки и шкафы для игрушек;
кладовки;
книги;
книжечки для чтения "биркат а-мазон" (благодарственной молитвы после еды) их надо убрать на все Дни Песаха, заменив чистыми или новыми;
книжные шкафы и полки;
корзиночки для хлеба;
косметички;
кошельки и сумочки;
крыльцо и веранды;
мастерские и конторы;
места хранения компьютерных дисков, компакт-дисков, магнитофонных кассет и пр.;
мусорные контейнеры;
навесные шкафчики;
одноразовая посуда из картона и пластика;
открытые полки;
письменные столы;
поваренные книги (очистить и спрятать на весь Песах);
подсвечники (тщательно вычистить перед использованием в Песах);
позади бытовых приборов;
портфели, сумки, атташе-кейсы;
птичьи клетки;
пылесборники в пылесосах;
рабочие кабинеты;
ручные тележки, сумки на колесиках;
рюкзаки;
складки одежды, особенно, карманы и манжеты;
собачьи конуры и подстилки для кошек;
сумки для продуктов;
тостеры (очистить и спрятать до конца Песаха);
чемоданы;
чердаки;
шалаши и будки.
школьные парты и индивидуальные шкафчики;
школьные портфели.

Поиск хамеца ("бдикат-хамец") проводится следующим образом:
Надо взять простую свечу, перо, деревянную ложку и что-нибудь для сбора хамеца - бумажный пакет, коробочку из буфета и пр.
Такой комплект полагается каждому непосредственному участнику процедуры "бдикат-хамец".
Возьмите несколько кусочков хлеба или другого хамеца (есть традиция готовить десять кусочков хлеба), заверните их в бумажные салфетки и разложите в укромных местах вашего дома или квартиры. Все участники поиска должны присутствовать во время чтения соответствующего благословения. К поиску приступают с наступлением темноты. Чтобы из салфеток не выпали крошки, оберните их клейкой лентой.

Ивритский текст благословения русскими буквами:
БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ А-ОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЕ-МИЦВОТАВ ВЕ-ЦИВАНУ АЛЬ БИЮР ХАМЕЦ.

Перевод:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ КВАСНОГО.
Участники поиска не должны отвлекаться на другие дела между этим благословением и чтением заключительной формулы. Разговаривать можно только на тему поиска.
Поиск хамеца ведут поочередно в каждой комнате с зажженной свечой в руке. Желательно, чтобы вы нашли только те кусочки хамеца, которые были специально разложены. Обнаружив кусочек в салфетке или другой хамец, подтолкните его пером на деревянную ложку и положите в пакет. Надо обыскать все комнаты, заглянуть под кровати и буфеты, в гаражи, кладовки и т.д. Завершив процедуру "бдикат-хамец", произнесите следующую формулу:
КВАСНОЕ ВСЕХ ВИДОВ И ЛЮБЫЕ ЗАКВАСКИ ВСЕХ ВИДОВ, НАХОДЯЩИЕСЯ В МОЕМ ХОЗЯЙСТВЕ И НЕ ЗАМЕЧЕННЫЕ МНОЮ, И ТЕ, ОТ КОТОРЫХ Я НЕ ИЗБАВИЛСЯ, И ТЕ, О КОТОРЫХ НЕ ВЕДАЮ, ПУСТЬ БУДУТ ДЛЯ МЕНЯ СОВЕРШЕННО БЕСПОЛЕЗНЫМИ И НЕ ИМЕЮЩИМИ НИКАКОЙ ЦЕННОСТИ, И Я ОТКАЗЫВАЮСЬ ВЛАДЕТЬ ИМИ, И ДА БУДУТ ОНИ БЕСХОЗНЫ, КАК ПРАХ ЗЕМНОЙ.
Плотно закройте или заверните пакет или другую емкость с хамецом, найденным в ходе поиска, и положите НА САМОЕ ВИДНОЕ МЕСТО, чтобы на следующий день не забыть сжечь его.

начало главы

Подготовка дома к Песаху

Чтобы своевременно убрать из дома, рабочих помещений и на даче весь накопившийся за год хамец в этом году к среде 19 апреля, необходимо заранее начать уборку, поскольку правильная уборка требует много времени.
Надо тщательно очистить все помещения, включая шкафы, буфеты, ящики кухонных шкафчиков и столов, заглянуть под кровати и другую мебель. Завершив уборку комнаты или какого-то участка, следует позаботиться о том, чтобы туда снова не занесли хамец, в первую очередь, дети и животные.

начало главы

Весь Израиль - Религия - Иудаизм - Календарь

Даты иудейского религиозного календаря на 5760 год (1999-2000)

Общая структура Еврейского календаря

Первый период в истории календаря: установление по свидетелям

Переход к вычисляемому календарю - фантастическая точность.

День

Неделя

Круговорот месяцев и основные праздники

Времена года

Девятнадцатилетний цикл високосных годов

Двадцативосьмилетний цикл

Пятидесятилетний цикл: Шмиты (Седьмого года) и Йовеля (Юбилея)

Летоисчисление

Даты Еврейского года.

Управление Временем

Израиль и Луна.

Нисан и Тишрей

Празднование Рош Ходеша и благословение Луны

Дополнение: Детали вычисления календаря. Виды годов

Дополнение: Детали вычисления календаря. Виды годов.

В еврейском календаре аналогичным понятию астрономического новолуния, но несколько отличающимися от него, является понятие "молед". Промежуток времени от одного моледа до другого по оределению принимается равным 29 дней 12 часов 44 минуты 1 хелек (хелек= 1/18 мин.)Так как этот промежуток времени, как мы уже об этом говорили, практически равен среднему сидерическому месяцу, молед всегда приходится нановолуние молед, таким образом - это "среднее новолуние".
Для оределения продолжительности всех месяцев в году достаточно определить, в какой день будет следующий Новый год; при этом всегда известно из 19-летнего цикла, високосный ли данный год, и выбор приходится делать из трех дней: для простого года его продолжительность может составлять 353,354 или 355 дней, а для високосного 383,384 или 385 дней. Если в году 353 или 383 дня, то Хешван и Кислев оба неполные; если 354 или 384 дня, Хешван неполный а Кислев полный; и если 355 или 385 дней, Хешван и Кислев оба полные.
Существуют следующие четыре правила, позволяющих определить, на какой день приходится очередной Новый год - Рош ха-Шана.
1. Новый год должен начинаться не раньше моледа - так же как и любой другой месяц (но он может начинаться и через несколько дней после моледа).
2. Новый год не может прийтись на воскресенье, среду или пятницу. Если бы год начинался в среду или в пятницу, то Йом Киппур был бы соответственно в пятницу или в воскресенье, т.е. в день, соседний с Субботой. В результате получилось бы два дня подряд, когда запрещена всякая работа, включая приготовление пищи - а такой порядок жизни признан Мудрецами слишком тяжелым для общины. Если же год начинался бы в воскресенье, то Гошана-Раба (седьмой день праздника Суккот) прищелся бы на Субботу. Поскольку в Суккот мир судится по поводу воды - т.е. основы жизни - на очередной год, и в последний, седьмой день, суд заканчивается, то в день Гошана-Раба установлены специальные процедуры с ветвями ивы. Если Гошана-Раба прийдется на Субботу, то эти процедуры должны были бы быть отменены, а это может повредить благоприятному решению Суда.
3. Новый год должен быть установлен так, чтобы на следующий год так же можно было выполнить два предыдущих требования. Можно легко математически показать, что больше, чем на год вперед, заглядывать не нужно. Более того, требование "заглядывания на еще один год вперед" существенно только в том случае, когда из соображений первых двух требований Новый год может прийтись на вторник или четверг, причем год простой.В этом случае, если мы выберем вторник, то следующий год сможет начаться только в Субботу исходя из второго требования,но иногда это может противоречить первому требованию. В таких случаях начало данного года устанавливают не на вторник, а на четверг.
4. Если первым трем требованиям удовлетворяют два дня (нетрудно видеть, что больше двух быть не может), то выбирается, естественно, более ранний из них. Таким образом всегда найдется ровно один день, удовлетворяющий всем четырем требованиям.
Согласно закону, вычисление календаря может производиться только специальным судом из больших Мудрецов, выдающихся в своем поколении. Суть жевычисления современного Еврейского календаря, заповедного нам Сангедрином Рабби Гилеля П. сводится к следующему.
Исходя из известного времени моледа, относящегося к данному Новому году, прибавляя к нему умноженный на 12 (или на 13) промежуток между двумя моледами, получаем день и время моледа для следующего Нового года. Затем, исходя из описанного выше четырех правил, устанавливаем дату Нового года, после чего, исходя из полученной длительности года, определяем длительность Хешвана и Кислева и устанавливаем начала всех месяцев.
Перечислением нетрудно установить, что существует всего 14 типов годов, где внутри каждого типа годы не различаются по длине и распределению месяцев, и по дням недели, на которые приходятся все их дни. Принята система обозначения, при которой каждый тип года обозначается тремя буквами, из которых первая обозначает день недели, на которой пришелся Новый год, вторая - длительность года (Хешвана и Кислева) ("хет" - "хасера" - неполный - 353 или 383 дня, "каф" - "кисдрав" нормальный - 354 или 384 дня, "шин" - "шлема" - полный - 355 или 385 дней) ; третья - день недели, на который пришлось первое Нисана.
Зная тип данного года можно определить все его данные: дни недели, на которые приходятся различные даты и праздники, число Суббот, отрывки из Торы и Пророков, чтение которых приходится на тот или другой день и т.д. Поэтому "компактные таблицы" еврейского календаря могли бы быть построены так: сначала приводится 14 календарных таблиц на 14 типов годов, а затем указывется последовательность, какой год от Сотворения Мира принадлежит к какому типу. Последовательность эта, как мы уже говорили, будет непериодической.
Единственным элементом, различающимся у различных годов одного типа будут дни, на которые приходятся текуыот - т.е. место данного календарного года по отношению к солнечному году. Поскольку обычные еврейские календари предназначены также и для того, чтобы переводить различные даты в даты гражданского солнечного года, то реально календарь делают отдельно на каждый год.

начало главы

Празднование Рош Ходеша и благословение Луны.

Как мы уже говорили, Рош Ходеш считается полупраздничным днем. Принято не делать в Рош Ходеш такую работу, которую можно без ущерба отложить на другой день. Многие отмечают Рош Ходеш специальной сеудой - трапезой и красивыми одеждами. В отношении молитв Рош Ходеш выделяется тремя элементами. Во-первых, читают дополнительную молитву Мусаф в честь дополнительных жертвоприношений, которые были в Рош Ходеш в Храме. Молитву Мусаф читают после Шахарита - утренней молитвы. Перед Мусафом снимают тфилин, т.к. тфилин обозначен в Торе как "от" - "символ" нашей связи с Б-гом, а Рош Ходеш сам является "символом", и поэтому при чтении дополнительной молитвы Рош Ходеша нам не нужно других символов. Во-вторых, во все молитвы Рош Ходеша - утренюю, дневную, вечернюю и молитву после еды - вставляют специальное благословение "яале въяво", говорящее о Рош Ходеше. В-третьих, в Рош Ходеш читают Галель - хвалебные псалмы, в память о тех песнопениях,99+ которые пели Левиты в Храме в Рош Ходеш.
Как мы уже говорили, сейчас у нас нет благословения месяца, но в память об этом мы белаем "кидуш ха-левана"="освящение Луны". Это освящение делается в лунную ночь между третьим и четырнадцатым днями нового месяца, обычно на исходе Субботы или праздника, чтобы продлить радость. Принято выходить на открытую площадку или хотя бы видеть луну непосредственно (не через стекло) и читать благословение на наступающий месяц. Есть обычай при чтении этого благословения делать "рекида", т.е. специальный "танец из подпрыгиваний" в честь новой Луны. Благославляя месяц, мы читаем:
"И луне приказал Он, чтобы она возраждалась. Корона великолепная онадля тех, кого поддерживает Он от материального чрева, и они в будущем обновятся, как она, и будут восхвалять своего Творца за славу. И они, как луна возродятся в будущей жизни и восславят своего Создателя во имя Его царства.
Благословен Ты, Г-сподь, возобновляющий луну".

начало главы

Нисан и Тишрей.

Как мы уже говорили, в трактате "Рош ха-Шана" сказано, что есть четыре начала года, и два наиболее важных из них - начало месяца Тишрей (т.е. день, который мы обычно называем Рош ха-Шана) и начало месяца Нисан. В Талмуде рассказывается о споре между Мудрецами. один придерживается мнения, что мир создан в Тишри, а другой, что мир создан в Нисане. Раби Леви Ицхак из Бердичева, да будет память о правиднике благословенна, разьяснил это так: у каждой вещи есть две стороны - ее строение и ее назначение, и без второго вещь еще не является сама собой. Например, радиоприемник является, с одной стороны, электронным устройством, а с другой стороны, прибором для слушания радиопередач; однако для дикаря, не сознающего второго аспекта, примитивизируется также и первый, и этот предмет является просто кирпичем. В Тишрей был создан материальны мир, а в Нисане был создан - через Исход из Египта - Еврейский народ, через который мир прийдет к состоянию Б-жественного Царства на земле, т. е. к той цели, ради которой мир существует. И при споре в Талмуде одни Мудрецы считают моментом сотворения создание материального мира в месяце Тишрей, а другие - создание второй компоненты, дающей возможность использовать мир по назначению, а это произошло в Нисане. В свяхи с этим в Евврейском календаре есть два основных новых года. При этом в Тишрей - " начало года" для счета годов (от Сотворения Мира), а в Нисане начало года для счета месяцев: т.е. первым месяцев всегда считается Нисан, вторым - Ияр, а Тишрей всегда считается седьмым месяцем. С Тишрей считаются также Седьмые и Юбилейные (пятидесятые) года, а с Нисана считают все, что связано с месяцами и с соответствующей луне структурой Еврейского календаря, в частности, с Шалош Регалим - тремя праздниками поломничества в Иерушалаим: Песах, Шавуот и Суккот, рассказывающими нам о последовательных стадиях выхода из Египта (Шавуот - а Даровании Торы, Суккот - о переходе к ощущению прямой власти Б-га).
Иврит Торы - святой язык и слова в нем связаны также, как связаны между собой сущности, ими обозначаемые.
В Тишрей - Рош ха-Шана - начало года.
В Нисане - Рош ха-Ходашаим - начало месяцев.
"Год"="Шана" связан с корем "старый"="яшан", "шина"=""повторение", "шинуй"="некоторое изменение в соответствии с предыдущим".
"Месяц" = "ходеш" связан с корнем "хадаш" = "новый".
Годовой цикл, начинающийся в Рош хаШана, есть повторение, хотя и с некоторыми вариациями, того, что было и раньше. Цикл месяцев и праздников, начинающийся с Нисана и Песаха, каждый раз приносит для соблюдающих его нечто новое.
Почему так? Потому что в Рош ха-Шана мы прежде всего всматриваемся и черпаем силы из того, что было - из Сотворения Мира и Адама, Первого Человека, и из истории с ним. Что же касается Исхода из Египта, то это было лишь закладыванием функции Евреев в мире, которую Мудрецы обозначают как "исправление мира под властью Б-га" (молитва "Алейну"). И эта функция, как легко видеть, взглянув на мир, еще не выполнена. (т.е. Мошиах, Мессия, еще не пришел) и поэтому каждое движение к этрой цели несет в себе нечто принципиально новое, и для каждой участвующей в нем души, и для мира в целом.
Поэтому счет евреями месяцев от Нисана есть не просто календарный порядок, но прямая заповедь Торы (Исход 12:2): "Месяц этот (т.е. Нисан, месяц Исхода) есть для вас начало месяцев...". Как указывает РаШИ в самых первых словах своего комментария к Торе, заповедь счета месяцев от Нисана является первой заповедью, данной всему народу Израиля (предыдущие заповеди давались отдельным лицам: Адаму, Ною, Аврааму и т.д.) Все аспекты своей жизни мы должны отсчитывать от той функции, ради которой наш народ был создан в этом мире.

начало главы

Израиль и Луна.

Из всех небесных сфер Израиль подобен Луне.Учат Мудрецы: "Месяц состоит из 30 дней, и цикл Царства Израиля длится 30 поколений. Первого числа каждого месяца луна начинает бросать свет, и ее свет растет до 15 числа, а с 15 по 30 уменьшается, тридцатого его совсем не видно. Так и Израиль: 15 поколений прошло от Авраама до Царя Соломона. Когда пришел Соломон, диск луны был полный. После этого цари все уменьшались и уменьшались на протяжение 15 поколений. Когда пришел Цадекия, луна совсем не светила..."
И еще учили МУдрецы: "Сказано в Торе: "МЕсяц сей для вас..." - потому что вы соответствуете ему". Как луна светит не своим, а отраженным светом, так и Израиль берет свой свет от Торы и от Б-га. Как луна снова светит после новолуния - когда кажется, что ее уже нет, - так возраждается и Израиль.
Способность к многократному возрождению - уникальная черта Израиля. История показывает нам, что все сильные народы древности (Греция, Рим и т.д.) поднимались по лестнице истории, пока они не достигали определенной высоты. Перейдя через нее они падали и больше уже не поднимались. К сегодняшнему дню они полностью исчезли. Называющиеся их именем смешавшиеся с другими народами потомки их, занимающие, возможно, прежнюю территорию , уже не являются носителями древней культуры, эта культура - т.е народ - мертва. Из народов - современников Израиля ни одного не осталось к настоящему времени; у всех народов мира ограниченное время жизни.
Не таков Израиль. 15 поколений - от Авраама до Соломона - евреи поднимались; 15 поколений - от Рехаваама до Цедекии - опускались, пока не достигли низшей степени. Враги Израиля подняли головы и сказали: "Разрушим их как народ, пусть сотрется имя Израиля". Казалось, что свет Израиля полностью погас. Но, как новая луна, Израиль снова и снова возрождается.

начало главы

Управление Временем.

Учил раби Дов Бер из Межерича " Вмире есть одо Управление, установленное от Семи Дней Творения, и есть другое, выше первого, основанное на Торе. Т.е. дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь."
Сказано в книге Экклезиаст: "Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться и время умирать, время сажать и время вырывать посаженное. Время убивать и время врачевать, время разрушать и время строить... и т.д."
Всевышний Б-г, создавший миры и времена, установил так, чтобы в одни времена влияние высших миров на наш мир было одним, а в другие - другим. Он же создал миры и Он даровал нам Тору. Малейшие детали в мире и в Торе Письменной и Устной взаимосвязаны. Зодиакальный знак Нисана - овен - указывает нам на Пасхальную жертву. Знак Сивана - Близнецы указывает человеку на то, что только человеку могла быть дана Тора. Знак Тишрей Весы - указывает на Б-жественный Суд. Знак Адара - Рыбы - единственный во множественном числе ("Весы" и "Близнецы" выражаются на иврите не множественным, а двойственным числом, и в единственном числе, они по смыслу слов не могли бы, естественно, обозначать какое-либо созвездие) и Адар - единственный удваивающийся месяц. Рыбы - знак, хороший для Израиля, и Евреи уподоблены в Традиции рыбам, нормально существующим только в воде (которая во многих местах Писания ассоциируется с Торой). Знак же месяца Ав - Лев - ассоциируется с нависающей тяжестью, и этот знак тяжел для Израиля.
Во воемя существования Второго Храма Сангедрин распределил вмсокосные года внутри 19-летнего цикла по своему произволу, но Второй Храм был разрушен в тот же день, что и Первый - 9 Ава. Слово "шана" = "год" имеет численное значение 6355, по среднему числу дней невисокосного года, а, например, слово "hерайон" = "беременность" имеет численное значение 271, по числу дней нормальной (по классическим еврейским понятиям) беременности. И так далее, и так далее - абсолютно все детали и аспекты Мира и Торы взаимосвязвны; но мы не будем углубляться в такие вопросы в популярной статье, для их обсуждения необходимо специальное образование.
В Еврейской традиции основная информация о таких соотношениях содержится в Каббале, т.е. внутренней, закрытой (передаваемой только от учителя наиболее близким ученикам) части Иудаизма. Для "широкого пользования" сообщаются только некоторые отдельные вещи, важные для повседневной жизни.
Если мальчик родился позже, чем за 13 минут до захода солнца, то этот день уже не засчитывается в те 8 дней, которые должны пройти от рождения ребенка до брит-милы (обрезания).
С точностью до минуты установлено время, раньше которого не следует начинать чтение Шма и Шмоне Эсре, и время, после которого их уже не читают.
Рабби Иосиф говорил: "Не следует человеку в одиночку читать Мусаф в течение первых трех часов дня Рош ха-Шана. В эти часы Высший Суд суров, и молитва может быть не принята Судом".
Таханун не читают после захода солнца. А слихот в неделю перед Рош ха-Шана (начало года) начинают в 4.30 утра."
Эти точные установления необходимы для того, чтобы согласовать наши действия с законами, установленными Б-гом в созданных Им мирах.
Всякое время предназначено для определенных целей, оно благоприятно одному и неблагоприятно другому, и переданная нам с Синая освященная Традиция сообщает нам то, что нам разрешено узнать.
С другой стороны у народов мира есть некие науки, называемые астрологией хиромантией и т.д., которые по звездам, рукам и другим деталям мира стремятся узнать расположение влияний верхних миров и предсказывать будущее.
Еврейская традиция ни в коем случае не утверждает, что астрологией и хиромантией нельзя предсказать будущее; вполне вероятно, что многое узнать можно. Однако Тора со всей категоричностью и определенностью заявляет, что Евоею обращаться к ним абсолютно запрещено; и определяет, что наказание за это - смерть.
Мы можем попытаться понять причины установления такого строгого звкона, если рассмотрим следующую историю (история эта действительно произошла совсем недавно в Израиле). В одном месте жила очень известная гадалка. Одажды группа ученых решила провести эксперимент, и они пришли к этой гадалке и спросили о своем будущем и о будущем своих друзей (не находившихся там),в том числе и об одном знакомом им Раввине. Гадалка предсказала несколько вполне определенных фактов о будущем этих совершенно не знакомых ей людей (многие из этих "совершенно непредсказуемых" фактов полностью совпали). Многие друзья этих ученых с интересом слушали, что о них предчказано,но вышеупомянутый раввин отказался слушать предсказания о нем, сославшись на закон Торы и дополнительно объясняя свои действия так: "эта гадалка действительно обладает даром видеть расположение высших сфер, относящихся к каждому конкретному человеку. Но Мудрецы наши учат, что "Израилем управляют не звезды (т.е. конкретное расположение высших сфер) а Сам Б-г". Конкретное расположение сфер отражает мое состояние на сегодня, и вычисленное гадалкой будущее относится ко мне сегодняшнему. Но если завтра я соблюду еще одну заповедь или нарушу еще одно запрещение, то Б-г изменит расположение сфер и будущее мое будет другим. Таким образом "будущего моего сегодняшнего" не есть точное знание о том, что со мной произойдет, и "вычисления и углубление" в это "будущее меня сегодняшнего" может только отвлечь меня от раскаяния, обращения к Б-гу, активных действий по выполнению заповедей - т.е. того, что действительно определяет мое будущее."
Тора (Бытие 14:2-5) рассказывает нам:
"И сказал Авраам: "Г-споди Б-же! Что Ты дашь мне? Вот я хожу бездетный... (но сказал Б-г): тот, кто пройдет из тебя, будет тебе наследовать. И вывел Он его наружу, и сказал "посмотри на небо..."".
Мудрецы рассказывают нам, что Авраам в совершенстве знал астрологию. И сказал Аврам перед Всевышним: "Я исследовал свой гороскоп и вот - у меня не может быть потомства". Ответил Он ему: "Вот, Я изменяю твое имя: не Аврам, а Авраhам (тем самым изменяется и твой гороскоп)". У Аврама нет детей, а у Авраhама есть. Тора выражает это словами "и вывел Он его наружу - так что Аврам сверху "увидел небо" - он был выведен за рамки обычных законов природы, он понял, что Б-г управляет движением " небесных сфер".
Совсем другую историю рассказывает нам Тора про злодея Билама (Числа 21). Балак, царь Моава, хотел проклясть Израиль, и пригласил для этого пророка Билама. Спрашивается, откуда у Билама были такие силы, чтобы он мог надеяться проклясть Израиль? Традиция передает нам, что Билам был пророком большим даже, по "абсолютной силе пророчества", чнм Моисей. Сила Билама заключалась в том, что он абсолютно точно чувствовал миг, когда Всевышний гневается на то или иное свое Создание; и проклятие над этим созданием, произнесенное в такой момент, достигало цели. Сказали Мудрецы: "В этот день не гневался Всевышний на народ Свой ни один час, ни один миг и ни одну самую малую долю мига - и не смог поэтому Билам проклясть Израиль."
Мы видим таким образом, что есть два управления временем. Первое связано с заложенными с Сотворения дневными, недельными, месячными, годичными и другими циклами круговорота высших сфер. Оно состоит в том, что человек подлаживается под это вращение мира и "использует выгодные моменты": благословляет или проклинает тогда, когда это особенно действенно. Всякий человек, даже злодей и идолопоклоник, может воспользоваться первым типом управления. Что же касается евреев, то Галаха предписывает нам придерживаться определенного уровня использования этих моментов - уровня, определенного Каббалой, и включающее установленное время для молитв и благословений и определенные способы счета сроков, необходимых в различных жизненных ситуациях. Кроме того, нам известны некоторые особенности влияния различных созвездий и сил: мы знаем, что в месяце Ав труднее выиграть тяжбу с идолопоклонником, чем в месяце Адар, или что в Понедельник, для того, чтобы сделать некоторое доброе дело понадобиться приложить больше сил, чем во Вторник (ибо при Сотворении во Второй День ни разу не сказано "И увидел Б-г, что хорошо,"а в Третий день эти слова сказаны дважды). Однако нам предписывается не концентрироваться на этих различиях, но начинать доброе дело в любой момент, когда оно требуется, не обращая внимания на день недели. Как сказано у Пророков: "Знамений небесных (т.е. неблагоприятного времени) можете вы не бояться (когда идете по пути, заповедному вам Создателем миров и времен)".
Потому что евреи имеют возможность гораздо большего влияния на времена, чем просто подстраивание под них. Этот Второй тип управления временем, как разъясняет нам традиция, состоит в том, что соответствующими правельными действиями мы можем влиять на мировые сферы и исправлять их Как учит раби Дов Бер: "дано Израилю силой Торы обновлять времена на добро и на жизнь".
Правильно и вовремя выполненная заповедь осуществляет "тикун олам" = "исправление мира". Радуясь в Субботу и Праздник, мы способствуем открытию дополнительных источников света в сферах, связанных с этими днями. С другой стороны, например, пост 9 Ава, назначенный Мудрецами на день, когда тысячи лет назад происходили трагические события Еврейской истории, не есть простая дань традиции. Этот пост нужен, чтобы изменить характер тех духовных влияний, которые воздействуют на народ Израиля в этот день, и уменьшить новых несчастий.
Еще большая власть над временем была дана Израилю в те времена, когда существовал Сангедрин. Учат Мудрецы: "Сказано в Торе (Левит 23:4) "Вот Праздники Г-сподни, священные собрания, и созывайте их во все времена". Слово "их"="отам" написано в Торе (в отличие от обычного грамматического написания) без буквы "вав" для того, чтобы можно было прочесть это слово как "атем"="вы", и (поскольку слово "созывать" может означать также "называть", "назначать") Это можно понять и так: "Вы будете их назначать".Агада рассказывает, что сказал Всевышний: "Если Бейт-Дин (Суд) постановит, то они будут Моими праздниками, если вы не постановите, они не будут Моими праздниками"".
Когда Сангедрин освящал новый месяц, то именно его действия придавали месяцу и всем его датам соответсивующую святость. Сангедрин мог ввести или не вывести второй Адар - и в связи с этим изменялось, например, время Песах, а это время, когда, как говорит Тора, "тот же, кто будет есть квасное - истребится душа та из Израиля". Только святость Субботы превосходит святость Израиля - т.е. силу, данную Б-гом Сагедрину, - весь остальной календарь и связанные с его датами духовные влияния могли Сангедрином смещаться. Как сказано в Мидраше (сборнике толкований Мудрецов):"Ангелы-служители собираются перед Б-гом и говорят Ему: "Царь Вселенной, когда Рош ха-Шана, день Твоего Суда над миром?". А Он отвечает:"Вы спрашиваете Меня? Давайте спросим Бейт-Дин внизу" Если Бейт-Дин постановил и сказал: "Сегодня Рош ха-Шана" - Б-г говорит ангелам: "назначте Защитников и пусть выступят Обвинители, т.к.Бейт-Дин там внизу постановил, что сегодня Рош ха-Шана". Если свидетели не пришли во-время или Бейт-Дин почему-либо решил считать следующий день Рош ха-Шана, Б-г говорит ангелам: пусть Защитники и Обвинители уходят, т.к. Бейт-Дин там внизу постановил, что Рош ха-Шана завтра."
Как сказано (Исход 12:2) "месяц этот для вас начало месяцев": Б-г сказал Израилю:"Раньше это было в Моих руках, теперь же это в вашем распоряжении".

начало главы

Даты Еврейского года.

В Еврейском календаре бывают даты следующих уровней значимости:
1. Суббота (она не зависит от установлений календаря) и Йом Кипур. Полностью запрещено работать. В приводимом календаре мы выделим некото рые особые Субботы.
2. Праздника Торы, т.е. праздники в смысле "Иом-тов". В них запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи: Рош ха-Шана, Песах, Шавуот, Суккот и Шмини-Ацерет.
3. Полупразники по Торе (Холь хаМоэд): "промежуточные дни" праздников Песах и Суккот. В эти дни можно делать только такую работу, которую затруднительно перенести.
4. Близок к этому статус Рош-Ходеша - этот день выделен по Торе, и лучше работать в него поменьше.
5. Установленные Пророками и Мудрецами "праздники для всего Израиля", соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работа в эти дни не запрещена, но заниматься делами не рекомендуется.
6. Установленные Пророками и Мудрецами "посты для всего Израиля" 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.
7. Общераспространенные праздники, установленные Мудрецами, но не имеющие статус заповеди. Работы в такие дни не запрещена.
8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых обычаев праздника.
9. Распространенные посты, не считающиеся обязательными.
10. Памятные дни того или иного направления в Иудаизме. Конкретно мы укажем памятные дни направления ХаБаД (Любавические хасиды), а также праздники и посты по обычиям, установленным Главным Раввинатом Израиля.(Эти праздники и посты соблюдают также многие, не относящиеся непосредственно к направлению Главного Раввината.)
Мы приводим список выделеных дат Еврейского календаря, указывая кратко их источник, уровень значимости, а также места из Торы и темы, на которых может быть построено обсуждение той или иной даты.
Дни, даты которых колеблются от года к году, мы обозначаем прочерком "-" на месте даты.
НИСАН. 30 дней. Овен.
1.Рош Ходеш. Всегда один день.
- "Шабат ха-Гадоль"="Великая Суббота". Суббота перед Песахом. В эту Субботу начинают некоторые элементы празднования.
14. Пост первенцев - в память избавления Еврейских первенцев во время поражения Египетских. Для тех первенцев, которые не хотят поститься, установлено снимать с себя этот пост через "сеудат мицва" "трапеза заповеданная", которая установлена при праздновании выполнения некоторых заповедей.
15. Песах: праздник Исхода из Египта. Йом-Тов. Вечером накануне (т.е. на исходе 14 числа) устраивают Седер. Первый из "Шалош Регалим" - "3-х праздников, когда надо было ходить в Иерусалим".
16. Второй день Песаха. В Земле Израиля Холь-ха-Моэд, в Диаспоре - Йом-Тов, т.е. накануне устраивают Второй Седер.
17-20. "Холь ха-Моэд" досл. "будни выделенных дней" - промежуточные дни Песаха. В Субботу Холь ха-Моэд читают Песнь Песней.
21. Седьмой день Песаха. Йом-Тов. Переход через Море при Исходе из Египта (Исход гл. 14-15).
22. Восьмой день Песаха: в Земле Израиля - "исру хаг", день после окончания праздника, т.е. еще не совсем будни; в Диаспоре - "ахарон шель Песах" = "последний день Песаха - полный праздник (Йом-Тов), удвоение Седьмого дня Песаха.
16. Нисана - 5 Сивана - 50 дней счета Омера от Песаха до Шавуота. Полутраурные дни: 24 тыс. учеников р. Акивы умерли в этот период от эпидемии, т. к. "была у каждого из них мудрость, но не было у них уважение к мудрости и пути другого".
27. "Йом ха-Шоа" - "день катастрофы" Европейского еврейства во время Второй Мировой войны. Установлен Главным Раввинатом. Дата взята в связи с восстанием Варшавского гетто, многие постятся в этот день, хотя вообще в Нисане не принято поститься.
ИЯР. 29 дней. Телец.
30.-1. Рош Ходеш. Всегда 2 дня.
-. "БаХаБ" - "Шени, Хамеши, Шени" = "Понедельник, четверг, понедельник".
Три дня поста (не строго обязательные).
4. День памяти погибших воинов Армии Обороны Израиля (пост, установленный Главным Раввинатом).
5. "Йом-ха-ацмаут"="День независимости Израиля" (установлен Главным Раввинатом).
14. "Песах Шени" - "Второй Песах". Во время Храма день принесения пасхальной жертвы для тех, кто не смог принести ее во время (сейчас нет обычаев празднования).
18. "Лаг-ба-Омер"="33 день счета Омера" - прекращение смерти учеников Рабби Акивы. Вспоминают о войнах евреев против Рима (собственно о восстании Бар Кохбы, связанном с именем р. Акивы (5396 г.) и о р. Шимоне бар Йохае, составителе книги "Зохар". Этот день иногда называют "праздник ешиботников".
28. (Йом Йерушалаим" "День Иерусалима" (установлен Главным Раввинатом).
СИВАН. 30 дней. Близнецы.
1. Рош-Ходеш. Всегда один день.
3-5. "Шлоша йамей Хагбала"="три отгорожения" в память о трех днях передДарованием Торы. (см.Исход 19:10-15). Дниподготовки к Шавуоту. Завершается счет Омера.
6. Шавуот (Йом-Тов). Праздник жатвы и Дарования Торы (Исход гл. 19-20). Второй из "Шалош регалим". Независимо от длительности Сиана и Ияра всегда приходится на 50 день счета Омера. Читают также книгу Рут.
7.Второй день Шавуота. В Земле Израиля - "исру хаг"; в Диаспоре - полноценный праздник (Йом-Тов).
ТАМУЗ. 29 дней. Рак.
30-1. Рош Ходеш. Всегда два дня.
12-13. Освобождение РаЙЦа - предыдущего (шестого) Любавического Ребе (отмечается в ХаБаДе). Он же родился 12 Тамуза 5640 г. - "новый год хавидизма ХаБаД".
17. Пост "17 Тамуза". При Исходе из Египта в этот день был сделан телец (Исход гл.32). Этот пост приходится на сороковой день после Шавуота - время, пока Моше был на горе Синай. От 17 Тамуза до 9 Ава три недели "бейн ха- Мецарим" "между теснин" - траурные дни.
АВ. (называется также "менахем Ав"="утешитель Ав"). 30 дней. Лев.
1. Рош Ходеш. Всегда один день.
9. Пост "9 Ава". В этот день евреи после Исхода испугались идти в Землю Израиля ("Парашат мераглим"="история со шпионами", Числа гл. 13-14). В этот день были также разрушены Первый и Второй Храмы, пал Бейтар последняя крепость Бар Кохбы, произошло изгнание из Испании и другие несчастья. Читают книгу "Эйха" = "Плач Иеремии". Пост 9 Ава-суточный (т.е. начинается накануне вечером) в отличие от других установленных Мудрецами и пророками постов, которые все начинаются с рассвета.
15. "Ту-бе-Ав". Было праздником во аремена Храма, сейччас не празднуется.
ЭЛУЛ. 29 дней. Дева.
30-1. Рош-Ходеш. Всегда два дня. Начало года для отсчета десятины от скота. Месяц подготовки к Суду в Рош ха-Шана. В конце месяца по утрам "слихот" = "просьбы о прощении" - специальные молитвы перед Рош ха-Шана.
ТИШРИ. 30 дней. Весы. (Этот месяц Седьмой (Субботний) по счету месяцев, отмечен наибольшим количеством выделенных Торой дней.)
1-2. Рош ха-Шана - Новый год (Йом-Тов).День сотворения человека и Суда над ним (Бытие 1:26 и гл. 2 и 3), Б-жественного Суда над каждым человеком, каждым народом и человечеством вообще. Читают "жертвоприношение Ицхака" - "Акеда" (бытие гл. 22) (оно происходило в Рош ха-Шана) - открытое проячвление Б-гобоязненности Авраама.
3. "Цом Гедалия" = "пост Гедалии" - в память об убийстве Гедалии - еврейского наместника Земли Израиля во времена Вавилонского плена.
1-10. "Асетер йамея Тшева" = "Десять дней раскаяния".
- "Шабат Тшува" - "Суббота возвращения" - между Рош ха-Шана и Йом Киппуром.
10. Йом Киппур. Запрещена всякая работа; этот день также полный пост. Читают книгу Йона.
Рош ха-Шана и Йом Киппур называются также "йамим нораим" = "дни трепета".
15. Суккот - праздник "Кущей" (Йом-Тов). Последний из "шалош регалий.
16. Второй день Суккот - В Земле Израиля Холь ха-Моэд, в Диаспоре Йом-Тов.
17-21. Холь ха Моэд Суккот. Все семь дней праздника "живут в шалашах" и читают "благословение лулав".
22. "Шмини Ацерет" "Восьмой день праздника" (Йом-Тов) завершение "шалош регалим". В Земле Израиля этот день уже не имеет законов Суккота, и в этот же день празднуется Симхат Тора. В Диачпоре на этот день распространяются кроме законов Йом-Това, законы холь ха-моед Суккот ("сидят в шалашах").
23. В Земле Израиля - "Исру хаг". В Диспоре - Второй день Шмини Ацерет (Йом-Тов), называется также Симхат Тора.
ХЕШВАН (называется также "мархешван") 29 или 30 дней. Скорпион.
30-1. Рош-Ходеш. Всегда два дня.
- ."БаХаБ"="Шени, Хамиши, Шени". Этот пост аналогичен соответствующему в Ияре.
1Х.Кислев. 29 или 30 дней. Стрелец (досл."Лук").
(30)-1. Рош Ходеш. Если Хешван полный, то 2 дня, если неполный - то 1 день.
10. Освобождение из тюрьмы "Адмора ха-Эмцаи", второго Любавичевского Ребе (отмечается в ХаБаДе).
19. Освобождение "Адмора ха-Закена" - р. Шнеур Залмана из Ляды, основателя Любавического хасидизма (отмечается в ХаБаДе).
25. Ханука: восьмидневный праздник (до 2 Тевета, если Кислев содержит 30 дней, или до 3 Тевета, если 29). В память о чуде, происшедшем при победе Маккавеев над греками и восстановлении Б-гослужения в Храме.
ТЕВЕТ. 29 дней. Козерог (досл."Козел").
(30)-1. Рош-Ходеш. Если Кислев полный, то два дня, если неполный,то один.
10. Пост. "10 Тевета". В этот день была начата осада Иерусалима Новохудоносором, окончавшаяся разрушением Первого Храма. Также в эти дни был окончен перевод "семидесяти толковников" Торы на греческий язык, и это - источник траура. Можно обсудить Еврейскую традицию передачи Торы и причины, по которым Тору нельзя заменить переводом.
ШВАТ. 30 дней. Водолей (досл."ведро").
1. Рош-Ходеш. Всегда один день.
15. "Ту-бе-Шват"="15 Швата" - "Новый год деревьев Земли Израиля".
День памяти о связи Народа Израиля с Земли Израиля.
- ."Шабат Шекалим"="Суббота Шекалим". На месяцы Шват-Нисан приходятся четыре особые Субботы, связанные с Пуримом и Песахом.
АДАР. Это единственный месяц, который удваивается. Его знак - "Рыбы" - единственный из знаков Зодиака во множественном числе.
Если год невисокосный, то Адар содержит 29 дней. Если год високосный, то Первый Адар, содержит 30 дней, а Второй - 29. Таким образом, Рош-Ходеш любого Адара всегда 2 дня, а Рош Ходеш Нисана всегда 1 день (т.е. месяц перед Нисаном всегда неполный). Если год високосный, то вседаты празднуются вл второй Адар.
7."Иорцайт Моше Рабейну" - день смерти Моисея, нашего Учителя. В Этот же день он родился, т.е. прожил ровно 120 лет.
-. "Шабат Захор" - Суббота памяти об Амалеке, всегда непосредственно Суббота перед Пуримом, т.к. вся история Пурима связана с Амалеком (Исход 17:8-16).
13. "Таанит Эстер" пост в память о посте Эстер перед тем, как прийти к Ахашверошу, и о посте Евреев перед войнами с Амалеком, в частности перед войной Пурима.
14. Пурим. Читает свиток Эстер.
15. Шушан Пурим - Празднование Пурима в некоторых особых городах . На сегодня это Иерусалим и Шушан (Сузы). В этих городах Пурим празднуется только 15, а не 14 Адара.
- .Шабат Пара. Суббота чтения отрывка о специальном очищении пеплом Красной Коровы.
- Шабат Ходеш = "Суббота месяца ("Нисана").

начало главы

Летоисчисление

Когда Б-г передал Израилю Тору. Он указал также, как подсчитать по Торе, в какой год от Сотворения Мира произошло то или иное событие, о котором рассказывается в Торе. И до наших дней Мудрецы точно считают года, чтобы знать даты всех дальнейших событий. Мудрецы Талмуда записали, кроме собственно Талмуда, т.е. общего свода законодательной части Торы, еще и многие другие книги, сборники комментариев к Торе (Мидраши) и т.д., в том числе книги "Седер Олам" -"Порядок Мира", в которой изложено по датам все происшедшее от Сотворения Мира и до их дней. Мудрецы следующие эпох составили и другие книги,рассказывающие о дальнейших событиях.

начало главы

Пятидесятилетний цикл: Шмиты (Седьмого года) и Йовеля (Юбилея)

Эти циклы не относятся к календарной системе в узком смысле слова, но это года, особые для народа Израиля.
Сказано в Торе (Левит 25:1-7):
И говорил Г-сподь Моисею на горе Синай так: "Говори сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я дам вам, должна земля покоиться в Субботу Г-сподню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезываю виноградник твой, и собирай плоды ее (земли). А в год Седьмой Суббота покоя будет земле, Суббота Г-сподня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. Самосевки от жатвы твоей не сжинай и ягоды с необрезанных лоз твоих не снимай; год покоя да будет земле. И да будет (плод) Субботы вам в пищу, тебе и рабу твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему и зверям твоим, которые на земле твоей, да будет всякий плод ее в пищу".
(Второзаконье 15:1-3):
"К концу семилетия установи отпущение - шмита. И вот в чем состоит шмита: да простит всякий заимодавец, которые даст в долг ближнему своему, и да не притеснит он ближнего своего и брата своего, ибо объявлено прощение ради Г-спода. У чужеземца требуй возврата долга, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними руку свою".
Крестьянин обязан предоставить все, что выросло у него на поле в седьмой год, беднякам и животным. Сюда входят плоды земли, которые проросли из семян, брошенных в землю до года Шмиты, и произвольно растущие травы. Самому же владельцу разрешается брать плоды для питания, но запрещено уничтожать эти плоды или продавать или продавать их.
Заповедь аннулировать в седьмой год все долги, независимо от того, были ли договоренность об уплате устная или должник выдал векчель. Однако, если должник выдал залог кредитору, долг его не аннулируется.
Сказано также: (левит 25:8-13)
"И отсчитай себе семь седьмин, семь раз по семь лет, и выйдет у тебя 49 лет. Тогда протруби в рог в седьмой месяц, в десятый день месяца, в Йом Кипур трубите в шофар по всей земле вашей. И освятите 50-й год и возвестите свободу на земле всем жителям ее; Йовель да будет у вас (в этот год), и вернитесь каждый - в надел свой, и каждый - к семье своей возвратитесь. Йовель да будет у вас этот пятидесятый год... В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое".
Таким образом, существовал пятидесятилетний цикл, в котором 7,14, 21, 28, 35, 42, 49года были шмитой, а 50-й год - Йовелем. Год при этом считается с месяца Тишрей.
Освящение Юбилейного года начинается в Рош ха-Шана (в первый день Нового года) и завершается в Йом Кипур трублением в шофар, освобождением рабов и возвращением продпнных наделов их прежним владельцам.
Тора устанавливает законы Шмиты и Йовеля в полном объеме только для земли Израиля и только на то время, когда каждое из 12 колен Израиля и каждая семья имеет свой наследственный удел в Земле Израиля (иначе невозможно "возвращение каждого всвой надел"); однако есть среди законов Шмиты и такие, которые обязательны к исполнению в любое время. Шмита и йовель восстановятся полностью во времена Мошиаха (Мессии).
В вопросе соблюдения Шмиты в наше время земледельцами в Земле Израиля мнения галахических авторитетов разделились. Некоторые считают, что и в наше время запрет обработки земли в Шмиту есть заповедь Торы, другие - что это установление Мудрецов. Кроме того, даже по отношению к заповедям Торы установлены идущие к нам от Моисея и данные нам при Даровании Торы на Синае " способы обхода" некоторых специально выделенных Б-гом заповедей в определенных ситуациях, в которые может попасть народ Израиля. Например, перед Песахом весь хамец должен быть устранен из владения евреев на все время Песаха. Если весь народ Израиля правильно живет в Земле Израиля, то весь хамец должен быть съеден до Песаха. Однако для других жизненных ситуаций Тора оставляется нам возможность оставить хамец на территории своего дома, продав его при этом знакомому нееврею так, что после Песаха практически наверняка окажется, что сделка расторгается и мы можем снова пользоваться хамецем, который был на время Песаха не в нашей власти.
Подобно этому существует способ "прадажи земли нееврею на время Шмиты", и тогда выросший урожай можно "приобрести у нееврея" и продавать; а также "пахота под крышей (устанавливаемой над тракторным агрегатом), что дозволяется в Стране Израиля на земле, принадлежащей нееврею. Рассматривавшие этот вопрос р. Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно, р. Иехошуа из Кутна, р. Шмуэль Могилевер, р. Авраам-Ицхак ха-Коген Кук и другие раввины постановили, что современные еврейские земледельцы могут пользоваться этими способами, и многие религиозные поселения пользуются ими.
Возникает, однако, проблема запрета, который наложен Мудрецами на продажу земли в Стране Израиля неевреям, поэтому многие другие раввины не принимают указанного постановления, однако и они считают, что продукты, выращенные таким путем, кошеоны.
В наше время Шмита и Йовель не оказывают влияния на календарь. Но во времена Сонхедрина, у которого была возможность високосные года по своему усмотрению, он всегда устанавливал так, что года Шмиты и Йовеля, в которые нельзя обрабатывать землю, были не високосными.

начало главы

Двадцативосьмилетний цикл

Всевышний сотворил светила, Солнце, Луну и звезды, в Четвертый День Творения, как написано в Торе (Бытие 1:17):
"И поместил их Всевышний в пространство небесное... и был вечер, и было утро, день Четвертый".
Светила были созданы в таком положении, чтобы "начало циклов текуфот", т.е. "текуфат Нисан в первом году от Сотворения" пришлось также на вечер наступления Четвертого дня недели, среды (т.е. на исход вторника). Поскольку галахическая продолжительность солнечного года равна 3651/4 дней (а период между двумя текфутами, соответственно, 91 день 7 1/2 часов), то каждые 28 лет текуфат Нисан приходится,как и первая текуфат Нисан, на начало ночи на среду. В память об этом в эту ночь читают специальное "биркат-ха-Хама" - благословение на Солнце". Оно читается рано утром в среду, при восходе Солнца

начало главы

Девятнадцатилетний цикл високосных годов

Нетрудно видеть, что для продолжительности года имеется шесть различных значений, поскольку:
1) число месяцев может быть 12 или 13;
2) суммарная продолжительность Хешвана и Кислева - единственных месяцев, продолжительность которых меняется от года к году - может быть 58, 59 или 60 дней.
Все эти значения встречаются в действительности (подробнее о типах годов см. далее).
Вариации числа дней в Хешване и Кислеве необходимы, как мы уже говорили, для согласования начала месяцев с новолуниями. Изменение же числа месяцев в году необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного года равнялась солнечному году, а месяц Нисан всегда приходился на начало весны.
Существует два возможных подхода к тому, что назвать солнечным годом. Тропический год - это промежуток между двумя последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия (т.е. через определенную точку солнечной орбиты при взгляде с Земли). От положения Солнца на орбите зависят времена года, и, поскольку требуется согласование Нисана с весной, кажется, что именно тропический год должен быть положен в основу календаря.
Однако, традиция указывает нам на влажность сидерического года, т.е. промежутка, между последовательными нахождениями Солнца в определенном созвездии, поскольку это соотношение указывает нам на некоторые аспекты состояния высших миров.
В связи с этим среди Еврейских Мудрецов имеются различные мнения о продолжительности солнечного года (см. РаМБаМ "Гилхот кидуш ха-Ходеш" 9:1 и далее).
Поскольку видимая с Земли орбита Солнца совершает полный оборот относительно звезд приблизительно за 25 тыс. лет. (см. РаМБаМ там же), то сидерический год больше тропического приблизительно на 2О мин. За галахическую (относящуюся к конкретному Еврейскому Закону) продолжительность Солнечного года принята величина, приблизительно средняя между тропическим и сидерическим годами, а именно 365 дней 6 часов.Таким образом, число месяцев в солнечном году равно 12,36... Это число приближается соотношением 235/19. Поэтому, если из каждых 19 лет 12 будут. простыми, а 7 високосными, то в 19 годах будет 235 месяцев и средняя продолжительность года окажется близка к требуемой.
Еще с Синая был установлен такой 19-летний цикл.В те времена, когда существовал Санхедрим, он, в соответствие с этой пропорцией, конкретно решал про каждый год, будет ли он високосным (на иврите "шана меуберет досл. "беременный год").Когда последний Сангедрин, возглавляемый Гиллелем П. устанавливал постоянный калндарь, он решил, что високосными будут постоянно 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 годы цикла,и это установлено до сего дня.
Девятнадцатилетний цикл установлен так, что он кончается всегда в год, порядковый номер которого (от Сотворения Мира) делится без остатка на 19. Поэтому для того, чтобы определить место того или иного года в 19-летнем цикле надо номер этого года разделить нацело на 19, остаток от деления и будет местом года в цикле.
Традиция указывает нам, что среди небесных тел Израилю соответствует луна (подробнее см. далее). Поэтому закон требует,чтобы согласование месяцев с луной было сделано очень точно, и Б-г сообщил Моисею на Синае точное среднее время между новолуниями. Однако, закон не требует точного согласования годов с Солнцем, и Еврейская Традиция не передает нам однозначного мнения о продолжительности солнечного года. И в этом, кроме всего прочего, мы можем видеть еще одно указание на то, что Еврейская Традиция идет от Дарования Торы на Синае, а не от "естественнонаучных исследований древних" - потому что измерить и вычислить среднюю продолжительность солнечного года гораздо легче, чем лунного месяца.

начало главы

Времена года.

Мы учим в Мишне (Рош ха-Шана 1:1):
"У года есть четыре начала:
Первого Нисана (первого месяца; весной) начало года для отсчета Еврейских царей и цикла Трех Праздников (Песах, Шавуот, Суккот);
Первого Элула (шестого месяца; летом) начало года для отсчета приплода скота для отделения от него десятины;
Первого Тишрей (седьмого месяца; осенью) начало года для календарного счета, семилетнего и юбилейного циклов (см. об этом далее), и Суд над людьми;
Пятнадцатого Швата (одинадцатого месяца; зимой) начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.
Двенадцатого месяцев года делятся на четыре сезона:
Весна: Нисан, Ияр, Сиван;
Лето: Тамуз, Ав, Элул,
Осень: ТИшрей, Хешван, Кислев
Зима: Тевет, Шват, Адар.
Мы видим, что на каждый сезон приходится начала года в том или ином аспекте.
Кроме этого разделения в соответствие с месяцами, в Еврейском году выделяют четыре особых дня, соответветствующие четырем фазам солнечного года, они называются "текуфа" - досл. "период". РаМБаМ 3("Гилхот кидуш ха-Ходеш" 9:3) пишет: "Текуфат -Нисан - это тот час и минута, когда Солнце входит в начало созвездия Овена; текуфат-Тамуз - в началот созвездия Рака, текуфат-Тишрей - в начало созвездия Весов, Текуфат-Тевет в начало созвездия Козерога". (Первой среди текуфот, таким образом, является "текуфат-Нисан").
Моменты текуфот обычно отмечаются в календаре (они, естественно, не приходятся на постоянные даты в еврейском календаре) и служат для построение таблиц восхода и захода Солнца (что важно для определения допустимых времен молитв) и для других целей. Мы можем удивляться, увидев в молитвеннике фразу "молитву "таль -у-матер" в северных странах начинают читать 5 декабря" - как же в ортодоксальной еврейской книге может быть ссылка на христианский календарь? Дело, однако, в том, что "таль-у-мар" надо начинать читать на 60 день "текуфат Тишрей" - что приходится на постоянную дату солнечного календаря.
К круговороту времен года относятся законы особых, связанных с этими сезонами, вставок в молитвы.

начало главы

Круговорот месяцев и основные праздники

Изменение продолжительности Хешвана и Кислева необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного месяца совпадала со средней продолжительностью лунного месяца. Согласно Еврейской традиции, Б-г сообщил Моисею на Синае, что этот промежуток времени равен точно 29 дней, 12 часов 793 хелека (29 дней 12 часов 44 мин. 1 1/3 секунды) Продолжительность Хешвана и Кислева выбирается так, чтобы дальнейшие месяцы начинались сразу после соответствующих новолуний (за исключением нескольких особых случаев, когда надо перенести начало года - Рош-ха-Шана, см. об этом ниже). Ясно, что эти изменения длины Хешвана и Кислева должны быть каждого года вычислены индивидуально, и поэтому Еврейский Календарь практически непериодический, что уже делает его уникальным.
В високосном году (т.е. в году, содержащем 13 месяцев) устанавливаются два месяца Адар, причем первый Адар содержит 30 дней, а второй - 29. Пурим при этом празднуется во второй Адар. Второй Адар при этом продолжает считать 12-м, а не 13-м месяцем.
Из приведенной выше таблицы видно, что все праздники (не считая полупраздников Ханука и Пурим) приходятся всегда на полные месяцы, а предшествующие им месяцы - всегда неполные. Удвление праздников, как мы помним; так как месяц, предшествующий празднику, по существующему календарю на самом деле неполный, то из-за этого сомнения дополнительный день праздника добавляется после основного (а не перед ним). Например, первый день праздник Песах - 15 Нисана; но если бы Адар был полный, то пкрвый день Нисана пришелся бы на нынешнее 2 Нисана, а Песах - на нынешнее 16 Нисана.
Противоположное положение с двумя днями Рош Ходеш (празднования начала месяца). Тора предписывает нам соблюдать только один день Рош Ходеш - первый день месяца. Но с самых древних времен, со времени первых пророков, было принято иногда праздновать Рош Ходеш два дня. Когда же Рош Ходеш праздновался один день, а когда два?
После того,как проходило 29 дей предыдущего месяца и наступал вечер 30-го дня, он уже рассматривался как Рош Ходеш, и его праздновали пиром, радостью и прекращением работы. Всю эту ночь и весь следующий день Сангедрин в Иерусалиме ждал свидетелей, которые пришли бы и подтвердили, что они видели новую луну.
Если свидетели приходили и Суд происходил на 30-й день, то в тот же день приносили дополнительные жертвы (мусаф) и следующий день был уже будним. Если свидетели не приходили в тот день, то свидетелей уже больше не ждали, и следующий день уже автоматически освящался как Рош Ходеш. В местах же, отдаленных от Иерусалима, куда не приходили посланцы Санхедрима, чтобы известить народ, какой день освящен как Рош Ходеш соблюдался по 2 дня каждый раз.
В наши дни, хотя мы освящаем Рош Ходеш по нашему календарному летоисчислению и знаем заранее, когда будет новая луна, - все равно мы придерживаемся традиции наших отцов и, если предыдущий месяц был полным (30 дней), то мы соблюдаем Рош Ходеш 2 дня: в 30-й день предыдущего месяца и первый день следующего, потому что мы помним, что если бы сейчас Сангендрин по-прежнему освящал новомесячье по показаниям свидетелей, то тридцатый день всегда соблюдался бы как Рош Ходеш. Если же предыдущий месяц неполный (29 дней), то Рош Ходеш празднуется только один день в первый день нового месяца, соответствующий тридцатому дню предыдущего месяца.
Таким образом, 2 дня Рош Ходеш - это совсем не то же, что 2 дня праздников, соблюдаемых в Диаспоре. Из двух дней праздников, соблюдаемых в Диаспоре, главный день - первый, второй же соблюдается из-за сомнения; а из дней Рош Ходеш, в те месяцы, когда он 2 дня, главный - второй, а первый соблюдается только из-за сомнения наших отцов.
При этом Рош ха-Шана ("Начало года" - празднуется 1-2 Тишрей) - единственный праздник, приходящийся на Рош Ходеш - празднуется 2 дня и в Диаспоре, и в Земле Израиля (так было и во времена Сангедрина, как мы говорили об этом выше) и два дня его считаются "Йома арихта" = " один длинный день".
К кругу законов, связанных с круговоротом месяцев, относятся празднование праздников и соблюдение их ( в Праздники запрещена всякая работа, кроме приготовления еды), празднование Рош Ходеша (работать в Рош Ходеш не запрещено) и чтение в первых числах месяца " освящения луны" (подробнее см. об этом ниже).
Празднуя Рош Ходеш мы читаем молитву мусаф и добавляем к каждой службе дня вставку "йаале вейаво" вместо дополнительного новомесячного жертвоприношения в Храме. Мы произносим Галель (Псалмы восхаления) и придерживаемся особых обычаев, которые отмечают святость Рош Ходеша вплоть до прихода Мессии, когда будет возобновлена настоящая Смиха, будет назначен новый Сангедрин, и новомесячья опять будут устанавливаться по показаниям свидетелей.

начало главы

Неделя.

Сказано в Торе(бытие 2:2) "И закончил Б-г в день Седьмолй работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал ("вайшбот" - отсюда "шабат" - "покой") в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота ("покой") от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир".
Учили Мудрецы: Почему сказано "закончил в День Седьмой" - ведь вся работа была сделана до Субботы? Потому что "в" имеет также значение "во имя" - "во имя Субботы сделал Б-г работу Свою".Будни существуют ради Субботы, ради высшего Субботнего существования, и неправильно воспринимать Субботу как возмлжность отдохнуть для лучшей работы в будгни.
Рассматриваемый стих Торы можно перевести еще и так: "И закончил Б-г Седьмым днем работу Свою (по Сотворению Мира)"- т.е. Субботой (творит падеж, подобно "рукой" , "молотком") Сотворение Мира было завершено. Без Субботы, - времени, которое предназначено для проникновения человека в духовные Миры - Мир не мог бы существовать, потому что смысл мира в духовгом продвижении человека. Без Субботы мир не имел бы смысла, а Б-г не станет делать бессмысленное творение.
Говоря о сотворении Субботы, Тора употребляет глагол "бара" - досл. "сотворить из ничего"; "сотворить нечто новое, чего еще не было в мире".Т.е. Суббота - особый день, и влияние духовных миров, действующих в Субботу, нельзя ощутить в другие дни. Святость Субботы выше святости Израиля - потому что было в правах Сангедрина назначить новомесячья и високосные годы, определяя тем самым даты праздников, но Суббота установлена с Сотворения Мира постоянно (см. также прим.3 на стр 2). И когда ходили Евреи 40 лет по пустыне, то перед Субботой давал им Всевышний двойную порцию манны - благословляя Субботу; а в сам этот день вообще не спускалась манна - освящая Субботу, как сказано (см. выше): "и благословил Б-г День Седьмой и освятил его".
И еще сказано в Торе (Исход 31:16):
"Пусть соблюдают сыны Израилевы Субботу, чтобы была она заветом (союзом) вечным на все поколения их. Между Мною и сынами Израилевыми знак она навечно, что в Шесть Дней сделал Б-г все небесное и все земное, а в Седьмой День перестал работать и отдыхал".
Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания нами того, что Б-г Сотворил Мир, и что Мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением, причем народ Израиля занимает особое место в этой связи Б-га с миром ("союз вечный").
Дни недели не имеют самостоятельных названий, они называются "первый день по направлению к Субботе", "2-й день по направлению к Субботе" и т.д. - и это показывает наше постоянное стремление к Субботе, источнику Святости.
Для сокращенного обозначения дней недели используются также первые семь букв Еврейского алфавита: воскресенье - алеф, понедельник - бейт, вторник - гимел, среда - далет, четверг - хей, пятница - вав, Суббота - зайин.

начало главы

День.

Еврейский день (и, следовательно, все праздники и памятные даты) начинаются с вечера, как это указано Торой: "И был вечер, и было утро, день один" (Бытие 1:5). Деление дня на часы бывает двух видов - "шаот эманийот" и "шаот шавот". "Шаот эманийот" = "временные часы" - 1/12 светового дня (от восхода до захода солнца) и 1/12 ночи. В Северном полушарии летом дневные "шаот Эманийот" больше ночных, а зимой наоборот. По "шаот эманийот" определяют время молитв и благословений. Например, молитву "Шма" утром можно читать от рассвета до трех часов (т.е. до четверти времени от восхода до заката), а молитву Минха (послеполуденную) можно читать не раньше шести с половиной часов (т.е. половины "временного часа" после полудня).
"Шаот Шавот " - постоянные часы - есть !/24 часть суток. Часы эти делятся на "хелеки" = 1/1080 часа (иногда выделяется минута " дака" = 1/60 часа и хелек = 1/18 минуты, т.е. 1 хелек равен 31/3 секунды) и "регаим" 1/76 хелека) = 10/228 сек ~44 миллисекунды). "Шаот Шавот" и их производные ипользуются для астрономических и календарных расчетов.

начало главы

Переход к вычисляемому календарю - фантастическая точность.

После разрушения Второго Храма и подавления восстания Бар-Кохбы и восстания и Галилее Римляне изгнали большинство евреев из Земли Израиля. В это время р.Иехошуа ха-Наси была кодифицирована Мишна - первая из записанных книг Устной Торы. После этого большая часть учителей переселилась в Вавилон, но в Земле Израиля (в основном в Галилее)продолжалась передача Традиции (давшая в последствии Иерусалимский Талмуд) и продолжал свою деятельность Сангедрин, которым продолжали руководить потомки Гилеля. Все члены этого Сангедрина имели "Смиху" по прямой линии от Моше Рабейну. Эта Смиха сильно отличалась от современной раввинской Смихи. Последняя есть только диплом раввина; и каждый строго соблюдающий Б-гобоязненный человек, который научится хорошо разбираться в определенном, хотя и довольно большом,обьеме галахической (т.е. излагающей Закон) литературы, может получить ее. Во время Сангедрина Смиха давалась только тому, кто знал всю Тору со всех сторон, и который на любой вопрос отвечал так, как если бы он сам стоял на Синае при Даровании Торы.
Во времена Гилеля 11, внука р. Иехуды ха-Наси, Римская Империя (в которой христианство стало государственой религией) резко усилило преследование евреев. Строго запрещалось обучение Торе и особенно передача Смихи - за это подлежали казни учитель, ученик и весь город, в котором произошла передача Смихи. Реальным было опасение, что римляне казнят всех оставшихся Мудрецов, имеющих Смиху. При этом опасность грозила в первую очередь календарной систее, которая, как казалось, была близка, не дай Б-г, к полному разрушению, что сразу нарушило бы систему Праздников - важнейшую часть соблюдения Торы народом Израиля. (об этом см. дальше в "Нисан и Тишрей") .
Казалось бы, Еврейское учение было совершенно неподготовлено к защите своего календаря. Полуторатысячелетняя система, основанная на показаниях свидетелей, не требовала никаких вычислений. Особая трудность состояла теперь в том, что необходимо было на тысячелетия вперед предсказать момент новолуния - ведь ошибка в определении начала месяца по отношеннию к новолунию даже на один день была бы сразу всем видна и, согласно требованиям Торы, недопустима. (Добиться того, чтобы Нисан приходился на весну, гораздо легче - ведь "весна" не такое четкое понятие, как "новолуние") .
Даже в современной астрономии движение Луны считается одним из самых сложных. Известно, что период обращения Луны вокруг Земли колеблется (из-за элиптичности лунной орбиты и других факторов) по очень сложному закону с амплитудой около 13 часов - не то , что почти постоянный период обращения Земли вокруг Солнца. Кроме того, в любой ясный день практически не составляет труда измерить высоту солнца над горизонтом в полдень, или точку восхода солнца или звезд, в то время как точно засечь момент новолуния можно только при солнечном затмении (ведь в ночь новолуния засечь само новолуние невозможно!) Полные солнечные затмения бывают в данном месте примерно через каждые 57 лет, но при этом даже при наличии хорошей и правельной теории обращения небесных светил и хороших часов измеренный промежуток времени может легко отличаться от среднего на 6 часов, что в пересчете на один период обращения Луны может давать отклонение от среднего на 0,5 минуты, а при предсказании новолуния на будущее это может давать ошибку на сутки за 250 лет, на 4 дня за тысячу лет, на семь дней к нашему времени. Рош ха-Шана перестал бы попадать на новолуние, а ПЕсах и Суккот на полнолуние, и это противоречило бы указаниям Торы. Но даже и такого приближения они могли бы достичь только при очень развитой многовековой системе наблюдений и измерений и при правильном общем понимании астрономии - а это не только противоречит расхожим современным представлениям о "примитивности Библейской астрономии" , но и трудно понять, для чего эта теория и многовековые наблюдения могли бы понадобиться - ведь ни "сельскохозяйственная деятельность", ни "религиозные мотивы" не требовали предсказания момента новолуния. (Даже теория о том, что евреи могли якобы заимствовать астрономические знания у Египтян не дает здесь прямого обьяснения - ведь от предсказания дня ближайшего солнечного затмения) т.е. дня новолуния вперед на 57 лет/ , что каждый раз можно корректировать, до предсказания дня новолуния вперед на тысячи лет без всякой дальнейшей корректировки - еще очень много шагов. Про древних Египтян известно, что они умели с большой точностью определять многие постоянные астрономические величины, но неизвестно, чтобы у них были точные вычисления среднего значения сложноизменяющихся величин). Для внешнего наблюдателя казалось, что такие предсказания невозможны и катастрофа крушения календаря неминуема.
Мы еще больше удивимся, если откроем любой современный или старый молитвенник на разделе "Обьявлениео наступлении нового месяца во время общественной молитвы в Субботу,предшествующую новолунию" (это обьявление делается для того, чтобы не пропустить специальные молитвы, читаемые в Рош Ходеш) и узнаем, что при Обьявлении надо было упомянуть момент предстоящего новолуния с точностью до "хелека" (=1/18 минуты( , и такое обьявление надо было делать и сегодня, и 100, и 500, и 1000 лет назад - т.е. надо было знать не только день и час, и минуту среднего новолуния!
В тот момент, когда катастрофа крушения календаря казалась неминуемой, "выяснилось", что в Еврейском Учении, кроме всем известных ыещей, имеется еще потрясающая по объему "подводная часть". Оказалось, что за внешне примитивной системой скарывается точное знание сложнейших вещей. "Без всякой видимой науки". мудрецам была известна средняя длина Лунного месяца, которая отличалась от современной, расчитанной с помощью телескопов и ЭВМ, всего на 0,51 секунды!
И это отклонение от "современного среднего значения", которое скамо изменяется на 0,5 секунды на 2 тыс. лет, т.е. Еврейское знание можно смело считать абсолютно точным. (Согласно Традиции, это значение Лунного месяца является средним за все 6 тысяч лет существования мира). И такая точность достигнута при определении среднего значения величины, имеющей очень сложный разброс на промежутке в 0,58 суток = 0,58х24х60х60=50 000 секунд. С "естественнонаучной" точки зрения это совершенно фантастично.
Согласно Еврейской Традиции, среднее время между новолуниями не было вычислено Евреями или каким-либо другим народом на основании" сверх точных астрономических наблюдений", но было дано Творцом Вселенной Моисею на горе Синай при Даровании Торы (т.е. знание этого времени есть часть Устной Торы), и Моисей передал это знание, среди прочих знаний,Иехошуа бен-Нуну, а тот Старейшинам во времена Судей, а те - Пророкам во времена Царей, а те - Мужам Великого Собора во времена Вавилонского плена, а те - Мудрецам эпохи Второго Храма, Мишны и Гемары. Мудрецы всегда и без свидетелей знали точный момент появления новой Луны; однако они, пока было возможно, следовали указанию Торы - освящать новомесячье в Суде по показания свидетелей.
Когда свидетели приходили в Суд и заявили, что они видели новую луну в твкой-то час, в таком-то месте, с такой-то стороны, на такой-то высоте - Суд отлично знал, верно это, или нет, и если нет, то были ли у них основания для ошибки. Мудрецы, хранившие традицию, не хотели открывать это знание, потому что установление новолуния по свидетельским показаниям имело больше святости, чем основанное только на вычислениях т.к. в установлении календаря участвовал весь народ.
Когда историческая ситуация потребовала от Мудрецов точного знания одного-единственного числа - оказалось, что это число известно им с фантастической точностью. Мы можем лишь предполагать, знания какого уровня содержатся в Каббале - закрытой от непосвященных внутренней части Торы, которая до сих пор передается только крупнейшими из наших Рабаним. Прежде чем, как это довольно часто встьречается, голословно утверждать, что законы Торы "примитивны", "устарели" или "не соответствуют сегодгяшнему уровню науки и техники" подумайте хотя бы о видимой "невооруженным глазом" фантастической точности Еврейского Календаря.

начало главы

Первый период в истории календаря: установление по свидетелям.

Из предыдущего ясно, что для ведения календаря необходимо вести наблюдения за появлением новой луны и определять начало весны. Действительно, в те времена, когда существовал Сангедрин,прим:,Верховный религиозный суд, начало месяца определялось именно путем наблюдения. Поскольку продолжительность лунного месяца заключена между 29 и 30 днями, каждый календарный месяц содержит 29 дней (неполный месяц) или 30 дней (полный месяц) . При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна; если два или более человека вместе видели в Земле Израиля новую луну, то они шли в Сангедрин, где их допрашивали об обстоятельствах наблюдения. В случае, если справедливость показаний подтверждалась, днем (поскольку суд может происходить только днем) тридцатого числа Санхедрин провозглашал: "Освящен" , что означало, что предыдущий месяц состоял из 29 дней, новый месяц освящен, а текущий день - это первый день нового месяца, "Рош Ходеш" .
Если же на тридцатый день новая луна не появлялась, это означало, что месяц полный и состоит из 30 дней. Тридцать первый же день, независимо от наблюдений, обьявлялся в таком случае первым днем нового месяца, так как на 31 день новая луна заведомо должна появиться, даже если этого никто и не видел.
Важно понимать при этом, что установление месяцев зависимо не только от наблюдегия (или вычисления) новолуния; не всякий, кто видит луну (или знает эти календарные расчеты) может устанавливать новомесячья и праздники. Это может делать только тот, кто в соответствие с Законом Торы уполномочен выполнять эту заповедь. Рош Ходеш может устанавливаться только таким Еврейским Судом, который состоит из раввинов, имеющих не просто Смиху (посвящение) , но такую Смиху, которая передается от учителя к ученику по непрерывной цепочке от Моше Рабейну, Учителя нашего. Только такой суд может установить новомесячье по заявлению свидетелей, что они видели новую луну.
После принятия судебного решения Сангедрим провозглашал освящение нового месяца и произносил специальное благословение. Приносились специальные дополнительные жертвы и Левиты пели. Только после такого освящения праздники этого месяца приобретали святость Праздников Торы, со всеми их законами иответственностью за их нарушение.
Поэтому в благословении кидуша (посвящение перед едой) при совпадении Праздника с Субботой мы читаем "Благословен Ты, Б-г, освятивший Субботу, Израиль и Праздники" потому что святость Субботы - наивысшая, она установлена постоянно с Сотворения Мира и не может быть перенесена (см. далее 4Б) , но святость Израиля выше святости праздников - потому что даты их зависят от решения Сангедрина.
Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов Сангедрина, которые руководствовались при этом ростом и созреванием фруктов и зерновых, положением солнца и другими соображениями. Вопрос о дополнительном месяце решался в Адаре, последнем месяце года, после которого обычно идет Нисан. Если признавалось, что год состоит из 13месяцев, это обьявилось до конца Адара, и следующий за Адаром месяц назывался не Нисаном, а вторым Адаром.
После решения вопроса о продолжительности месяца или года необходимо было сообщить это всем евреям. При этом известие должно было доходить достаточно быстро, для того, чтобы можно было узнать, на какие дни приходятся праздники. Пока все евреи жили в Земле Израиля, это было несложно, но с началом изгнания расстояния, которые приходилось преодолевать, сильно увеличились. Позтому, исходя из опасений, что известие может не успеть, Мудрецы постановили, что все праздники следует праздновать два дня. Это правило, однако, касалось только мест, расположенных вне Земли Израиля, поскольку в Земле Израиля известие по-прежнему всегда доходило вовремя. Дополнительный день праздников сохранился и до сего времени, несмотря на замену наблюдений вычислениями, (о чем мы расскажем ниже.
С двумя праздниками, однако, дело обстояло иначе, чем с остальными. Это Новый год (Рош ха-Шана) и Йом Кипур. Новым годом считается начало месяца Тишрей осенью (хотя счет месяцев ведется с весны, от Нисана и Тишрей является соответственно седьмым месяцем; см. об этом далее в "Нисан и Тишрей" и в 4Г) .
В тридцатый день месяца Эдул, идущего перед Тишрей, только днем становилось известно, начался ли новый месяц; но если он начался, праздновать Новый Год нужно было с вечера. Поэтому на 30-й день Элула праздновали Новый Год независимо от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный, то получалось, что Новый Год следует праздновать и на следующий день - "31 день Элула" . Поэтому Новый Год праздновали всегда два дня "тридцатого" и "тридцать первого" Элула,прим:,т.к. сейчас Элул всегда состоит из 29 дней, то эти дни - 1 и 2 Тишрей, как в Земле Израиля, так и за ее пределами. Поэтому введение второго дня праздников в изгнании не коснулось Нового Года, так как он и прежде праздновался два дня.
Йом Кипур не был затронут по другой причине. Известно, что Йом Кипур - это единственный день в году, когда Тора предписывает нам поститься. Его удвоение озночало бы, что поститься следует двое суток. Поэтому постановили, что Йом Кипур празднуется в изгнании так же, как и в Земле Израиля, т.е. один день.
В таком виде, основанном на показаниях свидетелей, календарь просуществовал с Дарования Торы на Синае в 2448 году от Сотворения (1313г. до н.э.) все время Моше,Иехошуа, Судей, Первого и Второго Храмов и до окончания деятельности последнего Сангедрина, т.е. около 1700 лет.

начало главы

Общая структура Еврейского календаря

Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Число месяцев в году может быть 12 или 13, некоторые месяцы могут иметь то 29, то 30 дней, год может начинаться только в определенные дни недели. Но наиболее резкое отличие Еврейской календарной системы от всех других известных систем заключается в том, что она непериодическая. А именно: все системы основаны на некотором периоде, в основу их положен некоторый цикл, в течение которого средний календарный год (или месяц, если он измеряется по луне) приближается к истинному. Например, Юлианский календарь имеет четырехлетний цикл, в течении которого для согласования календарного и истинного солнечного годов вводится один дополнительный день; Григорианский календарь имеет период 400 лет (4х 100, т.к. годы 1700,1800, 1900 - невисокосные, а 1600 и 2000 - високосные) . Из лунных календарей, например, Турецкий имеет цикл 8 лет, а арабский - 30 лет. В отличие от всего этого, Еврейский календарь вообще непериодический, он основан не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях, о которых мы расскажем ниже. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается. Как же возник такой сложный календарь и чем эта сложность обьясняется?
Ответ на этот вопрос мы можем найти, если прочитаем два стиха из Торы, в которых говорится о календаре.
(Исход 12:2): "Месяц этот вам начало месяцев, первый он вам из месяцев года".
(Там же 13:4): "Сегодня вы выходите в месяц весенний".
Оба относятся к тому самому месяцу, в который Евреи вышли из Египта и в который мы с тех пор ежегодно празднуем Песах, к месяцу Нисан. Из сравнения мы можем заключить, что первый месяц года всегда должен приходиться на весну. Из выражения "месяцев года", употребленного в стихе мы можем заключить также, что в году должно быть целое число месяцев.прим: Сегодня нам привычно, что год содержит целое число месяцев, однако, такое положение изначально вовсе не является самоочевидным - ведь, в отличие от этого, месяц или год не содержат целого числа недель; хотя, например, можно было бы начинать месяц в "ближайшее начало недели после новолуния" и тогда месяц содержал бы 4 или иногда 5 недель; однако, так календарь не устроен, потому что Тора не требует этого. Согласно переданной нам традиции, Тора требует, кроме трех упомянутых выше пунктов, чтобы месяц содержал целое число дней, т.к. в Торе есть выражение "ходеш ямим" = "месяц дней" .
Какова же, однако, продолжительность месяца, и как определить в какой именно день начинается новый месяц?
В Торе употреблено в этом месте слово "месяц" - "ходеш" -происходящее от того же корня, что и слово "новый" - "хадаш" . Кроме того, выражение "месяц этот", которым начинается первый из приведенных стихов, сообщает нам, согласно Еврейской Традиции, что начало месяца можно определить по некоторому наглядному признаку, на который можно "указать пальцем" (таков основной смысл слова "этот" в Писании) . Поэтому новый месяц начинается, когда мы впервые видим новую Луну в лучах вечерней зари - день ведь начинается с вечера, как сказано /БЫтие 1:5/ "И был вечер, и было утро - день один" .
Итак, месяц должен быть лунным, содержащим целое число начинающихся с вечера суток, а год - согласованным с солнечными сезонами, но содержащим целое число месяцев. Однако, между лунными месяцами и солнечным годом не существует рационального соотношения: один год длится 12,368.. месяцев. Отсюда ясно, что число месяцев в году не может быть постоянно. Точно также не может быть постоянно и число дней в месяце, поскольку месяц содержит в среднем 29 дней 12 часов 44 минуты 2,78 секунды. Эти два соотношения - дней с месяцами и месяцев с годами - и подлежат согласованию.
Следует заметить, что в других календарях, как правило, тоже фигурируют единицы времени, примерно равные лунному месяцу и солнечному году и, по-видимому, ведущие от них свое происхождение. Например, в христианском календаре год солнечный, однако месяц всегда имеет фиксированное число дней и не зависит от луны, т. е. является чисто условным; в мусульманском календаре месяц лунный, а год состоит просто из 12 месяцев, т. е. он условный и не связан с солнцем. В Еврейском же календаре обе эти еденицы времени сохраняют связь с наблюдаемыми явлениями - появлением новой луны и наступлением весны. прим: Такое согласование месяцев с годом есть также и в других календарях и неправильно считать, что в этом самая существенная характеристика Еврейского календаря.

начало главы

Даты иудейского религиозного календаря на 5760 год (1999-2000)

Наименование	Дата по иудейскому календарю	Дата по грегорианскому календарю
Рош ha-Шана	1-2 тишри	11-12 сентября
Пост Гедалия	3 тишри	13 сентября
Йом-Кипур	10 тишри	20 сентября
Суккот	15-21 тишри	25 сентября-11 октября
Шмини Ацерет	22 тишри	2 октября
Симхат а-Тора	23 тишри	3 октября
Ханука	25 кислева - 2 тевета	4-11 декабря
Ту би-Шват	15 швата	22 января
Пост Эстер	13 адара	20 марта
Пурим	14 адара	21 марта
Песах	15-22 нисана	20-27 апреля
Лаг ба-Омер	18 йияра	23 мая
Шавуот	6-7 сивана	9-10 июня
Тиша ба-Ав	9 ава	10 августа

начало главы

Весь Израиль - Религия – Иудаизм

Краткая справка о Иудаизме

Что такoе Иудаизм?

Десять заповедей

Законы Жизни по Иудаизму

Знаменательные даты еврейской истории от создания мира до наших дней

Взгляд в прошлое

Краткая справка о Иудаизме

Иудаизм - одна из древнейших религий. Зачатки иудаизма появились в II тысячелетии до н.э. среди евреев, живших на территории Палестины. Возникнув в политеистической форме, иудаизм в I тысячелетии до н.э. постепенно трансформировался в монотеистическую религию.

Первоначально иудаизм был распространен на весьма скудной территории и почти не выходил за пределы небольшой страны: Палестины. Проповедовавшееся иудаизмом положение о религиозной исключительности евреев не способствовало развитию прозелитской деятельности. Вследствие этого иудаизм, не считая незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.

Однако своеобразие исторических судеб еврейского народа привело к расселению последователей иудаистской религии по всем странам мира.

Одним из первых литературных произведений иудаизма является Тора, закрепившая основные догматы и заповеди иудаизма. Тора была обнародована в V веке до н.э. в Иерусалиме.

Иудаизм основан на догматах: признание единого бога Яхве; богоизбранности еврейского народа; вера в мессию, который должен судить всех живых и мертвых, а поклонников Яхве привести в землю обетованную; святость Ветхого завета (Танаха) и Талмуда.

начало главы

Десять заповедей

Примерно 3500 лет назад, на глазах у всего народа Израиля, Всевышний открылся с горы Синай, и все евреи услышали Десять заповедей - десять основных законов еврейской религии. 40 дней и 40 ночей вождь Израиля, Моше (которого мы называем рабейну, "учитель наш"), провел на вершине горы Синай и там получил от Всевышнего Тору.
В Торе записаны все заповеди, которые Всевышний велит нам исполнять, и история нашего народа с момента его рождения и до вступления в Страну Израиля.
Эта книга дала всему человечеству представление об истинных духовных ценностях, о том, что такое свобода и справедливость. Можно с полной уверенностью сказать, что все самые возвышенные идеалы, которыми по праву гордится человечество, были запечатлены в этой книге. Книге книг, задолго до того, как возникли в человеческих умах.

Я - Б-Г, ВСЕСИЛЬНЫИ ТВОИ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЕБЯ ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, ИЗ ДОМА РАБСТВА.

ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ИНЫХ Б-ГОВ, КРОМЕ МЕНЯ. НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ ИЗВАЯНИЯ И ВСЯКОГО ИЗОБРАЖЕНИЯ ТОГО, ЧТО НА НЕБЕ НАВЕРХУ, И ТОГО, ЧТО НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ, И ТОГО, ЧТО В ВОДЕ НИЖЕ ЗЕМЛИ. НЕ ПОКЛОНЯЙСЯ ИМ И НЕ СЛУЖИ ИМ;

ИБО Я - Б-Г, ВСЕ-СИЛЬНЫИ ТВОЙ, Б-Г-РЕВНИТЕЛЬ, КАРАЮЩИЙ ЗА ВИНУ ОТЦОВ ДЕТЕЙ ДО ТРЕТЬЕГО И ДО ЧЕТВЁРТОГО ПОКОЛЕНИЯ, ТЕХ, КТО НЕНАВИДИТ МЕНЯ. И ТВОРЯЩИЙ МИЛОСТЬ НА ТЫСЯЧИ ПОКОЛЕНИЙ ЛЮБЯЩИМ МЕНЯ И СОБЛЮДАЮЩИМ ЗАПОВЕДИ МОИ.
HE ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ Б-ГА, ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО, ПОПУСТУ, ИБО НЕ ПРОСТИТ Б-Г ТОГО, КТО ПРОИЗНОСИТ ИМЯ ЕГО ПОПУСТУ.

ПОМНИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ, ЧТОБЫ ОСВЯТИТЬ ЕГО.

ШЕСТЬ ДНЕЙ РАБОТАЙ И ДЕЛАЙ ВСЮ РАБОТУ СВОЮ, А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ, СУББОТА, - Б-ГУ, ВСЕ-СИЛЬНОМУ ТВОЕМУ: НЕ СОВЕРШАЙ НИКАКОЙ РАБОТЫ НИ ТЫ, НИ СЫН ТВОЙ, НИ ДОЧЬ ТВОЯ, НИ РАБ ТВОЙ, НИ РАБЫНЯ ТВОЯ, НИ СКОТ ТВОЙ, НИ ПРИШЕЛЕЦ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВО ВРАТАХ ТВОИХ. ИБО ШЕСТЬ ДНЕЙ ТВОРИЛ Б-Г НЕБО И ЗЕМЛЮ, МОРЕ И ВСЕ, ЧТО В НИХ И ПОЧИЛ В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ;. ПОЭТОМУ БЛАГОСЛОВИЛ Б-Г ДЕНЬ СУББОТНИЙ И ОСВЯТИЛ ЕГО.

ЧТИ ОТЦА СВОЕГО И МАТЬ СВОЮ, ДАБЫ ПРОДЛИЛИСЬ ДНИ ТВОИ НА ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ Б-Г, ВСЕ-СИЛЬНЫИ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ.

НЕ УБИВАЙ.

НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ.

НЕ КРАДИ.

НЕ ОТЗЫВАЙСЯ О БЛИЖНЕМ СВОЕМ ЛОЖНЫМ СВИДЕТЕЛЬСТВОМ.

НЕ ЖЕЛАЙ ДОМА БЛИЖНЕГО СВОЕГО; НЕ ЖЕЛАЙ ЖЕНЫ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, НИ РАБА ЕГО, НИ РАБЫНИ ЕГО, НИ ОСЛА ЕГО И НИЧЕГО, ЧТО У БЛИЖНЕГО ТВОЕГО.

А ВЕСЬ НАРОД ВИДЕЛ ЗВУКИ, И ПЛАМЯ, И ЗВУК ШОФАРА, И ГОРУ ДЫМЯЩУЮСЯ; И КАК УВИДЕЛ НАРОД, СОДРОГНУЛИСЬ И ВСТАЛИ ПООДАЛЬ. И СКАЗАЛИ ОНИ МОШЕ: «ГОВОРИ ТЫ С НАМИ, И УСЛЫШИМ, ПУСТЬ НЕ ГОВОРИТ С НАМИ ВСЕ-СИЛЬНЫИ, А ТО МЫ УМРЕМ!»

И СКАЗАЛ МОШЕ: «НЕ БОЙТЕСЬ, ИБО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВАС ВОЗВЫСИТЬ, ЯВИЛСЯ ВСЕ-СИЛЬНЫИ, И ЧТОБЫ СТРАХ ПРЕД НИМ БЫЛ У ВАС, ДАБЫ ВЫ НЕ ГРЕШИЛИ...»

начало главы

Законы Жизни по Иудаизму

"Вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля. Древо жизни она для тех, кто следует ей, и счастлив тот, кто ее хранит"

Значение слова "Тора" - "указание". Тора занимает центральное место в еврейской традиции. Система отношений между Вс-вышним и отдельным евреем, и народом Израиля в целом неотделима от заповедей Вс-вышнего. Первое откровение Б-га человеку: "И заповедал Г-подь Б-г человеку, сказав: "От всякого древа в саду будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь." Человеку дан выбор -исполнить заповедь или нарушить ее. Народ Израиля на Б-жественное откровение отвечал: "Все, что говорил Г-подь, сделаем и будем слушать".

Заповеди составляют основу отношений между Вс-вышним и Израилем: "И написал на скрижалях слова Завета, десять заповедей". Почему же десять заповедей не изложены в начале Торы? Вся Тора, в сущности, - заповедь, а избрание Израиля как народа было совершено с единственной целью - дать ему Тору.

Заповеди делятся на две большие группы - позитивные, направленные на действие, и негативные, запреты. Различные заповеди освещают различные системы взаимоотношений: человек-человек и человек-Вс-вышний. Всего выделяют 613 заповедей, записанных в Торе, и 7 дополнительных заповедей, принятых впоследствии мудрецами. Все заповеди можно подразделить на:

- хуким (заповеди, которые невозможно объяснить с помощью логики),

- мишпатим (законы, имеющие логическое объяснение, которые люди смогли бы исполнять, даже если об этом не было упомянуто в Торе) ,

- эйдут (свидетельства, напоминающие об исторических событиях).

Соблюдение заповедей, независимо от мотивации или ее отсутствия, является основой еврейской жизни. Кроме основных заповедей, упомянутых в Торе, позднее появились так называемые таканот - установления мудрецов, направленные, в основном, на "ограду законов". В дальнейшем, произошло распространение понятия "Заповедь" на весь окружающий мир: "Нет ничего, что не заключало бы в себе заповеди перед Всевыш-им... Десяток заповедей исполнит человек, прежде чем съест кусок хлеба". Потому стали разделять обязательные заповеди (хова, обязанность) и необязательные, но желательные (ршут).

С точки зрения исполнения заповедей, нет разницы между мудрецом и простолюдином.

"Заповеди существуют не для удовольствия". Но есть понятие "радость Торы", когда исполнение заповеди приносит человеку удовлетворение и радость. Мудрецы подчеркивают, что исполнение заповедей должно сопровождаться радостью: "Служите Всевышн-му в радости". Радость Торы и заповедей связана с их исполнением во имя их самих, а не ради достижения почета, признания, или другой посторонней цели".

В Вавилонском Талмуде рассматривается ситуация, когда человек выполняет заповедь не ради нее самой. В связи с этим возникает вопрос: засчитывается ли ее исполнение? Хотя считается, что "выполнение заповеди не требует особого намерения", мудрецы уделяют большое внимание каване - намерению. Особенно большое значение кавана играет в молитве - "служении сердца". Запрещено было молиться работникам, выполняющим работу, сидя на дереве или строительной кладке. Еще в древности благочестивые люди проводили час перед молитвой, "обращая сердце к Б-гу".

Большое внимание уделяется изучению Торы - это отдельная заповедь: "учение приводит к исполнению".

В чем же философский смысл заповедей?

Заповеди являются не только связью между Вс-вышним и человеком, не только улучшают природу человека, но и улучшают весь мир. Человек выступает как партнер Творца по творению, своими действиями оказывая влияние на окружающий мир, способствуя раскрытию Б-жественности в нем.

Выполнение заповедей основано на страхе и любви ко Всевышн-му. По мнению книги "Тания", все, данное Торой, очень легко исполнить, так как в сердце любого еврея постоянно присутствует скрытая любовь к Б-гу.

начало главы

Знаменательные даты еврейской истории от создания мира до наших дней

Год от Год по Событие

сотворения европейскому

мира исчислению

0 -3760 создание Адама

1058 -2704 рождение Ноаха

1658 -2105 потоп

1948 -1812 рождение Авраѓама

1998 -1764 строительство Вавилонской башни

2008 -1754 смерть Ноаха

2018 -1742 брит бейн автарим

2048 -1712 рождение Ицхака

2085 -1675 жертвоприношение Ицхака

2108 -1652 рождение Яакова

2123 -1637 смерть Авраѓама

2199 -1561 рождение Йосефа

2216 -1544 продажа Йосефа

2228 -1532 смерть Ицхака

2238 -1522 приход Яакова в Египет-начало изгнания

2245 -1505 смерть Яакова

2309 -1451 смерть Йосефа

2368 -1392 рождение Моше Рабейну (Моисея)

2408 -1354 рождение Йеѓошуа бин Нуна

2448 -1312 исход из Египта и дарование Торы

2488 -1272 смерть Моисея и вступление в Землю Израиля

2516 -1244 смерть Йеѓошуа бин Нуна

2854 -906 рождение Давида

2871 -889 смерть Эли - конец эпохи Судей

2880 -880 правление Шауля - начало эпохи Королей

2884 -876 правление Давида в Хевроне

2892 -868 правление Давида в Иерусалиме

2912 -848 рождение Шломо

2924 -836 смерть Давида

2928 -832 начало постройки Первого Храма

2935 -825 конец постройки Первого Храма

2964 -796 смерть Шломо

3205 -555 изгнание десяти колен Израилевых

3338 -422 разрушение Первого Храма-Вавилонское изгнание

3392 -368 царство Ахашвероша

3405 -355 чудо праздника Пурим

3408 -352 конец Вавилонского изгнания- Второй Храм

3448 -312 смерть пророков Хагая, Захарии и Малахи

3515 -379 перевод Торы на 70 языков

3622 -138 чудо праздника Ханука

3648 -112 правление римской империи

3829 69 разрушение Второго Храма

3895 135 падение Бейтара

3948 188 запись Мишны

3980 220 смерть рабби Йеуда-Ѓанаси

4128 368 запись Иерусалимского Талмуда

4260 500 запись Вавилонского Талмуда

4895 1135 рождение Рамбама

5248 1488 рождение рабби Йосефа Каро-автора Шулхан-Аруха

5252 1492 изгнание из Испании

5294 1534 рождение Аризаля

5448 1698 рождение Баал-Шем-Това

начало главы

Что такoе Иудаизм?

Иудаизм - это не только религия, не только учение о философии, нравственности, этике. Прежде всего - это закон, регламентирующий все без исключения стороны жизни как индивидуума, так и общества. Помимо порядка молитв, изучения Торы, соблюдения субботы и праздников, воспитания детей, имущественных и трудовых отношений, закон этот определяет образ поведения еврея в таких сферах,как питание, гигиена, одежда, супружеские отношения и многое другое. Основа закона - 613 заповедей, которые Всевышний дал Моисею на горе Синай и которые записаны в Пятикнижии Моисеевом.

Заповеди эти делятся на две категории: 248 предписывающих и 365 запрещающих.Однако в Пятикнижии о них говориться лишь в самом общем виде и этих сведений в большинстве случаев недостаточно для исполнения заповедей в различных сложных жизненных ситуациях. Поэтому на горе Синай Всевышний дал Моисею не только Письменную Тору, т.е. ту часть Учения, которую было велено записать самому Моисею, либо пророкам последующих поколений, но и Устную Тору. В Устной Торе, к которой относятся мишна, Талмуд, а также множество комментариев и толкований, заповеди описаны детально, со всеми указаниями, необходимыми для их практического применения. В наше время и Устная Тора записана. Однако в далеком прошлом, начиная с поколения Моисея и до конца 2 в.н.э., т.е. около 15 веков, Устная Тора действительно передовалась из поколения в поколение только устно. Мишну, составляющую законодательную основу Устной торы, и состоящую из 63 трактатов, записал раби Йегуда ѓаНаси. Это произошло уже после захвата страны Израиля римлянами и разрушения Второго Храма. Мишна дает законы, заповеди в контексте конкретных жизненных ситуаций.

Еще более пространные эпизоды и развернутые дисскусии содержатся в Талмуде (который в основе своей является обширным комментарием и обстоятельным толкованием Мишны). Следует заметить, что Талмуд является не только фундаментом еврейского законодательства, но и источником мировоззрения, веры, нравоучения.

В средние века было предпринято несколько попыток кодификации законов Торы, так как для вынесения того или иного законодательного решения требовалось глубокое знание как Талмуда, так и остальных частей Торы. Наиболее известен в этом плане труд Маймонида (1135-1204) "Яд ѓахазака". Одним из следующих этапов в этом направлении стало создание кодекса "Шулхан Арух" ("Накрытый стол").

Среди всех последующих версий "Шулхан Аруха" особо выделяется версия, которую записал раби Шнеур-Залман из белорусского местечка Ляды (1745-1812).Он также создал учение ХаБаД (аббревиатура слов хохма - "мудрость", бина - "разумение", даат - "знание") и основал хасидское движение с тем же названием, пользующееся ныне всемирной известностью и основавшее организации и учреждения, которые занимаются еврейским воспитанием на всех пяти континентов. В своей книге раби Шнеур-Залман впервые пртвобит не только правила и технику исполнения заповедей, но также объясняет смысл и значение заповедей.

Иудаизм невозможно понять извне, посредством одного лишь непричастного изучения. Чтобы понять Тору, необходимо приобщиться к иудаизму практически, начать жить по еврейским законам, заповедям. Тогда и идеи Торы, ее абстрактные понятия открываются и становятся доступными разуму. Так рассудили наши предки, когда на пятидесятый день после исхода из Египта, стоя у горы Синай, сказали Б-гу и Моисею: Наасэ венишма - "мы будем исполнять и слушать (изучать) Твою Тору". Этот принцип верен и по сей день, точнее - благодаря ему народ Израиля преодолел исторический путь длинной в тысячелетия навстречу ближайшему избавлению с раскрытием Любавичского Ребе Короля Мошиаха.

Профессор И. Брановер - предисловие к русскому изданию Шулхан Аруха

начало главы

Взгляд в прошлое

Две тысячи лет до сотворения мира уже была Тора и души евреев, которые даже предшествовали Торе. Так говорят наши мудрецы. И когда Б-г творил мир, он смотрел в Тору, как зодчий смотрит в чертежи при строительстве здания. Если бы мы понимали Тору, как понимает ее Б-г, мы бы знали все. Но зто время еще не пришло. Поэтому, даже зная всю Тору наизусть, мы знаем лишь перечень мицвот - заповедей - предписанных евреям. Они записаны в Торе на фоне истории мира и нашего народа. То, что мы понимаем сейчас в Торе - лишь поверхностное, бледное отражение внутреннего, глубокого, истинного смысла. Поэтому нам мало знания текста. И мы нуждаемся в толкованиях мудрецов.

Вот читаем мы, что следует выполнять заповедь тфилин или, скажем, мезуза. Но как изготовить тфилин, как и когда надевать их? А что такое мезуза? Как поместить ее на двери? Вот тут и приходят на помощь мудрецы. Это им дал Б-г дар понимать то, что написано в Торе и учить народ. Они пронесли через века тайну практического толкования мицвот. Первым был Моше. Его избрал Б-г для великой миссии - вывести еврейский народ из Египта для претворения воли Всевышнего на земле. Мудрецы были учителями, а практическое толкование называлось Устной Торой.

Когда римляне восстали против Б-га, они разрушили Храм и запретили учить Тору. Мир был повержен в жестокость и насилие. Но римская культура давно прекратила свое существование. Ведь вся мудрость земная зиждется на пустоте. У нее нет корней, и она сама порождает разрушительные силы, революции, которые постоянно пытаются ее уничтожить. Но свет мудрости Б-га помогает людям использовать плоды культуры для исцеления, а не убийства, для созидания, а не разрушения.

Если бы народы мира знали, как важен для всего человечества еврейский Храм, они берегли бы его как зеницу ока. Но они разрушили Храм и под страхом смерти запретили изучение торы. И тогда, когда обучать Торе стало равносильно самоубийству - для учителя и для учеников, - мудрецы записали устное учение, чтобы оно не было утрачено для народа. Так появился Талмуд. Изучая Талмуд, мы понимаем, как изготовить тфилин, когда и как их надо надевать. Мы учимся правильно решать ту или иную проблему еврейской жизни. Но даже зная Талмуд наизусть, мы не знаем, зачем Б-г сказал нам одевать тфилин. Поэтому мудрецы прошлого получили от Б-га силу донести до нас тайный смысл Торы - Кабалу. В Кабале объясняется как и зачем Б-г создал наш мир, какова наша миссия в нем, когда кончится темное время изгнания. Но нужно быть большим знатоком Торы, чтобы постичь эту мудрость. И на протяжении тысяч лет тайны Кабалы передовались от учителя к ученику только избранным людям.

Несколько столетий назад, величайший кабалист Аризаль из Цфата объявил, что из-за того, что мы приближаемя к эпохе Мошиаха, запрет на изучение Кабалы снят и все обязаны изучать ее. Следующим этапом на пути распространения тайн Торы явилось движение хасидизма возникшее около 300 лет назад для подготовки всех евреев, даже имеющих минимальные познания в Торе, к приходу Мошиаха. Эту задачу осуществляли скрытые праведники, ученики Баал-Шем-Това, дело которых продолжил Алтер Ребе, основатель Хабада.

начало главы

Правители и династии

ЦАРИ ЕДИНОГО ГОСУДАРСТВА И ИУДЕИ В ЭПОХУ ПЕРВОГО ХРАМА (1070 - 586гг. до н.э.)

Схема Иерусалима. Османская эпоха (1517 — 1917 гг.)

ДИНАСТИЯ СЕЛЕВКИДОВ В СИРИИ

ИУДЕЙСКАЯ ДИНАСТИЯ ХАСМОНЕЕВ

ДИНАСТИЯ ИРОДА

ПРОКУРАТОРЫ ИУДЕИ (c 6г. н.э.)

НАМЕСТНИКИ ПРОВИНЦИИ СИРИЯ

РИМСКОЕ ГОСУДАРСТВО ЭПОХИ ПАДЕНИЯ РЕСПУБЛИКИ И РАННЕЙ ИМПЕРИИ (ПРИНЦИПАТА)

РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ЭПОХИ ДОМИНАТА

ВОСТОЧНАЯ РИМСКАЯ (ВИЗАНТИЙСКАЯ) ИМПЕРИЯ

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ ЦЕРКВИ

ЭПОХА КЛАССИЧЕСКОГО ИСЛАМА (622-1258)

КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ

ДИНАСТИИ ГОСУДАРСТВ КРЕСТОНОСЦЕВ

МУСУЛЬМАНСКИЕ ДИНАСТИИ, ПРОТИВОСТОЯВШИЕ КРЕСТОНОСЦАМ

МУСУЛЬМАНСКИЕ ДИНАСТИИ, ПРОТИВОСТОЯВШИЕ КРЕСТОНОСЦАМ

ДИНАСТИЯ АТАБЕКОВ
Имад аз-Зенги (Мосул) ...................................... 1127-1146
Нур ад-Дин ибн Зенги (Халеб) .......................... 1146-1175
аль-Малик ас-Сали Измаил (Халеб) .................. 1175-1176
В 1176г. Сирия объединена под властью Салах ад-Дина, султана Египта.

ДИНАСТИЯ АЙЮБИДОВ (1171-1254)
Юсуф Салах ад-Дин ибн Айюб ......................... 1171-1193
Аль-Малик ал-Адил (брат Салах ад-Дина) ...... 1195-1218
ЕГИПЕТСКАЯ ВЕТВЬ
Аль-Малик аль-Камиль ..................................... 1218-1238
Ас-Салих Айюб .................................................. 1240-1249
Туран-Шах ........................................................... 1240-1245
СИРИЙСКАЯ ВЕТВЬ
Аль-Муаззам ........................................................ 1218-1227
Ан-Надир Дауд .................................................... 1227-1240
Ас-Салих Измаил ............................................... 1249-1250
Аль-Муаззам ....................................................... 1250-1254

МАМЛЮКСКИЕ СУЛТАНЫ (1254-1517)
Эйбек .................................................................... 1254-1257
Гуттузо (разгром монголов) ............................... 1259-1260
Бейбарс ................................................................ 1260-1277
(взятие Кейсарии и Антиохии)
Килабун (взятие Триполи) ................................. 1277-1290
Аль-Малик аль-Ашраф (взятие Акко и Тира) ..... 1290 - 1516
Кансух аль-Гури (поражение от османов)
Завоеван Османской империей в 1517г.

начало главы

ДИНАСТИИ ГОСУДАРСТВ КРЕСТОНОСЦЕВ

КНЯЗЬЯ АНТИОХИЙСКИЕ
Боэмунд I (Тарентский) ...................................... 1098-1126
Боэмунд II ............................................................. 1126-1131
Раймунд I .............................................................. 1131-1149
Констанца (дочь Боэмунда II) ............................. 1149-1153
Рене де Шатийон (I муж Констанцы) ................ 1153-1160
Боэмунд III (II муж Констанцы) ......................... 1160-1196
Боэмунд IV (присоединение Триполи) .............. 1196-1233
Боэмунд V ............................................................. 1233-1247
Боэмунд VI ........................................................... 1247-1268
Завоевание Антиохии Бейбарсом ............................ 1268

ГРАФЫ ЭДЕССКИЕ
Бодуэн I (позже иерусалимский король) ........... 1097-1100
Бодуэн II (позже иерусалимский король) .......... 1100-1118
Йоселин ............................................................... 1118-1146
Захват Эдессы Зенги ................................................... 1144
Разрушение Эдессы Нур ад-Дином .......................... 1146

КОРОЛИ ИЕРУСАЛИМСКИЕ
Бодуэн I ................................................................ 1100-1118
Бодуэн II ................................................................. 1118-113
Фулько 1 ............................................................... 1131-1143
Бодуэн III .............................................................. 1143-1162
Амори I ................................................................. 1162-1174
Бодуэн IV .............................................................. 1174-1184
Бодуэн V ............................................................... 1183-1186
Ги де Лузиньян ..................................................... 1186-1192
Конрад Монферратский ............................................... 1193
Амори II ................................................................ 1193-1205
Мария Иоланта .................................................... 1205-1210
Иоанн и Мария .................................................... 1210-1225
Фридрих II Штуафен ........................................... 1225-1229
Конрад IV Штауфен ............................................. 1229-1269
Гуго Антиохийский ............................................. 1269-1277
Карл Сицилийский .............................................. 1277-1286
Генрих II Кипрский .............................................. 1286-1291

Захват Иерусалима Салах ад-Дином ...................... 1187
Падение Акко ......................................................... 1291
Титул существует до сего дня.

ГРАФЫ ТРИПОЛИЙСКИЕ
Раймунд I (Тулузский) ......................................... 1109-1121
Раймунд II ............................................................ 1121-1158
Раймунд III ........................................................... 1158-1187
Раймунд IV (сын Бозмунда III) ................................... 1188
Боэмунд IV ........................................................... 1188-1233
Боэмунд V ............................................................ 1233-1247
Боэмунд VI ........................................................... 1247-1275
Боэмунд VII .......................................................... 1275-1286
Присоединение к Антиохии ...................................... 1196
Завоевание Триполи Килабуном ............................. 1286

начало главы

КРЕСТОВЫЕ ПОХОДЫ

ПЕРВЫЙ - Готфрид Бульонский, Боэмунд и Танкред Тарентские,
(1096-1099) - Раймунд Тулузский и другие - Взятие Иерусалима

ВТОРОЙ - (1147-1148) - Людовик VII, Конрад I - Неудачная осада Дамаска

ТРЕТИЙ - Фридрих I Барбаросса, император, Филипп II Август,
(1189-1193) - Ричард I Львиное Сердце. - Создание второго “Иерусалимского” королевства со столицей в Акко

ЧЕТВЕРТЫЙ - Бонифаций Монферратский, Бодуэн Фландрский.
(1202-1204) - Взятие Константинополя

ПЯТЫЙ - Первый этап: Леопольд, герцог Австрийский, Андрей,
(1217) - король Венгрии - Восстановление Кейсарии
(1218-1221) Второй этап - Иоанн Иерусалимский, Вильгельм Голландский, Леопольд Австрийский - Взятие и потеря Дамьетты
(1228-1229) - Третий этап - император Фридрих II Штауфен - Возвращение Иерусалима по договору

ШЕСТОЙ Людовик IX Святой. - Взятие и потеря Дамьетты
(1248-1250) - Людовик попал в плен

СЕДЬМОЙ - Людовик IX Святой
(1270) - Поход в Тунис. Смерть Людовика

начало главы

ЭПОХА КЛАССИЧЕСКОГО ИСЛАМА (622-1258)

Мухаммад ............................................................... 622-632
РАННИЙ ХАЛИФАТ. “ПРАВЕДНЫЕ ХАЛИФЫ”
Абу-Бакр .................................................................. 632-634
Омар ......................................................................... 634-644
Осман ....................................................................... 644-656
Али ........................................................................... 656-661

ДИНАСТИЯ ОМЕЙЯДОВ (661-750)
Муавия I ................... 661-680
Йазид I ..................... 680-683
Муавия II ................. 683-685
Абд аль-Малик ........ 685-705
Валид I ..................... 705-715
Сулейман ................. 715-717
Омар II ................ 717-720
Йазид II .............. 720-724
Хишам ................ 724-743
Валид II .............. 743-744
Йазид III .................... 744
Марван II ............ 744-749
Ликвидация династии Аббасидами .......................... 750

ДИНАСТИЯ АББАСИДОВ (750-1258)
Абу-ль-Аббас ас-Сафах ........................................... 750-754
Аль-Мансур (основание Багдада) ......................... 754-775
Харун ар-Рашид .(расцвет) ..................................... 786-809
Аль-Амин ................................................................. 809-813
Аль-Мамун (упадок политической роли арабов)... 813-833
Монгольское завоевание ........................................... 1258

ДИНАСТИЯ ФАТИМИДОВ (910-1171)
Убайдаллах (принятие титула халифа) ......................... 910
аль-Муизз (основание Каира и захват Иерусалима в 969г.)
аль-Хаким (разрушение церкви Гроба Господня) 996 - 1021
аль-Мустансир (начало распада) ...................... 1036 - 1094
аль-Мустазир (утрата Иерусалима) .................. 1094 - 1118
Упразднение Салах ад-Дином ............................... 1171г.

ДИНАСТИЯ СЕЛЬДЖУКИДОВ
Тогрул-бек (взятие Багдада) .............................. 1040-1063
Алп-Арслан (победа над Византией) ............... 1063-1072
Меликшах (начало распада) .............................. 1072-1092
Кылыч Арслан (Конийский султанат) ............... 1092-1107
Мухаммад ибн Маликшах ................................. 1105-1118

начало главы

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ ЦЕРКВИ

ПЕРВЫЙ (Символ веры и осуждение арианства)..............................Никея, 325
ВТОРОЙ (Догмат о Троице) ............................................ Константинополь, 381
ТРЕТИЙ (осуждение несторианства) ..................................................... Эфес, 431
“Разбойничий” (наступление монофизитства) .................................... Эфес, 449
ЧЕТВЕРТЫЙ (осуждение монофизитства) ................................ Халкидон, 451
ПЯТЫЙ .................................................................................. Константинополь, 553
ШЕСТОЙ (попытка примирения с монофизитством) Константинополь, 680
СЕДЬМОЙ (осуждение иконоборчества) ................................... Никея, 786-787

начало главы

ВОСТОЧНАЯ РИМСКАЯ (ВИЗАНТИЙСКАЯ) ИМПЕРИЯ

Аркадий ...... 395-408
Феодосий II..408-450
Маркиан ..... 450-457
Лев I............. 457-474
Теофил ............................. 829-842
Михаил III ....................... 842-867
Василий I ......................... 867-886
Лев VI .............................. 886-912
Зинон .......................... 474-491
Анастасий .................. 491-518
Юстин I ...................... 518-527
Юстиниан I ................ 527-565
Юстин II ..................... 565-578
Тиверий II .................. 578-582
Маврикий ................... 582-602
Фока ............................ 602-610
Ираклий ...................... 610-641
Констант II ................. 642-668
Константин IV ........... 668-685
Юстиниан II ............... 685-695
Тиверий III ................. 695-705
Юстиниан III ............. 705-711
Анастасий II ............... 712-716
Лев III Исавр .............. 717-741
Константин V ............ 741-775
Лев IV ......................... 775-780
Константин VI ........... 780-797
Никифор I ................... 802-811
Лев V .......................... 813-820
Михаил II ................... 820-829
Константин VII Багрянородный ...912-920
Роман I Лакапин ............................ 920-944
Константин VII Багрянородный ...945-956
Роман II .......................................... 956-963
Константин VIII и Василий II ..............963
Никифор II Фока ........................... 963-969
Иоанн I Цимисхий ........................ 969-976
Василий II Болгаробойца ........... 976-1025
Роман III ..................................... 1025-1034
Михаил IV ................................. 1034-1042
Константин IX Мономах .......... 1042-1055
Исаак I Комнин ......................... 1057-1059
Константин X Дука ................... 1059-1068
Роман I Диоген .......................... 1068-1071
Алексей I Комнин .....................1081-1118
Иоанн II Комнин ........................1118-1143
Мануил I Комнин ...................... 1143-1180
Алексей II Комнин .................... 1180-1183
Андроник I Комнин .................. 1183-1185
Исаак II Ангел ........................... 1185-1195
Алексей III Ангел ...................... 1195-1203
Алексей IV Ангел .............................. 1204

Захват крестоносцами -1204г.
Распад Византии на Латинскую, Никейскую и Трапезунтскую империи и Эпирское царство.
Восстановлена в 1261г.
Завоевана османами в 1453г.

начало главы

РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ЭПОХИ ДОМИНАТА

Диоклетиан ...................................................... 284-305
соправители :
Максимиан, Галерий и Констанций Хлор
Константин Великий ...................................... 306-337
Констант (Западная империя) ....................... 337-350
Констанций (Восточная империя) ................ 337-361
Юлиан Отступник ......................................... 361-363
Иовиан ............................................................. 363-364
Валентиниан I (Западная империя) .............. 364-375
Валент (Восточная империя) ........................ 364-378
Грациан (Западная империя) ......................... 375-383
Валентиниан II (Западная империя) ............ 384-392
Феодосий I Великий (Восточная) ................. 380-395
Окончательный раздел в 395г.
Падение Западной империи в 476г.

начало главы

РИМСКОЕ ГОСУДАРСТВО ЭПОХИ ПАДЕНИЯ РЕСПУБЛИКИ И РАННЕЙ ИМПЕРИИ (ПРИНЦИПАТА)

I Триумвират (Цезарь-Помпей-Красс) ........................60-53
Диктатура Помпея ........................................................53-49
Диктатура Цезаря .........................................................49-44
II Триумвират (Антоний-Октавиан-Лепид) .............. 43-36
Марк Антоний и Октавиан ........ 36-31
Октавиан Август .. 31г. до н.э.-14г.н.э.
Тиберий ........................................14-37
Гай Калигула .............................. 37-41
Клавдий ....................................... 41-54
Нерон ........................................... 54-68
Гальба ............................ 9.6.68-15.1.69
Отон ............................ 15.1.69-25.4.69
Вителлий .................... 2.1.69-25.12.69
Веспасиан Флавий ..................... 69-79
Тит Флавий ................................. 79-81
Домициан Флавий .................... 81-96
Нерва .......................................... 96-98
Траян ......................................... 98-117
Адриан .............................. 117-138
Антонин Пий .................... 138-161
Марк Аврелий .................. 161-180
Коммод ............................. 180-192
Септимий Север ............... 193-211
Каракалла ......................... 211-217
Элагабал ........................... 218-222
Максимин ......................... 235-238
Филипп Аравитянин ....... 247-249
Деций ................................ 249-251
Валериан ........................... 251-253
Галлиен ............................. 253-268
Проб .................................. 275-282

начало главы

НАМЕСТНИКИ ПРОВИНЦИИ СИРИЯ

Авл Габиний (временная аннексия Иудеи)................ 57-54
Марк Красс (триумвир)............................................... 54-53
Гай Кассий Лонгин (убийца Цезаря)............. 53-51; 43-42
Сосий (первый патрон Ирода).................................... 38-35
Марк Випсаний Агриппа (фаворит Октавиана)....... 23-13
Квинтилий Вар (осквернитель Храма).......... 6-4гг. до н.э.
Сульпиций Квириний (упомянут в Евангелии)..6г. н.э. - ?
Цестий Галл (начало восстания в Иудее).................. 64-66

начало главы

ПРОКУРАТОРЫ ИУДЕИ (c 6г. н.э.)

Копоний (первая перепись населения)...........................6-9
Марк Амбивий ............. 9-12
Анней Руф ...................12-15
Валерий Грат ................15-26
Понтий Пилат ........... 26-36
Марцелл ........................ 36-3
Марулл ......................... 37-41
Куспий Фад ................. 44-47
Тиберий Александр .... 47-48
Вентидий Куман..... 48-52
Антоний Феликс ....52-60
Альбин .................... 62-64
Гессий Флор ........... 64-66
Секст Цереалий ...... 66-70
Вителлиан ...............70-71
Луцилий Басс ......... 71-73
Флавий Сильва ......... 73-?

начало главы

ДИНАСТИЯ ИРОДА

Ирод I (Великий) .......................................................... 37- 4
Архелай ................................................ 4г. до н.э. - 6г. н.э.
Ирод Антипа (тетрарх Галилеи) ......... 4г. до н.э. - 37г. н.э.
Филипп Ирод (тетрарх Башана) .......... 4г. до н.э. - 34 г. н.э.
Агриппа I (царь Иудеи) ............................................. 41- 44
Агриппа II (тетрарх Трахона и Башана)................... 50-100

начало главы

ИУДЕЙСКАЯ ДИНАСТИЯ ХАСМОНЕЕВ

Матафия Хасмон ............................................................ 167
Иуда Маккавей .........................................................166-160
Ионатан .................................................................... 152-142
Симон ....................................................................... 142-135
Иоханан Гиркан I .................................................... 135-104
Аристобул I..............................................................104-103
Александр Яннай.....................................................103-76
Саломея Александра ................................................76-67
Аристобул II ............................................................. 67-63

Первое римское вторжение ..................................... 63г. до н.э.

Гиркан II .................................................................. 63-40
Антигон ................................................................... 40-37

начало главы

ДИНАСТИЯ СЕЛЕВКИДОВ В СИРИИ

Селевк I Никатор ... 312-280
Антиох I Сотер ...... 280-262
Антиох II ................ 262-246
Селевк II Калиник.. 246-226
Селевк III Сотер .... 226-223
Антиох III
Великий .................. 223-187
Селевк IV
Филопатор .............. 187-175
Антиох IV
Эпифан .................... 175-164
Антиох V Эвпатор - 164-162
Димитрий I Сотер - 162-150
Александр Балес ..... 150-145

Димитрий II
Никатор ............... 145-138
Антиох VII
Сидет ................... 138-129
Димитрий II
Никатор ............... 129-125
Антиох VIII
Грип ....................... 125-96
Селевк V
Эпифан .................... 96-65
Антиох X ................. 95-83
Филипп I
Филадельф .............. 94-83
Антиох XII Дионис ..87-84

Римское завоевание...........................................63г. до н.

начало главы

Схема Иерусалима. Османская эпоха (1517 — 1917 гг.)

А. Армянский квартал.
1.Цитадель “Башня Давида”. 2.Полиция (Кишле). 3.Стена армянского квартала. 4. Церк. св. Якова и армянский патриархат. 5.Церк. “Дом Анны, тестя Каиафы”. 6.Сионские ворота. 7.Армянский монастырь. 8.Армянская капелла Каиафы (недостроена). 9.Сирийская Церк. св. Марка. 10.Маронитский патриархат. 11.Англиканская Церк. Мессии.

Б. Христианский квартал.
12.Яффские ворота. 13.Церк. Гроба Господня. 14.Мечеть Ханка. 15.Мечеть Омара. 16.Греческий православный патриархат. 17.Коптский патриархат. 18.Церк. Иоанна Крестителя. 19.Латинский патриархат. 20.Францисканский монастырь “Терра Санта”. 21.Церк. Сан Сальвадор. 22.Рынок “Муристан”. 23.Русское подворье Александра Невского. 24.Немецкая лютеранская Церк. Спасителя.

В. Еврейский квартал.
25.Котель (“Стена Плача”). 26.Синагога “Бет-Эль”. 27.Четыре сефардские синагоги. 28.Синагога “Хурва”. 29.Синагога “Тиферет Исраэль”. 30.Мусорные ворота.

Г. Мусульманский квартал.
31.Львиные ворота. 32.Место Рождества Богородицы (православное). 33.Монастырь ордена Белых отцов в Вифесде. 34.Церк. св. Анны. 35.Школа Эль-Омария (Первая остановка Via Dolorosa) 36.Францисканский монастырь (Вторая остановка) 37.Монастырь ордена Сестер Сиона. 38.Армяно-католический патриархат (Третья остановка). 39.Via Dolorosa (Четвертая и Пятая остановки). 40.Ворота Ирода (Цветочные). 41.Дамасские (Шхемские) ворота. 42.Стены Сулеймана Великолепного. 43.Новые ворота.

Д. Храмовая гора (Харам аш-Шариф).
44.Купол Скалы. 45.Мечеть Аль-Акса. 46.Совет ВАКФа 47.Марокканские ворота. 48.Ворота Милосердия (заложены).

Е. Сионская гора.
49.Францисканский монастырь. 50.Сенакулум и могила царя Давида. 51.Церк. Успения Девы Марии.

Ж. Масличная гора.
52.Монастырь кармелиток “Патер Ностер”. 53.Спасо-Вознесенский (Елеонский) монастырь.

З. Новый город.
54..Яффская дорога. 55.Монастырь ордена Сент-Винсент. 56.Монастырь Сент-Луи. 57.Монастырь Нотр-Дам де Франс. 58.Русское подворье и собор св. Троицы. 59.Мельница Монтефиоре. 60.“Мишкенот шаананим”, первый еврейский квартал. 61.Школа св. Павла 62.Монастырь Сент Эттьен 63.Голгофа Гордона 64.Церк. Сен Джордж.

начало главы

ЦАРИ ЕДИНОГО ГОСУДАРСТВА И ИУДЕИ В ЭПОХУ ПЕРВОГО ХРАМА (1070 - 586гг. до н.э.)

Саул (Шауль)...........1070(?)-1055

ДИНАСТИЯ ДАВИДА.
Давид .....................1054-1014

Перенос столицы в Иерусалим ............................... 1047

Соломон...................1014-974
Строительство Храма....990
Ровоам .................... 974-954
Распад ........................... 972
Ави .......................... 954-951
Аса .......................... 951-910
Иосафат ................... 910-885
Йорам ...................... 885-877
Ахаз ............................... 867
Аталья ..................... 876-869
Иоаш ....................... 869-829
Амация ................... 828-809
Узия ........................ 809-757
Йотам ...................... 757-741
Ахаз ........................ 741-725
Езекия ..................... 725-696
Осада Санхериба ......701
Манассия ................. 696-641
Амон ........................ 641-639
Иосия ....................... 639-609
Реформа ..................... 620
Иоахаз ........................ 609
Иоаким ..................... 609-598
Иехония ..................... 598
Седекия ................... 598-586

Захват Иерусалима ................................................... 586
Гедалья (вавилонский наместник) ........................... 586-581

начало главы

Важнейшие эпохи

Древнейший период (III тыс. до н. э. – нач. XII в. до н. э.)

Завоевание Страны народом Израиля и эпоха Судей (нач. XII в. до н. э.– кон. XI в. до н. э.)

Эпоха Первого Храма (970 г. до н. э. – 586 г. до н. э.)

Эпоха Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.)

Римская и Византийская эпохи (6 г. – 640 г.)

Раннемусульманский период (640 г. -1099 г.)

Эпоха Крестовых походов (1099 г. – 1291 г.)

Позднемусульманский период (1291 г. – 1917 г.)

Эпоха британского мандата (1917-1948)

Государство Израиль (провозглашено 14 мая 1948 г.)

Древнейший период (III тыс. до н. э. – нач. XII в. до н. э.)

Название

Местное – Ханаанейский период, эпоха патриархов.
В общей истории – Бронзовый Век (Ранний, Средний и Поздний).

Общая характеристика

Страна Ханаан – центр производства первых красок для тканей (отсюда и название, которое означает «Страна Красок) и, одновременно, важный перекресток древнейших торговых дорог, связывавших Египет и Месопотамию. Ее населяли много мелких народов (хананеев), в большинстве своем принадлежавщих к западно-семитской языковой группе и создавших ряд независимых городов-государств. Продолжительная гегемония Египта эпохи Нового царства (XVIII, XIX и XX династий).

Важнейшие события

Возникновение развитой городской цивилизации в III тыс. до н. э. Поход Тутмоса III на Мегиддо (сер. XV в. до н.э.), войны Рамсеса II и Хатусилиса II, царя хеттов, за гегемонию в регионе (кон. XIII в. до н. э.). Появление первых представителей народа Израиля, или евреев (начало формирования народа, возникновение его названий и базовой мифологии).

Главные фигуры

Патриархи: Авраам, Исаак и Иаков, их жены и дети. Мелхиседек, правитель города Шалема. Фараоны Тутмос III, Рамсес II, Мернептах.

Литературные памятники

Библия, первая книга Пятикнижия, «Бытие».
Стеллы Тутмоса III и Мернептаха в Фивах (сегодня – Луксор в Египте)

Археологические (и другие материальные) памятники

Раскопки важнейших городов этого периода, ставших Национальными парками: Арад, Мегиддо, тель Бет-Шеан, Хацор, Тимна. Музеи в г. Араде, в киббуце Айелет а-Шахар. Музей Израиля в Иерусалиме, раздел археологии.

начало главы

Завоевание Страны народом Израиля и эпоха Судей (нач. XII в. до н. э.– кон. XI в. до н. э.)

Название

Местное – эпоха Исхода из Египта, Завоевание Иешуа Бин Нун (Иисуса Навина), период Судей.
Общее – Железный Век.

Общая характеристика

Заселение Страны народом Израиля, ее раздел между его двенадцатью родами («коленами»). Отражение нападений местных племен, их ассимиляция среди евреев. Вторжение в Страну «народов моря», наиболее сильным из которых были плештим, или филистимляне. Создание на юге Прибрежной полосы пяти филистимских княжеств. Борьба филистимлян и евреев за гегемонию в Стране. Создание Объединенного Еврейского царства.

Важнейшие события

Обретение Израилем законов и культа (Откровение на горе Синай и последующее пребывание в пустыне). Завоевание и раздел Страны. Избрание и помазание первого царя, Саула, его борьба с филистимлянами и гибель. Победа Давида над Голиафом, избрание его вторым царем. Захват Давидом города Иевуса, переименование его в Иерусалим и превращение в столицу и культовый центр. Строительство третьим царем, Соломоном, Храма в Иерусалиме.

Главные фигуры

Моисей, вождь и пророк; Иисус Навин, вождь и полководец, Гедеон, судья; Дебора, пророчица; Самсон; Самуил, судья и пророк; цари Саул, Давид и Соломон.

Литературные памятники

Библия: остальные четыре книги Пятикнижия, книги Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила (они же I и II книги Царств), Псалмы.

Археологические (и другие материальные) памятники

Национальные парки: Тель Беер-Шева, Хацор, Мегиддо; раскопки в телях Хацева, Гезер, Экрон, Яффо. Музеи: в г. Араде, в киббуце Ревадим, Музей Эрец Исраэль в Тель-Авиве.

начало главы

Эпоха Первого Храма (970 г. до н. э. – 586 г. до н. э.)

Общая характеристика

Сосуществование двух независимых еврейских царств, Израиля и Иудеи. Вызревание еврейской религиозной традиции. Превращение Иерусалима в святой город. Пророческое движение. Зарождение идеи спасения через приход будущего Машиаха (Помазанника, истинного потомка царя Давида).

Важнейшие события

Распад государства Давида-Соломона на Израиль и Иудею. Строительство Самарии (Шомрона), столицы Израиля. Завоевание Израиля Ассирией и рассеяние 10 колен (722 г. до н. э.). Отступление от Иерусалима ассирийских войск (701 г. до н. э.). Реформа царя Иосии, сделавшая Иерусалим единственным местом Жертвоприношения и центром еврейского паломничества (620 г. до н. э.). Захват Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, разрушение города и Храма, изгнание иудеев в Вавилон (586 г. до н. э.).

Главные фигуры

Иудейские цари: Иосафат, Узия, Езекия (Хизкияhу), Иосия (Иошияhу), Седекия, Гедалья. Израильские цари: Омри, Ахав. Пророки: Илия, Исайя (Первоисайя), Иеремия, Амос, Осия, Иоиль, Иона и другие. Ассирийские цари: Салманасар V, Саргон II, Санхериб. Вавилонский царь Навуходоносор, египетский фараон Нехо.

Литературные памятники

Библия: I и II книги Царей (они же III и IV книги Царств), две книги Хроник (они же Паралипоменон), книги пророков.

Археологические (и другие материальные) памятники

Национальные парки: Хацор, Лахиш, Арад, тель Беер-Шева.
Раскопки, не ставшие нац. парками: Иезреель, Дор, Шикмона.
В Иерусалиме: источник Гихон, туннель Езекии, бассейн Шилоах (Силоам), раскопки в г. Давида.

начало главы

Эпоха Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.)

Названия

Местные – Вавилонское изгнание (586-538 гг. до н. э.), Возврашение в Сион (538-516 гг. до н. э.), эпоха софрим, или книжников (сер. V в. до н. э. – нач. III в. до н. э.), эпоха танаим (нач. III в. до н. э. – нач. II в. н. э.), восстание Маккавеев (167-142 гг. до н. э.), царство Хасмонеев (142-37 до н. э.), эпоха Ирода (37-4 гг. до н. э.), период прокураторов (6-70 гг. н. э.).
Общие – Нововавилонское царство (до 538 г. до н. э.), Персидская империя Ахеменидов (538-333 гг. до н. э.), Эллинистический период (333-63 гг. до н. э.), Римский (с 63 г. до н. э.)

Общие особенности

Продолжительный 600-летний период включает в себя несколько различных эпох. Страна многократно переходила из рук в руки, оставаясь провинцией крупных империй (Нововавилонской, Персидской, Александра Македонского, Птолемеев, Селевкидов). В конце периода Иудея обрела независимость в результате победоносного восстания Маккавеев. Страна стала ареной противостояния двух культур – эллинистической и еврейской. Их взаимопроникновение в условиях общего кризиса, вызванного римским завоеванием, привел к возникновению нового синтеза – христианства. Эпоха завершилась двумя, трагически закончившимися восстаниями иудеев против Рима: Великим восстанием, или Иудейской войной (66-73 гг.) и восстанием Бар Кохба (132-135 гг.), окончательной гибелью Иудеи, Иерусалима и Второго Храма.

Важнейшие события

Возвращение иудеев в Страну из вавилонского изгнания и строительство Второго Храма. Приезд в Иерусалим Эзры и Неемии (сер. V в. до н. э.). Поход Александра Македонского, замена Персии новой империей (333-323 гг. до н. э.). Массовое переселение греков на Восток, возникновение эллинизма. Распад империи Александра на царства Птолемеев в Египте и Селевкидов в Сирии и Месопотами, их войны за Страну Израиля. Перевод еврейского Священного писания (ТАНАХа) на греческий язык (Библия, Септуагинта – «перевод семидесяти толковников»). Восстание Маккавеев и возрождение Иудеи. Возникновение торговли благовониями, участие в ней Иудеи и обогащение страны. Римское завоевание. Правление Ирода. Последняя реконструкция Храма, основание Кейсарии. Зарождение христианства. Великое восстание. Гибель Иерусалима и Храма.

Главные фигуры

Пророки: Иезекииль, Исайя (Второисайя), Захария, Аггей и Малахия. Персидский царь Кир. Зоровавель (Зрубавель) и первосвященник Иисус – строители Второго Храма. Еврейские мудрецы: Эзра, Неемия, Симон Праведник, Гиллель, Иоханан бен Заккай и другие. Александр Македонский, Антиох IV Эпифан, Матафия Хасмоней и его династия (руководители восстания, затем цари). Римляне: Гней Помпей, Марк Антоний, Веспасиан Флавий (полководцы); Октавиан Август, Адриан (императоры); Понтий Пилат, Гессий Флор (прокураторы). Иисус из Назарета. Историк Иосиф Флавий.

Литературные памятники

Библия: книги Эзры и Неемии, пророк Захария, книги Маккавейские. Новый Завет: Евангелия, Деяния святых апостолов. Кумранские рукописи. Сочинения Иосифа Флавия.

Археологические (и другие материальные) памятники

Национальные парки: Кейсария, Бет-Шеан-Скитополис, Ципори, Бет Гуврин, Массада, Иродион, Гамла, Баниас, Авдат, Шивта. Иерусалим: археологический парк Офель, «Туннель Хасмонеев», «Иродианский квартал», Пещера Седекии (Соломона), бассейн Вифесда, Хакль Дам.

начало главы

Римская и Византийская эпохи (6 г. – 640 г.)

Названия

Местное – эпоха Мишны и Талмуда.
Общее – Римская (6-324 гг.) и Византийская (324-640 гг.)

Общие особенности

После подавления восстаний страна стала римской провинцией Палестина (со 135 г. н. э.) с центром в Кейсарии. Иерусалим заменил римский город Элия Капитолина. Евреи продолжали численно доминировать на севере, в Галилее, и в Южной Иудее. Результаты активного религиозного творчества: Мишна и Иерусалимский Талмуд, еврейские законодательные сборники, «Зоhар», последняя редакция ТАНАХа, или Масора.
После победы христианства в Риме Палестина стала центром мировой системы христианских святых мест и, как следствие, местом паломничества. В Иерусалиме и в Галилее было построено более 200 церквей. Иудейская пустыня превратилась в важнейший район отщельничества и монастырского монашества.

Важнейшие события

Восстание Бар Кохба (132-135 гг.). Переименование в Палестину и строительство на месте Иерусалима города Элии Капитолины (135 г.). Составление Мишны (нач. III в.). Приезд св. Елены, матери императора Константина Великого (324 г.). Строительство Церкви Гроба Господня (326-335 гг.) и других ранних церквей. Окончательная ликвидация язычества при Феодосии Великом (380-395 гг.) Пребывание в Иерусалиме царицы Евдокии, опальной жены Феодосия II (440-458 гг.). Составление Иерусалимского Талмуда (нач. VI в.). Строительный размах при Юстиниане (527-555 гг.). Кратковременный захват Палестины войсками Сасанидского Ирана и гибель большинства церквей (614-628 гг.). Возвращение Палестины (628 г.) Византией. Поражение византийских войск от арабов в битве на реке Ярмук (636 г.). Захват мусульманами Иерусалима (637 г.) и Кейсарии (640 г.).

Главные фигуры

Еврейские мудрецы: рабби Акива, раббан Гамлиэль, Рашби, рабби Меир Бааль а-Несс, Иегуда а-Наси и другие. Шимон Бар Кохба. Императоры: Адриан, Константин Великий, Феодосий Великий, Юстиниан, Ираклий. Св. Елена и царица Евдокия. Историки: Евсевий Кейсарийский, Прокопий Кейсарийский. Отшельники: св. Георгий, св. Савва, св. Харитон, св. Феодосий, св. Герасим, св. Иероним. Мухаммад, халиф Омар, полководец Халид аль-Валид.

Литературные памятники

Мишна и Талмуд, мидраши, «Зоhар», «Вульгата» (перевод Библии на латинский язык). «Церковная история» Евсевия, сочинения Прокопия Кейсарийского жития святых.

Археологические (и другие материальные) памятники

Христианские святые места: церковь Рождества в Вифлееме, монастыри Иудейской пустыни, Капернаум, церковь в Эммаусе (Латрун). В Иерусалиме: улицы Кардо и Нижнее Кардо, монастырь св. Онуфрия, Вифесда, раскопки церкви Неа. Национальные парки: Курси, Коразим, Бет Альфа, Хамат Тверия, Кейсария, Ципори.

начало главы

Раннемусульманский период (640 г. -1099 г.)

Название

Общие: эпоха «праведных халифов» (632-661 гг.), халифат Омейядов, или Дамасский, (661-750 гг.), халифат Аббасидов, или Багдадский, (750-980 гг.), халифат Фатимидов (980-1099 гг.)

Общие особенности

Мусульманское завоевание повлекло за собой разрыв традиционных связей с остальным Средиземноморьем. При Омейядах Иерусалим стал святым городом ислама. Начиная с Аббасидов наметился глубокий упадок во всех сферах жизни, Страна превратилась в заброшенную провинцию.

Важнейшие события

Посешение Иерусалима халифом Омаром (637 г.). Возвращение в Иерусалим евреев. Строительство Купола над Скалой (691 г.) и мечети Аль-Акса (705 г.). Перенос столицы Халифата в Рамле при Сулеймане ибн Абд Аль-Малике (715-717 г.). Разрушительное землетрясение 749 г. Разрушение церкви Гроба Господня халифом Аль-Хакимом (1009 г.) и ее новое строительство в 1048 г. Константином Мономахом. Гонения на христиан при фатимидах. Первые вооруженные паломничества из Западной Европы.

Главные фигуры

Халифы: Омар («праведный»), Муавия, Абд Аль-Малик, Аль-Валид, Сулейман, Ишам (омейяды), Аль-Хаким (фатимид); императоры: Ираклий, Константин Мономах.

Литературные памятники

Комментарии к Корану о ночном путешествии Мухаммада и его вознесении на небеса.

Археологические (и другие материальные) памятники

Купол над Скалой и мечеть Аль-Акса в Иерусалиме, руины дворца халифа Ишама в Иерихоне, остатки Большой мечети в Рамле, музей ислама и музей Рокфеллера в Иерусалиме. Церковь Гроба Господня.

начало главы

Эпоха Крестовых походов (1099 г. – 1291 г.)

Название

Христианские: Первое Иерусалимское королевство (1099-1187 гг.), Второе Иерусалимское королевство со столицей в Акко (1190-1291 гг.);
Мусульманские: эпоха атабеков (сер. XI в. – 1174 г.), династия Айюбидов (1174-1250 гг.), эпоха мамлюков (с 1250 г.)

Общие особенности

Время активного военного противостояния христианского Запада и мусульманского Востока, почти непрерывных войн. Второй период торжества христианства (в этот раз католицизма) в Святой Земле, активное строительство крепостей и церквей. Временное возрастание интереса к Иерусалиму в исламе. Эпоха парадоксов.

Важнейшие события

Первый крестовый поход (1096-1099) и создание Иерусалимского королевства. Второй Крестовый поход (1145-46). Падение фатимидов и создание державы Салах ад-Дина (1174). Битва у Карней Хиттим и падение Первого королевства (1187). Третий Крестовый поход (1188-1193) и создание второго королевства со столицей в Акко. Временный переход Иерусалима к христианам (1228-1244). Захват Иерусалима наемной хорезмийской конницей и битва у Газы (1244). Возникновение армии военных рабов, или мамлюков, в Египте. Создание мамлюкского султаната. Победа мамлюков над монголами в битве у Эйн Харод (1260). Падение Акко и ликвидация военного присутсвия крестоносцев в Азии (1291).

Главные фигуры

Лидеры Первого похода: Готфрид Бульонский, Боэмунд Тарентский и Раймунд Тулузский; короли: Бодуэны (с I по VI), Мелисанда, Ги де Лузиньян, Ричард Львиное Сердце, Филипп II Август, Фридрих II и другие; атабеки: Имад ад-Дин Зенги, Нур ад-Дин ибн Зенги; айюбиды: Салах ад-Дин, Аль-Адил, Аль-Камиль, Назар ад-Дин; мамлюки: Гутузо, Бейбарс; ученые и религиозные деятели: рабби Моше бен Маймон, св. Франциск Ассизский, рабби Моше бен Нахман.

Литературные памятники

Хроники и эпос Крестовых походов, «Книга назиданий» Усамы Мункида.

Археологические (и другие материальные) памятники

Замки, ставшие нац. парками: Бельвуар, Йехиам, Нимрод, Кейсария; не ставшие: Монфор, Атлит, Ашдод. Церкви: св. Анны, Могила Девы Марии, свв. Яковов (армянская) в Иерусалиме, св. Георгия Победоносца в Лоде и другие. Краеведческий музей г. Акко.

начало главы

Позднемусульманский период (1291 г. – 1917 г.)

Названия

Общие – Мамлюкский (1250-1417), Османский (1517-1917), особо следует выделить Девятнадцатый век.

Общие особенности

Крайний упадок на протяжении 6 веков, несмотря на почти полное отсутствие войн. Страна была почти недоступна европейцам до XIX в. Девятнадцатый век – открытие Страны и Иерусалима, новый подъем христианства и конкуренция великих держав.

Важнейшие события

Возрождение Еврейского квартала в Иерусалиме (1267). Разгром мамлюков османами в битве на Дебикском поле (1516). Строительство иерусалимских стен (1536-43), выделение нового места молитвы евреям, «Стены Плача». Возникновение еврейского духовного центра в Цфате в XVI в. Составления сборника «Шулхан Арух». Восстание Заhира эльОмара (Даhира) в Галилее и его подавление Ахмедом эльДжазаром (сер. XVIII в.). Поход Наполеона и его неудачная осада Акко (1799). Оккупация страны Египтом (1831-1840). Выход за пределы стен всех старых городов (Иерусалима, Акко, Яффо и других). Активное европейское строительство и паломничество (с сер. XIX в.) Визиты в Страну деятелей европейской культуры и политики. Учреждение Русской духовной миссии в Иерусалиме. Начало еврейской поселенческой деятельности, создание первых городов и поселков. Возникновение сионизма. Спонсорская деятельность Ротшильдов. Установление статус-кво в святых местах христианства. Создание первого кибуца. Первая мировая война.

Главные фигуры

Османские султаны: Селим II, Сулейман Великолепный, Абдул Хамид II; раввины: Иосеф Каро, Ицхак Лурия, Кук; европейцы: Наполеон, архимандрит Антонин, Альфонс Ратисбон, Чарльз Уоррен, Конрад Шик, Мартин Хофман, Эмиль Ботта, Джордж Гордон и др.; мусульманские политики: Даhир эльОмар, Ахмед эль-Джазар, Мухаммад Али, Ибрагим Пеха; еврейские спосоры: Моисей Монтефиоре, барон Эдмунд (Беньямин) де Ротшильд.

начало главы

Эпоха британского мандата (1917-1948)

Общие особенности

Палестина – одна из важнейших колоний Англии. Возникновение и углубление арабо-еврейского конфликта. Поддержка евреев в первые годы, полные уступки арабам в дальнейшем. Борьба евреев за создание государства, отказ Великобритании от мандата.

Важнейшие события

Проекты раздела Турции (1915-16 гг.). Оккупация Палестины английскими войсками и публикация «Декларации Бальфура» (1917). Получение мандата (1920). Первый раздел Палестины и выделение Трансиордании (1922). Крупнейший еврейский погром, организованный арабами (1929). Движение «Стена и башня» (с 1936 г.). Арабское восстание (1937-38). Британские Белые книги (1929, 1934, 1939). Участие евреев Палестины во Второй мировой войне. Борьба Англии с еврейской иммиграцией, война евреев против политики Белой книги 1939 г. Отказ Англии от мандата и проект раздела страны, предложенный ООН. Открытие кумранских рукописей.

Главные фигуры

Англичане: генерал Джордж Аленби, командир корпуса в Первую мировую войну, лорд Бальфур, Уинстон Черчилль, Герберт Сэмюэль, первый Верховный комиссар Палестины, премьер-министр Питт, министр ин. дел Бевин, генерал Глэбб, командир Арабского легиона.
Арабы: муфтий Иерусалима Хадж Амин аль-Хуссейни, командир арабских сил под Иерусалимом Абд эль-Кадер эльХуссейни, вали Хайфы и руководитель банды Азз ад-Дин эльКасем, эмир Трансиордании Абдалла.
Евреи: Давид Бен-Гурион, Владимир Жаботинский, Менахем Бегин, Игаль Алон, профессор Сукеник, Хаим Вейцман.

начало главы

Государство Израиль (провозглашено 14 мая 1948 г.)

Важнейшие события

Интервенция соседних арабских стран и война за Независимость.

Родосские соглашения (1949), аннексия Трансиорданией библейских Иудеи, Самарии и восточного Иерусалима; ее перенаименование в Иорданию.

Провозглашение столицей Израиля Западного Иерусалима (1950).

Массовая иммиграция евреев в Израиль. Синайская компания против Египта (1956).

Шестидневная война, разгром армий Египта, Сирии и Иордании, объединение Иерусалима (5-10 июня 1967).

«Война на истощение» (1967-70) арабских стран против Израиля. Война Судного дня (октябрь 1973г.).

Ливанская война (1982-85).

Начало «интифады», пропагандистско-террористической борьбы арабов Иудеи и Самарии против Израиля (1985).

Резкий рост израильской экономики благодаря развитию промышленности высоких технологий (с сер. 80-х гг.).

Массовый приезд в Израиль евреев СССР-СНГ (1989-1999).

Первое соглашение в Осло «Сначала Газа и Иерихон» и передача арабской террористической «Организации освобождения Палестины» этих районов с учреждением в них Палестинской автономии. Новая волна арабского террора. Соглашение «Осло-2» (1995) и продолжение расширение территории, подконтрольной автономии.

Убийство премьер-министра Ицхака Рабина в Тель-Авиве (5 ноября 1995 г.).

начало главы

Иеру салим и окрестности

Иерусалим христианский - паломничество по святым местам

Храм Гроба Господня

Схема Храма Гроба Господня

Стена плача

Дамасские ворота.

Храмовая гора

Купол Скалы

Храм Воскресения Христова (храм Гроба Господня) -история

Гефсиманский сад

Русский храм Марии Магдалины

Колокольня «Русская свеча

Вифлеем (Бейт-Лехем)

Лавра Саввы Освященного

Дуб Мамврийский, монастырь Святой Троицы Mamre

Хеврон

Via Delorosa— Дорога Страданий, или Крестный Путь

Схема Иерусалима. Османская эпоха (1517 — 1917 гг.)

начало главы

Via Delorosa— Дорога Страданий, или Крестный Путь

Если православная церковь делает основной акцент на Воскресении Иисуса, то католическая на первый план выдвигает Его Страдания, как наиболее важный элемент иерусалимской части Евангелий. Крестоносцев не могли удовлетворить сдержанные рассказы о казни, имеющиеся в Новом Завете, в которых события, фактически, распадаются на два эпизода: осуждение в помещении римской Претории и распятие на Голгофе. Им нужно “пространство страданий” — множество мест, где “Он принимал муку за нас”. Этого требовала также традиция католических театрализованных шествий с избивающими себя флагеллантами как основное средство мощного эмоционального давления на массы, создания атмосферы религиозной экзальтации. В каждом городе Запада была своя “дорога страданий”, по которой проходил маршрут этих процессий — модель той, главной, иерусалимской. Теперь же появилась возможность создать оригинал.
Конец пути известен. Местонахождение Голгофы и могилы Иисуса определено еще в IVв. св. Еленой и не подлежит ни малейшему сомнению. Иное дело начало! Неясно, где именно находилась Претория, внутренняя городская крепость, в которой размещался римский гарнизон. В источниках нет ни звука о том, чтобы римляне сами строили что-нибудь для этого — значит, использовали одно из уже существовавших укрепленных мест. Например, огромный дворец Ирода, находившийся в наиболее высокой части города, рядом с цитаделью, позже названной христианами Башней Давида. Окруженный высокой стеной с башнями, комфортабельный и безопасный, он вполне мог служить резиденцией прокуратору во время его редких наездов в Иерусалим.
Так и считалось в византийский период. При Юстиниане даже пробовали начинать оттуда пасхальные шествия к Голгофе, но затем вернулись к более раннему маршруту от Гефсиманского сада через Кидрон, восточные ворота (Гефсиманские) и далее почти через весь город к церкви Гроба Господня. Этот путь проходил мимо места, где находилась еще одна крепость Ирода, Антония, предназначенная для военного контроля над Храмовой Горой. Весьма удобное место для прокуратора: из своего окна он мог видеть бесчисленные толпы иудеев, пришедших к Храму, и точно выбрать момент, чтобы подать сигнал для их разгона. Крестоносцы с самого начала не сомневались, что именно так оно и было, и что Претория Евангелия — это иродианская Антония.
В эпоху Иерусалимского королевства пасхальные шествия изменили свой характер. Место медлительного и торжественного православного ритуала заняли эмоциональные и мрачноватые католические церемонии. Протяженность их пути сократилась, против прежней почти вдвое. Вместо Гефсиманского сада он начинался у новоопределенной Претории, откуда продолжался до церкви Гроба Господня по прежнему маршруту.
Новые элементы представлений появились в XIIIв., уже после потери крестоносцами Иерусалима. В это время возникло понятие Остановки — места, где произошел тот или иной эпизод казни, евангельский или из устного предания. На первых порах их количество было довольно велико (21), затем неоднократно менялось, то уменьшаясь, то увеличиваясь, пока в XVIIв. не остановилось на числе 14:

1. ОСУЖДЕНИЕ. Действие происходит в Претории, где Понтий Пилат выносит Иисусу смертный приговор.

2. БИЧЕВАНИЕ. На площади перед Преторией Пилат предлагает толпе выбор между Иисусом и Варравой, умывает руки, здесь же происходит избиение, надевание тернового венца и багряницы, положение креста на спину Иисуса.

3. ПЕРВОЕ ПАДЕНИЕ. В Евангелиях нет ни одного падения, на VIA DOLOROSA их три, каждое имеет свои нюансы. Первое происходит по физическим причинам: от боли и тяжести креста.

4. ВСТРЕЧА С МАТЕРЬЮ. В Евангелии от Иоанна это было на Голгофе, в остальных отсутствует вовсе. Простой, откровенный, сильный своей эмоциональной прямолинейностью эпизод.

5. СИМОН ИЗ КИРЕНЫ ПОМОГАЕТ НЕСТИ КРЕСТ. В Евангелии он, собственно, и несет крест на Голгофу. Здесь солдаты заставляют его помочь Иисусу в начале долгого подъема.

6. СВ. ВЕРОНИКА ПРОМАКИВАЕТ ПЛАТКОМ ЛИЦО ИИСУСА и на белоснежной ткани отпечатывается “Лик Нерукотворный”. Эпизод, хотя и отсутствующий в Евангелиях, но чрезвычайно важный — это латинская версия истории происхождения первой иконы.

7. ВТОРОЕ ПАДЕНИЕ. Оно происходит по эмоциональным причинам: пройдены городские ворота. Сделан еще один шаг…

8. ДЩЕРИ ИЕРУСАЛИМСКИЕ. Евангельский эпизод: Иисус отвечает сопровождающим его плачущим женщинам, в последний раз предсказывая близкий Конец Света и гибель Иерусалима.

9. ТРЕТЬЕ ПАДЕНИЕ. Сделан еще один шаг: Иисус увидел Голгофу, место распятия.

10. СНЯТИЕ ОДЕЖД. Первый из трех эпизодов, происходящих непосредственно на Голгофе.

11. ПРИБИВАНИЕ К КРЕСТУ. В этот момент Иисус говорит Марии, что вместо него сыном ей будет его любимый ученик.

12. РАСПЯТИЕ. Завершающий эпизод казни. Он сопровождается целой серией чудес: накануне смерти среди бела дня наступает кромешная тьма, Иисус умирает очень быстро, в этот момент со страшным грохотом разламывается скала и разрывается завеса Святой Святых Храма.

13. СНЯТИЕ С КРЕСТА И ПОМАЗАНИЕ. Заботу над телом умершего Иисуса берет на себя Иосиф Аримафейский. Он снимает тело с креста, спускает с Голгофы и кладет на плоский камень, где умащает благовониями и заворачивает в плащаницу.

14. ПОЛОЖЕНИЕ В ГРОБ. Иосиф Аримафейский уступает Иисусу собственный, еще не использовавшийся склеп, кладет туда его тело, а римляне закладывают вход огромным камнем. На следующий после субботы день здесь произойдет Воскресение2 .

начало главы

Хеврон

Hebron (англ.). Город в 36 км на юго - юго-востоке от Иерусалима.Первоначальное название — Kirjath-arba. Один из старейших городов в этом регионе, связанный с именами патриархов Авраама, Исаака и Иакова и царя Давида. В течении семи с половиной лет Хеврон был столицей царства Давида, вплоть до взятия Иерусалима. Один из четырех святых иудейских городов. Построен в XVIII в. до Р.Х.. В VII в. по Р.Х. был захвачен арабами и получил название Эль-Халил («Любимец Божий»). В 1100 г. захвачен крестоносцами. Достопримечательностями Хеврона являются пещера праотцев Махпела, монастырь Святой Троицы, дуб Мамврийский, храм св. Праотцев.

начало главы

Дуб Мамврийский, монастырь Святой Троицы Mamre

Abraham's Oak, oaks of Mamre (англ.). В 2-х км от Хеврона к северу. Место, где жил Авраам. Здесь ему было явление трех Ангелов (Святая Троица) (Быт. 18), Которые под священным Мамврийским дубом предрекли Аврааму рождение сына. Современное местное название Khirbet Nimreh и 'Ain Nimreh — Руины Nimreh и Источник Nimreh. Однако наиболее вероятное местоположение библейской «дубравы в Мамвре» в местности Ramat el-Khalil — «Высокое место друга (Бога)» — около 2-х км к северу от старого города. Рядом с дубом находится храм во имя святых Праотцев с приделом Святой Троицы, сооруженный архимандритом Леонидом в 1901–1914 гг., а также руины, по преданию, являющиеся остатками сооруженного Авраамом алтаря, развалины церкви византийского периода и древний колодец, именуемый колодцем Авраама.

начало главы

Лавра Саввы Освященного

Православный греческий монастырь преп. Саввы Освященного. The Great Lavra of St. Saba, The Monastery of Mar Saba (англ.). Мар-Саба — в 14 км от Иерусалима, к востоку от монастыря Феодосия Великого. Лавра основана в VI в. на месте пещеры, где поселился преподобный Савва — родоначальник палестинского монашества, и вокруг которой разрослась обитель. Пещера преп. Саввы находится в южной части обители. Она украшена иконами. Первоначальная монастырская церковь во имя свт. Николая также находится в пещере. В ней имеется чтимая икона преп. Андрея Критского и хранятся мощи монахов, убитых сарацинами. Главный храм обители посвящен празднику Благовещения Пресвятой Богородицы. Воздвигнут в VI в. св. Юстинианом. В храме — иконы «Верую» и «Акафистной Божией Матери», резной иконостас. На царских вратах изображены четыре палестинских подвижника: преподобные отцы Савва, Харитон, Евфимий и Иоанн Молчальник. В монастыре подвизался Иоанн Дамаскин (VIII в.). Его пещера-келья находится над церковью свт. Николая. В пещере хранятся две иконы Воскресения, икона Богородицы Троеручицы и крест, а также камень, на котором преп. Иоанну Дамаскину отрубили руку. Над кельей Иоанн Дамаскин устроил церковку во имя Иоанна Предтечи, в которой подвижник был похоронен. Мощи Иоанна Дамаскина впоследствии увезли крестоносцы. В настоящее время они хранятся в Венеции. Женщины на территорию монастыря не допускаются.

начало главы

Вифлеем (Бейт-Лехем)

Вифлеем. Bethlehem (англ.), т. е. «Дом Хлеба». Город в 8 км южнее Иерусалима. Древнее название города — Эфратах (Евфрафа). Вифлеем упоминается в Священном Писании как «дом Давида» и место его избрания и помазания на царство, место погребения Рахили. В Вифлееме и его окрестностях происходит действие Книги Руфь (Руф. 1–4). В Вифлееме произошло Рождество Иисуса Христа. В Вифлееме и его окрестностях расположены базилика Рождества Христова, Пещера Рождества, Пещера Вифлеемских младенцев, пещера св. Иеронима, храм св. Екатерины, «Молочная пещера», Поле Пастушков, монастырь Илии Пророка, Гробница Рахили, дворец-крепость Ирода Великого — Иродион.

начало главы

Базилика Рождества Христова - Вифлеем (Бейт-Лехем)

Базилика Рождества Христова, Святой Вертеп. Basilica of Nativity (англ.). Базилика построена над пещерой, в которой, по преданию, родился Иисус Христос, посвящена этому событию. Один из самых древних храмов в Святой Земле. По преданию, это единственный храм, который не был разрушен во время нашествия персов-зороастрийцев: из-за изображения волхвов на стене храма. Волхвы, они же маги, были зороастрийскими жрецами. До наших дней это изображение не дошло. Первоначально храм был построен византийским императором св. равноапостольным Константином Великим и его матерью св. равноапостольной Еленой в 326 г., перестроен св. Юстинианом (около 530 г.). Первоначальные широкие входные врата в храме были заложены, и сейчас вход довольно низкий, так что входящему приходится нагибать голову. По этой причине врата храма стали называться «вратами смирения». В базилике сохранились фрагменты напольных мозаик времени св. Константина Великого. В храме 44 колонны времени св. Юстиниана из розового песчаника, которые так хорошо отполированы, что кажутся сделанными из мрамора. Сохранилась колонна с отверстиями, из которых, по легенде, вылетел рой пчел и выгнал из храма сарацин, намеревавшихся разорить его. Росписи на колоннах и настенные мозаики относятся ко времени византийского императора Мануила Комнина (1143–1180 гг.). На одной стене — мозаичные изображения Вселенских Соборов (сохранился лишь фрагмент со Вторым Cобором), на другой — поместных соборов. Справа от входа — юстиниановская купель (первоначально располагалась за алтарем). Амвон перед алтарем соорудили крестоносцы. Иконостас резного дуба изготовлен в 1744 г. и привезен из Греции. Паникадила подарены храму русскими императорами Александром III и Николаем II. Колокола также привезены из России. В нижней части храма находится Пещера Рождества, Святой Вертеп (12 м длиной и 4 м шириной). В ней со времен св. Елены располагался подземный храм. Туда ведут каменные ступени времени св. Юстиниана. Прямо напротив входа — место Рождества Иисуса Христа. Место Рождества отмечено серебряной звездой, символизирующей Вифлеемскую звезду. Слева — придел Яслей. Истинные ясли скрыты под мраморной облицовкой. Стены украшены керамическими шпалерами XIX в. Слева от алтаря верхнего храма — армянский придел во имя Трех царей (XIX в.). Из него — вход в католический францисканский храм. Его дворик (cloitre) стилизован под византийскую капеллу. В базилике Рождества среди других святынь имеется чудотворный плачущий образ Спасителя на колонне и чудотворная икона Вифлеемской Божией Матери.

начало главы

Колокольня «Русская свеча

Колокольня «Русская свеча» Bell Tower, Russian Tower, или Ascension Tower (англ.). На горе Елеон. Звонница Русского Вознесенского монастыря. Самое высокое церковное здание в Иерусалиме (64 м). Звонница «Русская свеча» является достопримечательностью и хорошо видна в Иерусалиме и в его окрестностях. Построена итальянским архитектором А. Ламбрадорно

начало главы

Русский храм Марии Магдалины

Русский храм Марии Магдалины - ныне — находится в ведении Русской Православной Зарубежной Церкви. Представляет собой изящный пятиглавый храм в русском стиле (архитектор Д.И. Гримм). Освящен в 1888 г., в год девятисотлетия Крещения Руси. Построен императором Александром III в память о своей матери Марии Александровне. В храме — иконостас белого мрамора с черной бронзой, а также иконы кисти академика В.П. Верещагина и чудотворный образ Богоматери Одигитрии XVI в. Живописец Сергей Иванов написал для храма холсты со сценами из жизни св. Марии Магдалины (самый большой, над иконостасом, представляет Марию, протягивающую пасхальное яйцо римскому императору Тиверию). Кроме того, в этом храме находятся гробницы преподобномучениц Великой княгини Елисаветы Феодоровны и ее келейницы инокини Варвары, умученных большевиками в Алапаевске в 1918 г. Их мощи были перевезены в Иерусалим в 1920 г. Гробницы белого мрамора расположены справа и слева от алтаря. Слева перед алтарем икона св. Марии Магдалины с частицей ее мощей. Справа — чудотворная икона Пресвятой Богородицы Одигитрии (Путеводительницы), привезенная из Ливана. Сам монастырь основан в 30-е годы XX в. двумя сестрами шотландками, принявшими православие. Они же основали Вифанскую школу для девочек. Монастырь располагается вокруг церкви. На территории монастыря сохранились ступени, по которым шел Христос во время Входа в Иерусалим (проход к ним доступен не всем). Также есть камень, на который, по преданию, Богоматерь уронила Свой пояс для уверения апостола Фомы в Своем вознесении на Небо. На террасе чуть повыше установлена икона в честь этого события.

начало главы

Гефсиманский сад

Gethsemane Garden (англ.); Гефсимания, у подножия и на западном склоне горы Елеон. У ограды сада находится грот — пещера, в которой, по преданию, прятались ученики и где молился Христос. В ней теперь францисканский храм, в богатом убранстве которого повторяются изображения чаши и Спасителя. В храме показывают место на полу, где капли кровавого пота Христа растопили камень и прошли насквозь. В нижней части сада растут восемь древних олив, возраст которых, по некоторым данным, превышает 2000 лет. Вдоль ограды расположены изображения Страстей в специальных ковчегах. Недалеко от древних масличных деревьев находится камень, на котором, по преданию, сидел Спаситель, когда Иуда пришел предать Его. Кроме того, в саду показывают место, где, согласно преданию, отдыхали ученики Христа во время Его моления о чаше.

начало главы

Храм Воскресения Христова (храм Гроба Господня) -история

Храм Воскресения Христова, или храм Гроба Господня. The Church of the Holy Sepulchre (англ.); На этом месте свершились Распятие Иисуса Христа. Храм Гроба Господня — это самая главная святыня всех христиан, поскольку именно здесь находятся гора Голгофа, где был распят Господь Иисус Христос, и Гроб Господень, где Его Тело три дня пребыло во Гробе. В этом храме также расположено много других, связанных с событиями Страстной недели и Воскресения Спасителя святынь и памятных мест, каждое из которых описывается самостоятельно. Начало строительства храма относится к 326 г., ко времени посещения Иерусалима святой императрицей Еленой; постройка была завершена в 335 г. В 336 г. храм посетили участники собора в Тире; по сообщению церковного историка Евсевия Кесарийского (Житие Константина, 4.43–47), храм был украшен и освящен. В память этого события был установлен праздник освящения храма Воскресения в Иерусалиме («Воскресения Словущего») 13 сентября (ст. ст.). Храм подвергся разрушениям в период нашествия персов в 614 г. Но в 626–629 гг. Иерусалим был отвоеван войсками византийского императора Ираклия, который сам, в ознаменование праздника Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, 14 сентября 629 г. восстановил Святой Крест на Голгофе. В том же 629 г. игумен монастыря св. Феодосия Модест воздвиг вновь храм Воскресения Христова, но с 636 г. Иерусалимом и храмом вновь овладели — на этот раз арабы-мусульмане. Православное богослужение, однако, не прерывалось, что было утверждено особой охранной грамотой, данной халифом Омаром ибн-Хаттабом в 637 г. Иерусалимскому Патриарху Софронию. В 1010 г. в храме случился губительный пожар. 1099 г. оставил нам следы пребывания здесь крестоносцев после захвата ими Иерусалима: в храме были частичные перестройки, а на стенах до сих пор видны высеченные крестоносцами изображения крестиков. Строительные работы в храме Воскресения Христова, включающие в себя перестройку старых и пристраивание новых помещений, проводились в течение всей его истории — вплоть до XIX в., что и определило его современный своеобразный облик. У входа в храм находится знаменитая колонна с трещиной от Благодатного Огня, сошедшего сюда, когда Православной Церкви не было позволено служить на Пасху в Кувуклии.

начало главы

Купол Скалы

Купол Скалы, или (не совсем точно) «Мечеть Скалы». Часто неверно называется «Мечетью Омара». Dome of the Rock (англ.); Kipat ha-Sela (евр.); Qubbat as-Sahra (араб.). Здание построено на месте жертвоприношения Авраама на горе Мориа (Быт. 22:2, 14), это также место, где находились жертвенник Давида и святилище храма Соломона. Мечеть построена в конце VII в. на месте Первого и Второго Иерусалимского храма. Целью омейядского халифа Абд аль-Малика было создать памятник в честь вознесения пророка Магомета на небеса после его «ночного путешествия» в Иерусалим (Коран 17). В здании (святилище) находится деревянный амвон времен крестоносцев, превращенный в подставку для Корана. Сохранился также баптистерий. Северная дверь называется «Врата рая», восточная — «Врата Давида».

начало главы

Храмовая гора

Храмовая гора, гора Мориа, ал-Харам аш-Шариф. Temple Mount (англ.); Haram esh-Sharif (ар.); Har hamoriyya, Har habayit (евр.). В Священном Писании упоминается как гора, на которой совершалось принесение в жертву Авраамом своего единственного сына Исаака (Быт. 22:2, 14). Здесь же находилось гумно Орны Иевусеянина (2 Цар. 24:18–25, 2 Пар. 3:1). На этом месте поставил жертвенник царь Давид, а затем было возведено святилище храма царя Соломона.

начало главы

Дамасские ворота.

Первые ворота на этом месте были сооружены Иродом Антипой I (41–44 гг. по Р.Х.), затем они были перестроены императором Адрианом и стали представлять собой отдельно стоящий монументальный вход в Элию Капитолину — город, построенный римлянами на месте разрушенного Иерусалима. Единое целое со стеной эти ворота стали составлять только в III в. и использовались по меньшей мере вплоть до V в. В VIII в. ворота закрыли, а перед ними с обеих сторон были устроены цистерны. Ворота в их современном виде построены в XVI в. До сих пор видны древние стены, сложенные из гигантских тесаных блоков. В результате раскопок под воротами были найдены остатки ворот II в. по Р.Х., вымощенных камнем улиц, а также каменная винтовая лестница и комплекс подземных залов византийского периода.

начало главы

Стена плача

Стена Плача. Wailing Wall, Western Wall (англ.); Ha-Kotel ha-ma'arawi (евр.), т. е. «Западная стена». Восточная часть Старого города. Стена Плача — это сохранившаяся часть западной стены, ограждавшей Второй Иерусалимский храм (построен в 515 г. до Р.Х., расширен в 37–4 гг. до Р.Х., разрушен в 70 году н.э. во время Иудейской войны. Причем в тот же день -по еврейскому летоисчислению, что и Первый храм, разрушенный в 585 году до н.э. по приказу царя Вавилона). Стена длиной 156 м является святыней еврейского народа. Рядом находится «арка Робинсона» (англ. Robinson's Arch) XIX в. На одном из камней арки Робинсона обнаружена надпись византийского времени из книги пророка Исаии (Ис. 66:14): И увидите это, и возрадуется сердце ваше. Считается, что надпись была сделана во время короткого правления императора Юлиана Отступника (361–363 гг.), который разрешил евреям восстановить Иерусалимский храм.

Считается, что если положить записочку со своими самыми сокровенными пожеланиями в щель между мощными блоками, текст её дойдет до всевышнего. Тысячи записок оставляют в стене ежедневно. Стена плача (плач по разрушенному храму) считается одной из основных иудейских святынь.

начало главы

Иерусалим христианский - паломничество по святым местам

Много столетий назад, задолго до основания Иерусалима на место будущего города по повелению Божию пришел со своим сыном Исааком Авраам для принесения жертвы.
Здесь же, несколько веков спустя, царь Давид основал свою столицу. Сын Давида Соломон построил в Иерусалиме храм, который на протяжении многих веков был единственным местом истинного Богопочитания. Здесь проповедовали ветхозаветные пророки, предвозвещая пришествие в мир Сына Божия. В Иерусалимский храм был принесен младенец Иисус и был встречен праведным Симеоном. Будучи отроком, Господь неоднократно посещал Иерусалим, удивляя книжников Своей необыкновенной мудростью. Начав мессианское служение, Спаситель несколько раз посещает Святой Град, проповедуя наступление Царства Небесного.
Последний приход Христа в Иерусалим сопровождался поистине царской встречей. Однако, ликование толпы было недолгим. Встреченный как Царь, Господь вскоре предается на поругание и позорную смерть. На горе Голгофе совершается распятие Христа.
Положенный во Гроб, Христос преодолевает смерть. Пришедшие ко Гробу мироносицы не находят тела Учителя.
Восставший от Гроба Господь вскоре является ученикам, уверяя их в истинности Своего Воскресения. Все эти события, глубоко изменившие историю человечества, произошли здесь, в Иерусалиме. Отсюда же, следуя повелению Христа, началась проповедь Евангелия по всему миру.
Святой Град Иерусалим является первым местом в паломничестве по Святой Земле. Поклонническая программа для русских богомольцев обычно начинается с посещения Русской Духовной Миссии-официального представительства Русской Православной Церкви на Святой Земле. Здесь паломники получают благословение на совершение паломничества. Отсюда начинается их путь по стопам Господа.
Самым важным местом паломнической программы является храм Воскресения с его великими святынями: Голгофой, камнем Помазания, Живоносным Гробом Господним. Этот храм является главной святыней христианского мира, местом спасения человеческого рода. Каждый православный паломник старается не только посетить храм Воскресения, поклониться его великим святыням, но и помолиться на ночной Литургии у Гроба Воскресшего Христа.
Совершая паломничество по Иерусалиму, поклонники посещают места, связанные с последними днями земной жизни Иисуса Христа. Они приходят на Сион, где Господь совершил с учениками последнюю трапезу и установил таинство Евхаристии. Молятся в Гефсиманском саду-там, где Господь молился до кровавого пота и где Он был взят воинами. Паломники проходят по Крестному пути-той дороге, которой Господь шел к месту Своего распятия-Голгофе. Доследуя апостолам, паломники поднимаются на Елеонскую гору, откуда Воскресший Христос вознесся на небо.
Особой любовью русских богомольцев пользуются места, связанные с жизнью Божией Матери. Паломники непременно посещают место Рождества девы Марии, место Ее славного Успения, с умилением молятся у Гробницы Божией Матери в Гефсимании. Последуя стопам Богородицы, паломники посещают русский Горненский монастырь в ЭйнКареме, куда пришла Божия Матерь после Благовещения, и где Она находилась в течение трех месяцев. В этом же селении, согласно преданию, родился святой Иоанн Предтеча.
Северо-западная часть Старого города занята Христианским кварталом. Заселение этого квартала началось в IV веке когда над развалинами римского языческого храма византийский император Константин воздвиг Храм Гроба Господня.
Храм гроба Господня. Войдя в Старый город через Яффские ворота, спустившись вниз по улице Давида в направлении к базару, мы попадаем на территорию Христианского квартала, где находится святая святых христианского мира — Храм Гроба Господня. Он воздвигнут на месте, где, согласно преданиям, был распят, погребен и затем воскрешен Христос.
Путь к Храму Гроба Господня лежит по ул. а-Ноцрим (Христианская улица), первый поворот налево от улицы Давид a-Meлex. Идем по правой стороне улицы а-Ноцрим до улицы св.Елены (рехов сант аЛена) и спускаемся к скромной калитке, ведущей во двор, где стоит Храм Гроба Господня.
Сейчас Храм не напоминает первоначальную постройку, которая была основательно разрушена еще в VII веке, во время нашествия персов. Только в 1130-1149 годах, когда Иерусалим стал столицей христианского государства крестоносцев, храм был вновь отстроен. В 1927 году он сильно пострадал при землетрясении, но был быстро восстановлен.
Храм Гроба Господня является как бы мемориалом Христа. Здесь все связано с его именем. При входе в храм мы видим камень Помазания, представляющий собой продолговатую низкую плиту. Согласно преданиям, на этот камень, облицованный сейчас мрамором, было положено тело Христа, снятое с креста, для умащения ароматическими веществами перед погребением.
Войдя внутрь храма и спустившись по лестнице, мы попадаем в темный, мрачный зал. Своды его поддерживаются многочисленными колоннами и строительными лесами, поставленными после землетрясения 1927 года.
Слева от лестницы, — небольшая часовня, где находятся каменные надгробия над могилами христианских королей Иерусалима: Годфруа и Бодуэна I.
В центре зала стоит небольшая купольная часовня из розового мрамора, поставленная в 1810 году над пещерой Гроба Господня (Кузуклия) Часовня имеет два придела: придел Ангела (здесь мы видим Фигуру сидящего на гробовом камне ангела. Часть камня зделана в мраморную чашу) и собственно гробница, куда ведет низкий проход, поэтому, проходя по нему, невольно склоняешься в низком поклоне. Гробница, освещаемая только лампадами, имеет два метра а длину и полтора метра в ширину. В ней и находится вделанное в стену мраморное надгробие.
Позади часовни находится притвор греческой церкви, где привлекает внимание большая каменная ваза, символизирующая "центр земли", находящийся в святом Иерусалиме, и трон патриарха. Против часовни расположен притвор русской православной церкви. Здесь на богато отделанном золотом алтаре видим четыре большие иконы московских мастеров с необычайно тонкой работы серебряными складами.
Голгофа. Сразу у входа в храм, направо от камня Помазания, две лестницы ведут наверх. Они приводят к месту, где, по преданию, стоял крест, на котором был распят Христос. Это место разделено массивной колоннадой на две части. Одна часть принадлежит греко-ортодоксальной, другая — римско-католической церквям. В глубине греческого притвора высится Распятие над открытым престолом. Под престолом в полу помещен серебряный диск с отверстием в середине, обозначающим место, куда был вставлен крест. Тут же двумя черными кругами обозначены места крестов, на которых одновременно с Христом были распяты два разбойника.
В католическом притворе, украшенном мозаичными картинами на библейские темы, находится алтарь "Пригвождения ко кресту".
В одной из колонн, разделяющих два притвора, есть скульптурное изображение святой Девы Марии, украшенное драгоценными камнями.
Из галереи, идущей вдоль стены храма, справа от лестницы ведущей на Голгофу, спустившись вниз на 30 ступеней, попадаем в греческую церковь св.Елены. В правом углу этой церкви имеется лестница, которая приводит в пещеру Обретения Креста. Мраморная плита в ней обозначает место, где, по преданию, нашли крест, на котором был распят Христос.
Под Голгофой, справа от камня Помазания, находится вход в часовню праотца Адама, который, по преданию, после своего грехопадения жил в Иерусалиме. Согласно преданиям, Адам предсказал, что если распятие Христа свершится, то каменное основание Голгофы расколется. В глубине часовни имеется стеклянное окно. Сквозь него показывают расщелину, якобы обра зевавшуюся во время землетрясения при распятии Христа.
Весь Храм Гроба Господня разделен на небольшие притворы, которыми владеют церкви самых различных религиозных направлений.
Участок земли, занятый храмом, со времен Саладина принадлежит двум мусульманским семьям. У них же хранятся и ключи от храма. Ежедневно кто-нибудь из членов этих семей открывает двери по просьбе представителя христианских вероисповеданий для отправления церковных служб.
Виа Делароза (Скорбный путь). Попав в Иерусалим, как не пройти последовательно весь путь страданий Христа от Гефсиманского сада, где он был схвачен стражей, до места его распятия — Голгофы.
От ворот Гефсиманского сада наш путь лежит через пересохшее русло ручья Кедрон к Львиным воротам Старого города. Почти сразу привлекает внимание часовенка на четырех хрупких, изящных колонках (справа по ходу движения). За ней шиоокая арка входа в подземный храм Успения Божьей Матери.
В нем помещается гробница, воздвигнутая императрицей Еленой (византийский период). По преданию, в гробнице пребывало до вознесения на небо тело Святой Девы.
В храм спускаемся по широкой мраморной лестнице в 50 ступеней. В нем можно увидеть алтари всех христианских вероисповеданий. Здесь же, в каменном киоте, большая икона Божьей Матери, почитаемая чудотворной. Посреди храма в не-большой купольной часовне находится мраморная плита поверх скалы, в виде ложа.
Напротив гробницы Божьей Матери стоит небольшой храм, воздвигнутый над местом убиения первомученика Стефана. По преданию, на этом месте он был побит камнями за проповедь учения Христа.
Следуя дальше по скорбному пути (иначе — Кгестному), входим через Львиные ворота в пределы Старого города. Сразу за воротами видим здание католического монастыря святой Анны (матери Девы Марии), основанного во времена крестоносцев на месте предполагаемого рождения Святой Девы. Подземные помещения монастыря сохранились с более древних времен. В одном из этих помещений можно увидеть вделанную в стену каменную плиту, украшенную иконами. По преданию, на этом месте Анна произвела на свет Святую Деву. Во дворе монастыря — готическая церковь постройки середины XIX века.
За непримечательным фасадом монастырского здания, во дворе рядом с церковью, находится настоящий археологический заповедник. Здесь раскопаны остатки водоема — так называемая "Овечья купель" (Вифезда). Во времена Второго храма левиты мыли в нем приносимых в жертву овец, а во времена Христа здесь исцеляли больных. Купель, расположенная глубоко под землей, выложена огромными каменными монолитами. К ней можно спуститься по грубым каменным ступеням и увидеть, как отражаются в неподвижной воде арки древних сводов.
Императрицей Еленой был воздвигнут над купелью храм, на развалинах которого крестоносцы воздвигли церковь. Ее впечатляющий фасад сохранился до сих пор. Чуть в стороне от центральных развалин, под навесом, можно осмотреть участок фундамента с сохранившейся мозаикой пола византийского храма.
На территории этих раскопок находятся развалины ритуальной купальни времен римского владычества, руины гробниц периода хасмонеев и другие остатки сооружений разных периодов.
Доступ к раскопкам открыт ежедневно, кроме воскресенья, с 8 до 12 часов и с 16 до 18 часов.
Продолжаем путь по ул. Аль-Муджахеддин до ул. короля Фейсала (второй поворот налево). Здесь рекомендуется отклониться от маршрута, так как на ул. короля Фейсала есть два примечательных образца архитектуры ХШ века. Это два мамелюкских медрессе. Медрессе Эль-Давадария примечетельно двустворчатыми воротами (сейчас это частный дом) Медрессе Эль-Бахария привлекает внимание цветной росписью фасада (во дворе). В конце улицы видим ворота, ведущие на территорию Храма.
Осмотрев эти два архитектурных памятника, продолжим свой путь.
На протяжении всего Крестного пути, по библейским преданиям, происходила различные события, непосредственно связанные с именем Христа. При каждом таком событии шествие прерываюсь. Канонизировано 14 таких остановок (станций). Каждая из них отмечена церквями, часовнями, мемориальными досками.
Поднимаясь вверх по улице, выходим к школе Эль-Омария.
Здесь первая остановка на Скорбном пути Христа. Собственно, отсюда начинается Виа Долороза. Именно от первой остановки Христа каждую пятницу в 3 часа дня отцы-францисканцы устраивают шествие.
Именно здесь был расположен римский преторий. В его северо-восточном углу находилась башня Антония, где, по библейскому преданию, римский прокуратор Понтий Пилат осудил Христа. Теперь на территории бывшего римского претория стоит женский католический монастырь Сестер Сиона. Нижняя ступень мраморного крыльца, ведущего в монастырские ворота, сохранилась со времен римлян. Своды монастырских помещений органично включают в себя остатки скульптурных украшений и колонн времен первых веков нашей эры. Стены монастырской цсркви украшены мозаичными картинами современной работы. Темой этих картин является библейская легенда о суде над Иисусом. В глубине церкви в нише над алтарем стоит беломраморная статуя Христа в терновом венце и со связанными руками. Внизу надпись: "Экце хомо" (вот человек).
От монастыря через улицу Виа Долороза перекинута арка с крытой галлереей . Предание гласит, что отсюда Пилат показал толпе осужденного Христа, воскликнув при этом: "Вот человек". В память этого события арка носит название "Экце хомо".
Однако согласно данным новейших археологические изысканий установлено, что это триумфальные ворота, воздвигнутые императором Адрианом в ознаменование победы над Бар-Кохбой. Часть этих трехарочных ворот мы видим за алтарем церкви монастыря Сестер Сиона.
На монастырском дворе находятся две часовни византийского периода. Слева — часовня Осуждения, воздвигнута непосредственно над предполагаемым местом осуждения Христа. Плиты, устилающие пол, и четыре колонны сохранились со времен римского владычества. Внутренние стены часовни покрыты росписью на темы осуждения Христа и его встречи с Девой Марией на Крестном пути.
Справа — часовня "Бичевания" (2 остановка) отмечает место, где Христос был подвергнут бичеванию. Часовня примечательна искусно выполненным витражем, расположенным за алтарем. В подвале монастыря находится "Лифастон" ("Литостратос", что с греческого переводится как "мощеное место"). Это был внешний двор претории. Здесь Христос был публично допрошен. По преданию, присутствующие при этом солдаты преторианской гвардии грубо издевались над Христом, называя его лжепророком. На плитах пола еще сохранились насечки для предотвращения оскальзывания лошадей и грубо вычерченные римской солдатней круги для игры в кости.
Будучи на Лифастроне, стоит обратить внимание на люки в мостовой. Это люки огромных водных резервуаров, которые и сейчас полны водой, как и в библейские времена.
К монастырю Сестер Сиона примыкает здание греческой православной церкви. Над ее входом высечена надпись; "Заточение Христа". Церковь построена на месте тюрьмы римской претории в которой, по преданию, содержались Христос и разбойник Варавва "сотоварищи". В церкви показывают углубление в скале с каменной скамьей. Утверждают, что это и есть темница Христа. Показывают и темницу Вараввы, представляющую собой пещеру с каменными лавками и вделанными в стену кольцами, к которым приковывались заключенные. Эта пещера расположена ниже темницы Христа.
Дальше улица Виа Долороза круто сворачивает влево у здания Армянского патриархата. Здесь находится третья станция. На этом месте Христос упал в первый раз. Это событие отмечено маленькой католической часовней, построенной на деньги польских солдат. Над входом в часовню — рельеф известного польского скульптора Тадеуша Залинского. Рельеф изображает Христа, изнемогающего под тяжестью креста.
Проходим еще немного по Виа Долороза и видим в стене дверь часовни. Часовня отмечает место, где Христос, по преданиям, встретил свою мать. Над входом видим картину, изображающую их встречу. Здесь четвертая станция.
На углу Эль-Вад и Виа Долороза (почти напротив 4 станции) стоит францисканская часовня в память о пятой остановке Христа на Крестном пути (пятая станция). По преданию, здесь Симон Киринеянин взвалил себе на плечи и понес дальше крест, под тяжестью которого изнемогал Христос. В стене около входа в часовню (справа) видим глубокую впадину — якобы, отпечаток руки Христа, опершегося в изнеможении о стену.
Идем по Виа Долороза в направлении храма Гроба Господня. Пересекаем ул. Эль-Бейрам, которая уходит влево от Виа Долороза, и оказываемся у 6 станции, где стоит часовня св. Вероники. (Дверь в стене по левой стороне улицы с надписью на латыни: "6 станция"). Согласно библейскому преданию, блудница по имени Вероника утерла пот и кровь с чела Христа. В связи с этим церковь причислила ее к лику святых.
Движемся по Виа Долороза до ее пересечения с улицей Сукхан эз Зайн и выходим к 7 станции. Здесь на углу вход во францисканскую часовню. У входа слева находится остаток колонны, отмечающей место, где Христос упал во второй раз.
Вскоре по левой стороне улицы Виа Долороза над входом в греческий ортодоксальный монастырь, увидим изображение креста. Это отметка 8 станции, где Христос, как гласят предания, проповедовал иерусалимским женщинам.
Возвращаемся на улицу Сук-хан зэ-Зайн и идем по ней направо. Многие из расположенных вдоль этой улицы домов и лавок носят на себе печать далеких римских времен. Это сохранившиеся остатки декоративных украшений, каменные монолиты в стенах и т.п.
По этой улице выходим к довольно широкой лестнице (с правой стороны). Поднимаемся по ней и сворачиваем направо. Дорога приводит к воротам коптского монастыря. У входа в монастырь в неглубокой нише — покосившаяся колонна. Она отмечает 9 станцию — место, где Христос упал в третий раз.
Остальные пять станций находятся в Храме Гроба Господня, куда можно пройти через эфиопскую церковь, церковь, находящуюся во дворе, соседствующем с коптским монастырем.
Наконец, мы в Храме Гроба Господня. Поднявшись у камня "Помазания" по крутой лестнице, попадаем на вершину Голгофы, где находится часовня, отмечающая 10, 11, 12, 13 станции. Часовня делится на два притвора. В левом притворе престол и распятие отмечают 10 и 11 станции. В этом месте, согласно Библии, Христос был оголен и пригвожден к кресту. В полу под престолом виден серебряный диск с отверстием в середине, обозначающим мес-то, куда был вставлен крест, на котором был распят Христос. Это отметка 12 станции.
В правом притворе обозначена небольшим католическим алтарем 13 станция. На этом месте, как рассказывают предания, лежало тело Христа после того, как его сняли с креста.
Последняя 14 станция — "Кувуклия" (Гроб Господень) представляет собой небольшую купольную часовню, стоящую посреди храма. Она воздвигнута в 1810 году над пещерой, в которой находится библейское место захоронения Христа.
Выходим из храма Гроба Господня через центральные ворота во двор и проходим через калитку (слева в углу двора) к большой нарядной, с внушительной колокольней церкви Спасителя (Редимер). Минуя поворот на улицу Муристан, идем вдоль фасада церкви до конца и оказываемся у входа на территорию Александрийского подворья, примыкающего к храму Гроба Господня.
Здесь находится последний заметный предел Крестного пути — "Судные ворота", камни которых сохранились до наших дней. (Че-рез эти ворота выводили за пределы города осужденных на казнь).
На территории подворья находится церковь Александра Невского, воздвигнутая над порогом "Судных ворот". Кусок каменной плиты, закрытый стеклом, считается порогом городских ворот.
Через этот порог, согласно библейской легенде, переступил Христос на пути к месту казни. Над ним возвышается распятие, водруженное на природную скалу. Стены церкви покоятся на огромных известняковых блоках, уложенных прямо на скальное основание. Кладка этих блоков относится в периоду царя Ирода.
В церкви обращает на себя внимание арка византийского происхождения, две колонны с капителями римского периода (в углу за распятием) и стенная роспись, изображающая страдания Христа. На колонне перед "Порогом" — картина Репина, подаренная им монастырю.
В александрийском подворье есть маленький музей, где экспонируются реликвии, оставшиеся со времен массового паломничества русских людей в Святую землю.
Здесь же размещена Русская миссия в Палестине.
Продолжаем прогулку по Христианскому кварталу Старого города. Побывав в Александрийском подворье, возвращаемся назад к улице Муристан. На углу арка с надписью "Шук Афтимос". Это вход на один из рынков Старого города. Во II веке н.э. здесь находился римский Форум. Проходим под аркой и видим пышно декорированный фонтан. Слева от него остатки "Муристана", что по-персидски означает больницу. Во времена крестоносцев в этом месте размещалась штаб-квартира ордена Госпитальеров. В настоящее время здесь стоит одна из самых примечательных церквей Старого города — церковь Искупления. Она построена в 1898 году на фундаменте церкви времен крестоносцев. С северной стороны церкви можно видеть сохранившиеся с тех времен ворота. Церковь имеет очень уютный внутренний двор, окруженный галереями. В церкви есть орган и периодически устраиваются концерты. Незадолго до своей трагической гибели выступал в церкви и замечательный органист Валерий Майский.
От фонтана хорошо просматривается оцинкованный купол невысокой церкви, затерявшейся среди окружающих построек. Вход в нее с улицы а-Ноцрим, куда выходим по проходу справа от церкви и сворачиваем налево. Перед нами вход с надписью по-гречески и иконой с изображением Иоанна Крестителя. За калиткой во двор выходит фасад церкви Иоанна Крестителя, постройка которой датируется VIII веком н.э. Это одна из древнейших церквей Иерусалима. Западная ее часть стоит на остатках византийской церкви V века.
После посещения церкви Иоанна Крестителя продолжаем двигаться влево по улице а-Ноцрим, пока не выйдем на улицу Давид а-Мелех, по которой идем вправо е направлении Яффских ворот. Вскоре улица вырывается из базарного чрева. В этом месте справа вход в отель Петра. Во дворе отеля находится бассейн Хизкии (брихат Хизкия), который давал воду для орошения садов, окружавших дворец Ирода.
На пути к Яффским воротам минуем поворот направо на улицу Греческой патриархии, где расположен Большой греческий ортодоксальный монастырь. На его территории находится несколько церквей и часовен. Важнейшая из них — церковь Константина и Елены (VI в.н.э.). Монастырь соединен с Греческим патриархатом, находящимся напротив. При монастыре функционирует небольшой музей. В нем можно осмотреть коллекцию предметов религиозного культа разных периодов. Кроме того, демонстрируется несколько каменных саркофагов времен правления Ирода.
Недалеко от Греческой патриархии, на улице св. Франциска, находится еще один греческий монастырь святых Михаила и Гавриила, основанный в XIV веке. Сначала монастырь принадлежал сербской церкви. В 1623 г. приобретен греками. В середине XIX века здесь размещалась "Русская миссия в Палестине". Сейчас это жилое здание.
Близко к этому зданию, у Новых ворот, высится колокольня церкви монастыря Спасителя (св. Савиор). Постройка середины XVI века. Этот монастырь — центр ордена францисканцев. При монастыре созданна органная школа.
Недалеко от монастыря, у западной стены, окружающей Старый город, между Новыми и Яффскими воротами, находится здание Римско-католической патриархии, в котором размещена и духовная семинария.

начало главы

Храм Гроба Господня

Это одна из наиболее величественных церквей Иерусалима (см. схему). На первый взгляд, здесь явно просматриваются черты архитектурного стиля эпохи крестоносцев с использованием норманнского и арабского стилей .Это место не может обойти стороной ни один из посетителей Святого Города. На месте, где в наши дни возвышается церковь, когда-то была каменоломня и площадка для казни, поэтому находились они за стенами города. Название "Голгофа" происходит от арамейского gulgolet, что означает буквально «место черепа» (Лобное место) и соотносится со странным видом холма, напоминающим человеческий череп. По преданию, этот холм считается местом захоронения черепа Адама. В 135 г. н.э. на месте захоронения Христа император Адриан построил Форум и Капитолий Элия Капитолина, посвященный культу Юпитера, Юноны и Венеры. Раскопки, произведенные в 325 году Еленой, матерью императора Константина, обнаружили место погребения Иисуса и Крест, на котором он был распят. При строительстве Базилики Константина (с 326 по 335 г.) остались нетронутыми и скала Голгофы, где стоял Крест в дароносице, и камень от гробницы Христа. Над гробницей возвели большое здание округлой формы, называемое Anastasis(Воскресение). Эта базилика была стерта с лица земли персами в 614 году. Спустя 15 лет она была восстановлена и простояла до 1009 года, когда вновь была разрушена, на сей раз Калифом Эль Хакемом из Египта. Крестоносцы, завоевавшие Иерусалим в 1009 году, расширили и обогатили здание, которое в XI веке, при императоре Константине Мономахе, подверглось реконструкции. Сильно пострадавшее во время пожара в 1808 году, оно было восстановлено греческой православной церковью, которая заметно изменила первоначальный романский облик здания. В настоящее время Храм Гроба Господня принадлежат общинам римских католиков, православных греков, армян, коптов, сирийцев и и эфиопов.

начало главы

Схема Храма Гроба Господня

Здание было восстановлено греческой православной церковью, которая заметно изменила первоначальный романский облик здания.

начало главы